TÔN GIÁO Ở VIỆT NAM
3. Tính đa dạng trong tôn giáo ở Việt Nam
Phải thừa nhận rằng, Việt Nam là một quốc gia đa tôn giáo. Không tính đến những dạng thức tôn giáo mới phát sinh những năm gần đây mà có học giả còn gọi dưới danh xưng “các tôn giáo mới”, thì các tôn giáo lớn có mặt trên thế giới đều đã du nhập và phát triển ở Việt Nam như Phật giáo, Công giáo, Tin Lành, Hồi giáo… Những năm 1960-1966 còn có đạo BaHa’i đã được đưa vào thành phố Sài Gòn.
Chỉ xét riêng trong Phật giáo, Việt Nam là quốc gia đặc thù đã đón nhận cả 2 hệ phái: Bắc tông và Nam tông. Tại một số quốc gia cận kề như Campuchia, Lào, Thái Lan… hay một số nước khác trong khu vực, Phật giáo du nhập vào, tồn tại, phổ biến qua nhiều giai đoạn lịch sữ, chỉ có một hệ phái duy nhất là Phật giáo Nam Tông (còn gọi Phật giáo Tiểu thừa – Hinayana) và được xem là quốc giáo tại một số nước. Tất nhiên, vào những thế kỷ trước đó, trong các quốc gia này cũng có nước phát triển Phật giáo Bắc tông (còn gọi Phật giáo Đại thừa-Mahayana) nhưng chỉ tồn tại một giai đoạn ngắn và không hoạt động cùng lúc hai hệ phái như ở Việt Nam. Ở
Việt Nam hiện đang tồn tại 3 hệ phái Phật giáo: Bắc tông, Nam tông và Khất sĩ. Hệ phái Khất sĩ là nét riêng biệt độc đáo của Việt Nam, đặc biệt là miền Nam Việt Nam. Trong quá trình lịch sử, sự dung hợp, sáng tạo hai hệ phái Bắc tông và Nam tông của cư dân bản địa đã đưa đến sự hình thành một hệ phái mới, vừa nhuốm màu sắc của Phật giáo Bắc tông qua giáo lý, tuy đã được cải biên thành Bộ kinh Chơn Lý, vừa phản ánh đường nét Nam tông qua màu sắc y áo, qua trang phục. Phải chăng vị trí địa lý của địa bàn Nam bộ đã góp phần hình thành nên tính đa dạng của hệ phái Phật giáo? Điều kiện sống cận kề với các nước theo Phật giáo Nam tông như Lào, Thái Lan, Campuchia đã đem lại nhiều ảnh hưởng cho việc du nhập, tồn tại và phát triển Phật giáo Nam tông ở miền Nam Việt Nam, trong khi ở miền Bắc chúng ta không tìm thấy? Ảnh hưởng Phật giáo Đại Thừa của Trung Quốc trực tiếp lan tỏa ở Đàng Trong từ sau sự kiện lấy sông Gianh làm ranh giới giữa hai họ Trịnh và Nguyễn đã góp phần thúc đẩy những yếu tố này du nhập trực tiếp vào và phát triển hơn 300 năm qua ở Nam bộ. Do vậy, hiện nay chúng ta khó có thể tìm thấy một ngôi chùa theo Phật giáo của người Hoa ở các tỉnh phía Bắc và miền Trung, dù rằng trước đây đã có nhiều thiền sư Trung Hoa nổi tiếng sang Việt Nam, trực tiếp truyền bá Phật giáo vào nhiều thời điểm lịch sử khác nhau như Đại Sán, Nguyên Thiều…
Trong những hệ phái Phật giáo đang thịnh hành ở Việt Nam, đặc biệt là ở Nam Bộ, không chỉ là những hệ phái được truyền từ Trung Quốc sang như Lâm Tế, Tào Động. Ngay trong các chi phái của dòng Lâm Tế, không chỉ có những bài kệ của các thiền sư Trung Hoa, mà có cả bài kệ mới, xướng xuất từ thiền sư Việt Nam như Thiệt Diệu Liễu Quán, đã tạo nên một hệ phái riêng biệt mang tên vị tổ khai sáng bài kệ này và góp phần tạo nên tính đa dạng, tính phong phú cho hoạt động truyền giới và truyền giáo của Phật giáo Việt Nam. Đó là giai đoạn của thế kỷ XVIII. Xa hơn trước, vào giai đoạn dưới triều đại nhà Trần, thế kỷ XIII-XIV, chúng ta vẫn thấy nét đa dạng độc đáo trong Phật giáoViệt Nam qua sự hình thành dòng Thiền riêng biệt của Việt Nam là phái Trúc Lâm Yên Tử. Những năm tháng Việt Nam bị sự xõm lược của Mỹ (1954-1975) đăùc biệt là ở miền Nam Việt Nam, tính đa dạng trong Phật giáo càng được thể hiện rõ nét. Nhiều tông phái Phật giáo ra đời để phục vụ cho nhu cầu chính trị của chế độ. Dưới thời Tổng thống Ngô Đình Diệm, vì yêu cầu phải có một lực lượng tăng sĩ làm hậu thuẫn cho chính quyền, đã đưa đến sự kiện thành lập Hội Phật giáo Cổ Sơn Môn, thu hút vào đây nhiều thành phần dân cư khác nhau và tu sĩ của tông phái này đã đi biểu tình để ủng hộ chế độ Ngô Đình Diệm(11). Rồi lực lượng tu sĩ yêu nước cũng thành lập Hội Phật giáo Cứu Quốc (1946), lập Hội Phật giáo Lục Hoà Tăng và Lục Hoà Phật tử (1952-1956) để góp phần ủng hộ kháng chiến. Cứ có một tổ chức yêu nước thì có một đối trọng để chống đối hoạt động yêu nước. Chính vì vậy mà không phải ngẫu nhiên,
sau khi đất nước được giải phóng, người ta không ngạc nhiên khi thống kê thấy ở miền Nam Việt Nam trước đây đã có trên 20 giáo phái và hội Phật giáo tồn tại.
Tính đa dạng trong Phật giáo đó xuất phát từ tình hình chính trị xã hội của đất nước mà có. Còn có thể thấy tính chất này được nảy sinh từ vị thế địa - lịch sử và địa - văn hoá của vùng, của miền nữa. Hiện tượng Phật giáo ở đồng bằng sông Cửu Long ra đời vị giáo chủ vừa được xem là Phật, vừa được gọi là Thầy là một thí dụ. Phật ở đây không phải là Đức Thích Ca Mâu Ni Phật, mà là một con người cụ thể, một vị Phật sống Hoạt Phật), còn là Thầy với tư cách dạy dỗ giáo hoá và trị bệnh, cải tử hoàn sinh cho người dân… nên được phong cho tên gọi Phật Thầy. Đó là ông Đoàn Minh Huyên, còn gọi là Đoàn Văn Huyên. Do công lao an dân, bình ổn được vùng đất phía Nam Tổ quốc nên ông còn được phong tặng là Phật Thầy Tây An.
Tính đa dạng trong Phật giáo ở Việt Nam còn cho thấy sự biến đổi, sáng tạo của Phật giáo Việt Nam từ khi du nhập vào đất nước, thích ứng rất mạnh với môi trường, với vùng đất mà nó tồn tại. Có thể tìm thấy một giáo phái lấy gốc gác từ Phật giáo nhưng đã được cải biên cho phù hợp với người nông dân, với vùng sông nước Cửu Long đến mức trong đạo không có tu sĩ “đầu tròn, áo vuông”, không có tượng cốt thờ tự; không có kinh điển Tam Tạng… mà là những bài sám giảng, những câu thơ lục bát, những trại ruộng giúp người dân định cư và sống sung túc…(12). Đó là tên gọi của giáo phái Bửu Sơn Kỳ Hương. Từ Bửu Sơn Kỳ Hương với vị giáo chủ khai sáng là Đoàn Minh Huyên, khắp nơi ở Nam Bộ, tính đa dạng này càng được nhân rộng với các đệ tử của ông, đó là những ông đạo, sống trong cốc lá, giúp cho đời sống tinh thần của người dân qua việc rao giảng một đạo Phật đã được bình dân hoá. Quyển sách Kim Cổ Kỳ Quan của ông Ba Thới, một ông đạo, một đại đệ tử của Phật Thầy, cho đến nay vẫn đang còn là một tác phẩm “kỳ bí” chưa có lời giải mã rốt ráo. Người dân theo đạo có thể rút ra nhiều khía cạnh trong sách, tùy theo trình độ nhận thức của mình.
Sự phát triển của các giáo phái sau này như Tứ Aân Hiếu Nghĩa, Phật giáo Hoà Hảo… trên địa bàn Nam Bộ cũng cho thấy sự đa dạng của Phật giáo, một tôn giáo gốc từ Aán Độ, nhưng đã được Việt Nam hoá sâu sắc khi đi vào đất nước ta. Nội dung thờ cúng các thần linh, không phải bằng tượng cốt mà chỉ là dạng thờ vọng theo tinh thần vô vi, tức không có hình tướng, không làm cho có hình tướng. Trong đạo giáo này còn in đậm dấu ấn của tín ngưỡng bản địa qua cấu trúc nơi thờ tự với dạng thức “tiền miếu, hậu tự” (trước miếu, sau chùa). Vào giai đoạn kháng chiến chống Pháp, tuy chủ trương nơi điện thờ không có tượng cốt, nhưng để khơi dậy tinh thần yêu nước bằng ngọn cờ tôn giáo, những tín đồ của đạo đã dùng hình tượng của Quan Thánh Đếâ Quân làm ngọn cờ tập hợp lực lượng, bởi
vì Quan Thánh Đế Quân là người được coi là biểu trưng cho lòng cương trực, cho chính nghĩa.
Ở Việt Nam, trong các tôn giáo, không chỉ Phật giáo có tính đa đạng đó, mà ngay cả sự ra đời của một tôn giáo mới, mang tính địa phương như đạo Cao Đài vào năm 1926 cũng giới thiệu một sự tổng hợp lớn từ trong quan niệm về giáo lý cho đến những vị được thờ tự. Chính sự dung hợp ba yếu tố của Khổng giáo, Đạo giáo và Phật giáo, làm nền tảng cho đạo Cao Đài, đã đưa vào chính điện của Cao Đài nhiều yếu tố đã có nhưng được gán cho một chức năng mới, một vai trò mới. Rồi trong quá trình phát triển của mình, đạo đã phân chia thành nhiều hệ phái. Hiện đang tồn tại 12 hệ phái lớn, mà trong từng hệ phái cũng chưa hẳn đã lấy việc thờ Thiên nhãn làm biểu tượng chung trên chính điện. Phái Minh Chân Lý đã lấy trái tim làm biểu tượng thờ tự chính. Trong quá trình phát triển mỗi đạo đã tách ra nhiều hệ phái khác từ sự không nhất quán về lý tưởng xã hội và chính trị. Sự kiện hình thành phái Cao Đài Ban Chỉnh Đạo Bến Tre do ông Nguyễn Ngọc Tương tách ra từ Toà thánh Cao Đài Tây Ninh vào năm 1934 đã cho thấy điều đó. Không phải ngẫu nhiên mà sau khi thành lập Ban Chỉnh Đạo, nhiều tín đồ của phái này đã tham gia kháng chiến chống xâm lược, bảo vệ Tổ quốc suốt hai thời kỳ. Những đứa con của giáo tông Nguyễn Ngọc Tương đã vào chiến khu, làm khu bộ phó khu 9 như Nguyễn Ngọc Bích hay kỹ sư Nguyễn Ngọc Nhựt là uỷ viên Ủy ban kháng chiến Hành chánh Nam Bộ… và sau đó họ đã trở thành liệt sĩ.
Tại tỉnh Hậu Giang, trong những năm kháng chiến, chính cụ Cao Triều Phát, lãnh tụ 12 phái Cao Đài hợp nhất, lại vừa là Đảng viên Đảng Lao Động Việt Nam, đã lãnh đạo Cao Đài Hậu Giang đoàn kết chống giặc, đem tinh thần yêu nước giáo dục cho nhiều phái Cao Đài, làm cho Cao Đài yêu nước ngày càng thêm phát triển(13).
Không chỉ có Phật giáo và Cao Đài giáo mang nét đa dạng trong hoạt động của mình. Có thể tìm thấy những đặc thù của Công giáo ngay trong những khu vực do chế độ cũ tập trung đồng bào Công giáo di dân từ miền Bắc vào như khu dinh điền Cái Sắn, Cù Lao Giêng… Một số người trong ấy, vốn là tu sĩ nhưng cũng đồng thời là những người âm thầm hoạt động cho cách mạng, góp phần bảo vệ Tổ quốc trong những năm tháng đấu tranh giành độc lập dân tộc. Rồi những hình tượng Đức mẹ La Vang mặc áo dài, những bàn thờ tổ tiên ông bà bên dưới bàn thờ Chúa, những buổi giỗ kỷ niệm ngày mất của tổ tiên; những lư hương, cồng chiêng… bên trong Cung Thánh, những nhà thờ Nam… đã tạo nên nét đa dạng, đặc sắc cho Công giáo ở Việt Nam.
Còn có thể dẫn ra hàng trăm, hàng ngàn yếu tố, hình ảnh về những nét đa dạng trong hoạt động tôn giáo ở Việt Nam, trong từng tôn giáo ở Việt Nam, ở
khắp ba miền đất nước. Những dấu ấn độc đáo ấy qua quá trình du nhập, phát triển như càng được định hình rõ nét hơn, sâu sắc và đặc thù hơn trong từng vùng, từng miền cụ thể.
*
* *
Tóm lại, qua tìm hiểu tính đa dạng trong tín ngưỡng và tôn giáo ở Việt Nam có thể thấy được nét đặc thù đó được định hình từ nhiều yếu tố về tự nhiên, về con người, về điều kiện lịch sử-xã hội và những tác động của các chính sách của Nhà nước qua các thời kỳ. Tính đa dạng đó thể hiện qua một soá neùt chính sau:
- Tính đa dạng trong tín ngưỡng - tôn giáo ở Việt Nam được biểu hiện qua việc người dân tin tưởng, ngưỡng vọng và thờ tự đa thần, đặc biệt là các thần nữ có liên quan đến các hiện tượng tự nhiên trong vũ trụ như mây, mưa, sấm, chớp; như đất, nước, gió, lửa… Điều đó cho thấy yếu tố nông nghiệp lúa nước đã chi phối sâu sắùc đến đời sống tinh thần của cư daõn Vieọt Nam.
- Trong quá trình phát triển, tín ngưỡng có điều kiện được các tôn giáo, đặc biệt là Phật giáo, lưu giữ lại các vị thần trong thờ tự cũng như trong các hình thức nghi lễ, giúp tín ngưỡng hội nhập và giao lưu với các tôn giáo, đem lại tính đa dạng trong tín ngưỡng cũng như trong bản thân các tôn giáo.
- Trong các quốc gia mang yếu tố đồng văn với Việt Nam như Nhật Bản, Trung Quốc, Triều Triên, Việt Nam thể hiện tín ngưỡng tôn thờ tổ tiên đặc biệt, nâng hình thức thờ tổ tiên tới việc thờ thủy tổ của dân tộc là Vua Hùng, thể hiện nét đặc trưng uống nước nhớ nguồn, lòng chung thủy… của dân tộc Việt Nam.
- Những năm gần đây, Nhà nước ta ngày càng tạo điều kiện thuận lợi cho người dân trong hoạt động tín ngưỡng, tôn giáo theo tinh thần Hiến pháp đề ra: Tôn trọng quyền tự do tín ngưỡng, tôn giáo… của người dân, do vậy các tôn giáo, tín ngưỡng có điều kiện phát triển mạnh mẽ, nhiều chiều và đa dạng hơn Một số người đã lợi dụng điều này để kết hợp các hình thức khác nhau tiến hành tổ chức lễ bái, đi hành hương… khắp nơi nhằm thu lợi. Họ còn lợi dụng lòng tin của một số người để dựng lên nhiều huyền thoại, gán cho những vị thần vốn đươc thờ tự lâu đời những điều linh ứng mới để thu hút khách thập phương tò mò, mê tín… Điều này một thời đã làm cho sinh hoạt tín ngưỡng, tôn giáo vốn đã mang tính đa dạng nay lại càng phức tạp hơn và Nhà nước đã phải kịp thời chấn chỉnh lại nhằm ổn định cuộc sống xã hội và tạo điều kiện cho đời sống tinh thần của người dân được phát triển tốt hơn. Điều này đã có tác giả
đề cập tới thể hiện lập trường nhất quán của những người đảng viên đối với vấn đề tín ngưỡng, tôn giáo(14) và cũng đã được khẳng định rõ hơn trong Nghị quyết Hội nghị lần thứ bảy Ban Chấp hành Trung ương Đảng khoá IX về công tác tôn giáo
- Tôn giáo ở Việt Nam, như đã trình bày trên, mang tính đa dạng, hỗn hợp, phong phú. Tuy được du nhập vào từ bên ngoài nhưng khi đến Việt Nam, để có thể tồn tại và phát triển, từng tôn giáo đều nhuốm màu sắc dân tộc và địa phương rõ nét. Trong từng tôn giáo, từ những ảnh hưởng của môi trường địa lý tự nhiên, từ bản chất của tôn giáo đó, từ các tác động của Nhà nước…mà có nét đa dạng trong quá trình phát triển. Không chỉ đón nhận các tôn giáo từ bên ngoài du nhập vào, Việt Nam còn sáng tạo ra tôn giáo mới, mang tính bản địa, địa phương, dân tộc ..như đạo Cao Đài, góp phần tô vẽ thêm màu sắc mới cho bức tranh đa dạng của tôn giáo ở Việt Nam.
- Trong quá trình du nhập và phát triển, Phật giáo được địa phương hóa và dân tộc hoá để trở thành Phật giáo Việt Nam. Đến lượt mình, một số tông phái của Phật giáo Việt Nam lại một lần nữa được địa phương hoá và dân tộc hoá sâu sắùc hơn, đã thể hiện tính đa dạng, tính dân tộc, tính địa phương của mình rõ nét đến mức có ý kiến cho rằng, đó không phải là một tông phái của Phật giáo, mà là một tôn giáo mới(15). Như trường hợp của Bửu Sơn Kỳ Hương, của Tứ Aân Hiếu Nghĩa và của Phật giáo Hoà Hảo ở đồng bằng sông Cửu Long.
- Đạo Cao Đài là sản phẩm của dân tộc Việt Nam, thể hiện tư duy tổng hợp và sáng tạo của dân tộc, vì vậy càng mang tính đa dạng rõ nét. Khá nhiều nhà nghiên cứu nước ngoài đã say mê tìm hiểu, phân tích, đánh giá về nó, đã có nhiều nhận định xác đáng về tôn giáo này và đều thừa nhận tính chất đa dạng của nó trong quá trình hình thành, phát triển.
- Cũng chính từ sự phong phú đa dạng đó của các tín ngưỡng, tôn giáo ở Việt Nam, từ sự đan xen, giao lưu mạnh mẽ giữa tín ngưỡng và tôn giáo ở Việt Nam mà trong thực tế đã nhận định mang tính phủ nhận sự tồn tại đặc thù của từng tôn giáo đưa đến ý kiến cho rằng dân tộc Việt Nam không theo một tôn giáo nào cả.
CHUÙ THÍCH
1. Xem: Nguyễn Đăng Dung, Các hình thái tín ngưỡng tôn giáo ở Việt Nam. Nxb Văn hóa thông tin, Hà Nội 2001, tr. 7-26. Ngô Đức Thịnh (chủ biên), Tín ngưỡng và văn hóa tín ngưỡng ở Việt Nam.
Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội 2001, tr. 15-20.
2. Xem: Đặng Nghiêm Vạn (chủ biên), Về tín ngưỡng tôn giáo Việt Nam hiện nay, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội 1998, tr. 11-36.
3. Nguyeón ẹaờng Dung, Sủd, tr. 22.
4. Xem: Ngô Đức Thịnh, Sđd, tr. 18.