TRONG TRUYỀN THỐNG VÀ HIỆN ĐẠI
I. ĐẠO ĐỨC PHẬT GIÁO
Về nguồn gốc lịch sử, đạo đức Phật giáo là sự kết tinh truyền thống đạo đức Ấn Độ cổ đặc sắc, một điển hình của phương Đông. Đương thời Đức Phật, Ấn Độ có cuộc tranh luận giữa sáu tư tưởng bàn về đạo đức, đó là:
1. Thuyết Pùrana Kassapa còn gọi là “phi nghiệp” (akiriyavada) hay
“vô nhân” (ahetuvada), cho rằng, khi một người hành động hay bảo người khác hành động, thì không phải linh hồn hành động. Linh hồn không hành động, nó ở ngoài vòng thiện, ác. Thực tại cũng ở ngoài vòng thiện, ác. Do đó, không có nghiệp báo, không có nhân quả.
2. Thuyết Makkhali Gosala đưa ra luật “tự chuyển hoá”, cho rằng, cả người ngu và người trí, theo sự “tự chuyển hoá” sẽ dần dần đạt đến và phải đạt đến sự hoàn thiện.
3. Thuyết Nigantha Nataputta cho rằng, con người có khả năng tự hoàn thiện bản thân, đó gọi là “bốn sự tự chế” để hoàn bị tự ngã, làm chủ tự ngã.
*Thạc sĩ, Viện Triết học.Việt Nam.
4. Thuyết Sanyaya Belathaputta còn gọi là “hoài nghi” hay “bất khả tri”, cho rằng, mọi lập luận đúng hay sai, tốt hay xấu đều không có giá trị thực.
Do đó, không thể biết được ai là tốt hay xấu.
5. Thuyết Ajita Kesa-kambala cho rằng, cơ thể sống do bốn yếu tố (đất, nước, lửa, gió) tạo nên, khi chết đi các yếu tố lại trở về với đất, nước, lửa, gió. Chết là hết, không còn thiện hay ác. Mọi thứ đều chấm dứt sau khi chết. Đây là thuyết “đoạn diệt”, mang tinh thần duy vật triệt để nhưng ngây thơ, và nó bị hầu hết các dòng tư tưởng đương thời kịch liệt chống đối.
6. Thuyết Kakadha Katyayana là thuyết “bảy yếu tố”, cho rằng, không có hành vi tốt hay xấu, mà chỉ là sự tác động của tạo tác vào bảy thành phần cấu thành nên mọi vật. Chẳng hạn, một người với thanh kiếm chặt đôi một cái đầu, người đó không giết ai cả, chỉ có thanh kiếm đi qua giữa bảy yếu tố. Thuyết này đi ngược với tinh thần nhân văn của Ấn Độ và cũng bị các dòng tư tưởng khác lên án.
Các tư tưởng gia Ấn Độ đã xây dựng được hệ khái niệm và các phạm trù đạo đức căn bản như nghiệp báo, nhân-quả, tự chuyển hoá, tự chế, hoàn thiện, hoàn bị tự ngã, làm chủ tự ngã, tạo tác, hoài nghi, thiện- ác, đúng-sai, tốt-xấu, v.v... Phật giáo kế thừa và phát triển có chọn lọc các khái niệm đạo đức của Ấn Độ cổ và xây dựng giáo lý mới trên nền tảng nhân sinh luận độc đáo về nỗi khổ phổ quát của con người.
Phật giáo cho rằng, đời người là khổ (Duhkha), đó là cái bể khổ triền miên từ lúc sinh ra, trưởng thành, đến chết. “Sinh, lão, bệnh, tử khổ” có nghĩa là sinh ra làm người, cất tiếng khóc chào đời là bắt đầu sự khổ, rồi già (lão) theo thời gian cũng là khổ, bệnh tật theo đó nảy sinh không tránh khỏi cũng là khổ, đến lúc kết thúc một kiếp người (tử) không ai mong muốn cũng là khổ. Trong cuộc sống hằng ngày cũng đầy những khổ đau. “Oán tăng hội khổ” tức là phải gặp và chịu đựng những điều không ưa hoặc chán ghét cũng là khổ. “Ái biệt ly khổ” tức là những điều yêu thích, ham muốn mà phải xa lìa, không có được nó cũng là khổ. “Ngũ uẩn xí thịnh khổ” tức là thể xác và tinh thần (sắc, thọ, tưởng, hành, thức) yếu hèn thì bê trễ, mỏi mệt hoặc thịnh vượng thì đòi hỏi nhiều cũng là khổ. Phật giáo tổng kết rằng, mọi cái khổ đều do chính bản thân tồn tại người quy định, tạo ra và rồi lệ thuộc vào đó. Cho đến nay, những tổng kết này vẫn có giá trị nhân văn nhất định, nó giúp cho người ta bình tĩnh và tỉnh táo trước mọi nỗi khổ, từ đó có được sự cảm thông nhân loại. Tuy nhiên, giới hạn của nó là không thể giáo dục phổ cập cách nhìn cuộc đời bi quan này cho thế hệ trẻ - nguồn nhân lực sẽ sáng tạo tương lai của mỗi xã hội và của loài người.
Đáng chú ý là ngay từ khởi đầu, Phật giáo đã là một cuộc cách mạng chống lại thần quyền đầy bạo lực của Bà-La-Môn giáo thời cổ. Do vậy, đạo đức Phật giáo Ấn Độ tuy là đạo đức tôn giáo nhưng đã mang nội dung tinh thần bình đẳng-phi thần quyền tiến bộ (sẽ bàn tiếp về giá trị này của Phật
giáo trong phần sau). Phật giáo cho rằng, mọi người bình đẳng với nhau về nỗi khổ. Khổ đau không dành riêng cho đẳng cấp nào và cũng không chừa một ai. Đây là điểm Phật giáo đã kế thừa các tôn giáo Ấn Độ cổ, song điểm cách mạng là Phật giáo khẳng định mọi người đều có thể được giải thoát và thực sự bình đẳng như nhau trên con đường giải thoát, đặc biệt là con đường giải thoát đó không phải do đấng siêu nhiên nào cứu giúp, mà mỗi người phải tự chọn lựa, tự đi, tự đến bằng việc vượt qua chính bản thân kiếp người với cả niềm tin và hành vi đạo đức.
Phật giáo cho rằng, bản chất đích thực của con người là vô ngã (Anatman), song do bị vô minh che lấp, bị dục vọng dẫn dắt nên con người nhầm tưởng có ngã đích thực. Nguồn gốc của mọi khổ đau và tội lỗi cùng xuất phát từ đó. Cơ sở căn bản để xây dựng đạo đức luận Phật giáo cũng như giải thoát luận bắt đầu từ đó. Do vậy, đạo đức luận không tách rời giải thoát luận trong giáo lý Phật giáo. Phật giáo quan niệm rằng thiện, ác, chính, tà không phải là vốn có, cũng không phải do thần thánh hay tác nhân khách quan tạo ra hay quy định, mà nguồn gốc sâu xa là ở chính mỗi người. Do con người không hiểu biết (vô minh, avidya)mà nhầm tưởng rằng có bản ngã (hữu ngã, atman) là bản chất đích thực của mình, từ đó chấp ngã rồi nảy sinh dục vọng (kama) và tạo ra hành vi (thân, khẩu, ý), tích thành nghiệp (karma) thiện hoặc ác, chính hoặc tà, v.v... và càng tích nghiệp thì càng trôi lăn trong vòng luân hồi của cái khổ kiếp người.
Con đường giải thoát mà Phật giáo vạch ra là đầu tiên phải dứt bỏ vô minh bằng tự giác tu luyện điều chỉnh nhận thức đúng đắn, kiên trì thiền định, bỏ ngã chấp thì hành vi sẽ tự giác hướng thiện và có thể chuyển ác thành thiện, có thể sửa tà thành chính, thoát khỏi nghiệp báo của kiếp người, để cuối cùng đạt được giải thoát, trở về với tự tại vốn có của mình là vô ngã. Con đường giải thoát là niềm tin về vô ngã và đồng thời là con đường đạo đức hướng thiện. Khi đã giải thoát thì đồng thời không còn chấp thiện hay ác, chính hay tà và thiện tính trở thành tự tại tính, tự nhiên tính của con người.
Tư tưởng đạo đức của Phật giáo thể hiện tập trung nhất trong Đạo đế (Đế thứ tư trong Tứ Diệu Đế). Đó là tám phương pháp tu dưỡng đúng đắn (Bát chính đạo) để mỗi người tự giác đạt tới giải thoát, tới Niết Bàn. Bát Chính Đạo kế thừa một cách tích cực các phương pháp tu dưỡng của ấn Độ truyền thống và phát triển thành mô hình tu dưỡng cá nhân khá chi tiết, kết hợp tu dưỡng trí tuệ (Tuệ) và hành vi (Giới) trên cơ sở rèn luyện nội tâm (Định). Tuệ là kết hợp tu dưỡng Chính kiến với chính tư duy. Giới là kết hợp rèn luyện chính ngữ, chính nghiệp và chính mệnh. Định là kết hợp tu dưỡng thế giới tâm thức thuộc nội tâm gồm chính niệm, chính định.
Và quá trình tu dưỡng đó phải liên tục, không ngừng nghỉ, không thoái lui... tức là Chính tinh tấn. ý nghĩa đạo đức luôn được quy định rõ ràng bằng từ “Chính” trong các bước tu luyện của Bát Chính Đạo.
Rèn luyện trí tuệ là khâu đầu tiên và cũng là yêu cầu cao nhất để có được quá trình tu dưỡng tự giác nhằm đạt tới giải thoát: trước hết phải hiểu khổ, nguyên nhân của khổ, khả năng diệt khổ, cách diệt khổ, tức là phải thông hiểu Tứ Diệu Đế. Khi đã giác ngộ được nguyên nhân gốc rễ của khổ là vì nhầm tưởng và chấp vào bản chất vô thường của chính mình (Duyên sinh vô ngã, Paticcasamup Pada-anatta), thì cũng hiểu được bản chất vô thường, hư ảo của mọi ham muốn (ái dục) là cái tạo ra “nghiệp quả”, tạo ra vòng luân hồi khổ. Khi đã tuệ được lẽ vô thường, hiểu vô minh và ái dục là nguồn gốc của tội lỗi thì hành vi đạo đức sẽ tự giác nhất quán hướng thiện bằng thực hành Giới và Định. Trong Bát Chính Đạo, khởi đầu là Tuệ, và kết thúc cũng là Tuệ. Tuệ khởi đầu là nhận thức đúng đắn (Chính tri kiến, Sammaditthi) nhằm phá tà kiến và Tuệ ở đỉnh cao của quá trình tu dưỡng là bằng Chính định đạt được trực giác (Bát nhã, Prajna), tức là đạt tới giải thoát.
Tu dưỡng hành vi đạo đức trong Phật giáo được hiểu là các bước thực hành giới luật. Pratimoksa trong Sanskrit hay Patimokkha trong Pali có nghĩa là “Biệt giải thoát”, tức là giữ giới nhiều thì giải thoát nhiều, giữ giới ít thì giải thoát ít. Giới (Silà) có gốc từ “Sìl”, với nghĩa là luân lý, đạo đức, cách cư xử, hành vi đạo đức với tinh thần căn bản là làm lành, lánh ác, từ bi, hỷ xả. Giới luật Phật giáo là các quy phạm đạo đức khá cụ thể và tỉ mỉ. Đó là Ngũ giới luôn phải giữ, Thập thiện luôn phải hành, Lục độ vạn hạnh không ngừng phải tu: khi xuất gia thì giữ thập giới, lên Tỳ Kheo thì giữ 250 giới, nếu là Tỳ Kheo Ni thì giữ 348 giới, tu theo hạnh Bồ Tát thì giữ 58 giới, ở tại gia thì thọ ngũ giới. Nói chung, Ngũ giới, Thập thiện, Lục độ ... đều là sự cụ thể hoá Bát Chính Đạo và Giới - Định - Tuệ trong sự kết hợp, đan xen, đan kết chặt chẽ các mức độ niềm tin-đạo đức-thực hành với nhau.
Rèn luyện tâm thức đòi hỏi cá nhân phải tự giác tập trung cao độ rèn luyện năng lực tự giác hướng nội để có thể làm chủ được niềm tin, cảm xúc của bản thân trong quá trình tu dưỡng. Thiền định là tên gọi kỹ thuật hướng nội với thao tác lội ngược dòng tâm thức: từ nhận thức lý tính (chính kiến) về quá trình nhận thức cảm tính (chính tư duy), từ đó làm chủ các hành vi đạo đức (chính ngữ, chính nghiệp, chính mệnh) một cách liên tục (chính tinh tấn), để trở lại được với tâm thức tiền/siêu khái niệm (chính niệm), và duy trì được sự tập trung của trực giác (chính định). Kỹ thuật thiền định là sự kế thừa một cách sáng tạo kinh nghiệm tu luyện nội tâm của ấn Độ cổ mà Phật giáo đã tổng kết thành phép Đại niệm xứ (còn có tên là Tứ niệm Xứ hay Thiền Minh Sát, hoặc chuyển sang Hán ngữ thành An Ban Thủ ý).
Sự phán xét của đạo đức Phật giáo là luật nhân quả tự tại của nghiệp (Karma) vận động bí ẩn qua các kiếp, chứ không phải do đấng thần thiêng hay luật pháp tối cao quyết định. Đau khổ hay hạnh phúc là hậu quả do chính nghiệp thiện hay ác mà mình đã làm. Sự phán xét của luật nhân quả răn con người phải tự giác và dè chừng với từng hành động (thân, khẩu, ý) của bản thân. Điển hình đạo đức của Phật giáo là Đức Phật và các vị A
La Hán và Bồ Tát, là những vị Thánh đã giác ngộ được bản chất vô ngã và không còn bị ái dục dẫn dắt... là con người xuất thế, siêu thoát mọi hoàn cảnh ràng buộc tức là hoàn toàn thoát khỏi vòng luân hồi khổ của kiếp người và đạt tới Niết Bàn.
Nhìn chung, đạo đức luận của Phật giáo không tách rời giải thoát luận, lấy nhân bản luận về khổ làm cơ sở và các việc tu dưỡng đạo đức luôn đi liền với thực hành rèn luyện trí tuệ và tâm thức một cách tự giác hướng nội.