Với thực trạng xó hội thời trung cổ ở Tõy Âu như vậy, chủ nghĩa cỏ nhõn xuất hiện ở đú được xem như một phỏt sỳng cối bắn vào thành lũy kiờn cố của đại bản doanh Thiờn chỳa giỏo. Núi cỏch khỏc, trong bối cảnh thống ngự vụ cựng mạnh mẽ của thế lực tụn giỏo lỳc bấy giờ, thỡ sự xuất hiện của chủ nghĩa cỏ nhõn được vớ như một tia sỏng phúng chiếu vào đờm trường Trung cổ, xua tan đi sự u mờ về thõn phận con người. Cũng vỡ vai trũ như vậy, mà chủ
nghĩa cỏ nhõn trở thành hạt nhõn cốt lừi của phong trào
khai sỏng ở phương Tõy. Phong trào này, với mục đớch và
ý nghĩa vạch thời đại của nú là sự khẳng định địa vị và vai
trũ tự làm chủ của con người trong đời sống của chớnh
mỡnh. Và từ đõy, con người khụng cũn được nhỡn nhận như một sinh linh nhỏ bộ, mang tội tổ tụng, chỉ biết hướng về Chỳa để xưng tội, mà con người là một chủ thể sỏng tạo, hướng tầm nhận thức ra thế giới, khỏm phỏ nú, cải tạo nú... để xõy dựng một vương quốc của Chỳa ngay ở chớnh nơi con người đặt bàn chõn chạm đất mỗi ngày.
Chủ nghĩa nhõn vị Mỹ được xem là một biến thể
đồng dạng với chủ nghĩa thực dụng, vỡ nú là thứ triết học
“tự do tung bay ngoài trời” nước Mỹ, nú khụng phải là
sản phẩm của tu viện, khộp kớn, đúng khung trong khụng gian của học thuật nữa. Nú được xem là cầu nối của “chủ nghĩa duy lý” của Hegel với “chủ nghĩa kinh nghiệm triệt để” của James.
Người sỏng lập ra chủ nghĩa nhõn vị Mỹ là B.P.Bowne (1847-1910), nhưng theo E.Mounier (1905-1950) thỡ cú
nhiều chủ nghĩa nhõn vị, vỡ ở Phỏp, ở Đức, ở Anh cũng cú chủ nghĩa nhõn vị. Tuy nhiờn, chủ nghĩa nhõn vị ở Mỹ lại mang một sắc thỏi riờng, khụng đồng nhất với chủ nghĩa nhõn vị ở cỏc nước chõu Âu. Chủ nghĩa nhõn vị ở Mỹ cú hai
đặc điểm chớnh: một là, nú tiếp tục mụ tả bản tớnh con người mà Tuyờn ngụn độc lập đó từng vạch ra; hai là, nú tiếp tục
bước theo vũng xoay của thần học như một lẽ tự nhiờn. Chớnh vỡ những đặc điểm này mà chủ nghĩa nhõn vị Mỹ đó gúp phần khụng nhỏ trong việc kiến tạo tõm hồn người Mỹ để rồi trở thành biểu trưng trong sắc thỏi văn húa Mỹ.
Cũng vỡ lẽ đú, cựng với chủ nghĩa thực dụng, chủ nghĩa nhõn vị cú lỳc đạt đến ngụi vị quỏn quõn trong thứ hạng của triết học Mỹ. Ngay cả chủ nghĩa hiện sinh, một thời là biểu trưng của tõm hồn chõu Âu nhưng khi du nhập Mỹ cũng bị “Mỹ húa” bởi chủ nghĩa nhõn vị như những hiện tượng văn húa khỏc. “Chủ nghĩa nhõn vị Mỹ khụng chứa chấp nhiều bi quan như chủ nghĩa hiện sinh ở chõu Âu. Nú khụng cú “con người nổi loạn”, nú khụng là sự nổi loạn của “praxis” chống lại những thiết chế, khụng là chủ nghĩa Sartre chống lại chủ nghĩa cấu trỳc... khụng là một chủ nghĩa hiện sinh đó muốn thổi bay những quyền lực như đó diễn ra trong “hệ tư tưởng 68” ở Phỏp, trong phản văn húa ở Mỹ”1.
Sau khi Bowne qua đời, chủ nghĩa nhõn vị Mỹ vẫn tiếp tục phỏt triển với cỏc nhà triết học như Brightman _______________
(1884-1953), Flewelling (1871-1960) và Hocking (1873-1966). Những nhà triết học này về cơ bản vẫn tiếp tục con đường mà Bowne đó vạch ra, vỡ vậy, chủ nghĩa nhõn vị khụng những khụng bị mai một mà cũn phỏt triển rất hiệu quả, khiến cho nú ngày càng thấm sõu vào nhõn sinh Mỹ khụng kộm gỡ chủ nghĩa thực dụng.
Nhà triết học thực dụng Mỹ Schiller (1864-1937) trong khi tranh luận với cỏc đồng mụn đó đề xuất khỏi niệm “chủ nghĩa nhõn đạo” nhằm tụn vinh giỏ trị con người, vỡ theo ụng, nhận thức là tựy thuộc vào kinh nghiệm của con người. Đõy cú thể chỉ là luận chiến học thuật của Schiller với cỏc nhà triết học khỏc cựng trường
phỏi, nhưng nú là một quan điểm cho thấy xu hướng quy
tụ về nhõn vị, xem nhõn vị là thang bậc giỏ trị độc nhất
của con người.
Chủ nghĩa hiện sinh được ra đời ở chõu Âu, nhưng
khụng gian mà nú đang cư ngụ càng ngày càng trở nờn chật chội và bức bối, khụng cũn đủ để nú thoải mỏi vựng vẫy như buổi ban đầu. Khụng đợi đến lỳc người ta kết tội và tuyờn ỏn “tử” đối với mỡnh, chủ nghĩa hiện sinh đó hướng tầm nhỡn đến một lục địa khỏc, mà ở đú dường như bầu khụng khớ tư tưởng vẫn cũn như một buổi ban mai.
Nước Mỹ vào đầu thế kỷ XX đó chuyển mỡnh sang thời kỳ hậu cụng nghiệp, thời kỳ đú được A.Toffler (1928-2016)
gọi là “làn súng thứ ba”. Trong “làn súng thứ hai”, tức thời
kỳ cụng nghiệp, thành quả của cuộc cỏch mạng khoa học - cụng nghệ đó phỏt triển đến đỉnh điểm và trở thành
chướng ngại vật cho sự phỏt triển lấy con người làm trung tõm. Chủ nghĩa cụng nghiệp cú hai trụ cột chớnh là Nhà nước và thị trường, nhưng giờ đõy, cả hai trụ cột đú đang trở nờn bất lực trước những hệ luỵ mà xó hội cụng nghiệp để lại: nú “đó làm cho cỏ nhõn bị suy sụp, bị tha húa, trở thành xa lạ với xó hội đang sống”1. Chớnh lỳc này, chủ nghĩa hiện sinh đó xuất hiện ở Mỹ với tư cỏch là dũng triết thuyết với những nội dung liờn quan mật thiết đến nội hàm khỏi niệm con người. Nú là sự phản ứng của con người đối với tồn tại xó hội đó trở nờn ngột ngạt.
Paul Tillich (1886-1965) qua tỏc phẩm Dũng cảm để
hiện hữu đó khai sinh ra chủ nghĩa hiện sinh ở Mỹ. Tờn tỏc
phẩm được xem là sự khỏi quỏt húa cao nhất tỡnh trạng quẫn bỏch của người Mỹ trong xó hội hậu cụng nghiệp. Để thớch ứng và bỏm rễ nhanh ở đất Mỹ, chủ nghĩa hiện sinh đó “nhập gia tựy tục” và nhanh chúng hũa hợp với những trào lưu triết học đang cú mặt ở Mỹ như chủ nghĩa thực dụng, chủ nghĩa nhõn vị, chủ nghĩa Thomas mới, chủ nghĩa Tin lành mới,... Sự phức hợp này được xem là một sự “giao tiếp văn húa”, và sự giao tiếp này đó tạo ra sắc thỏi văn húa mới, riờng biệt của Mỹ, khụng lẫn lộn với ai, nhưng cũng khụng phải là một vật lạ khú nhỡn.
Sau Tillich, Barret, Roberts, Hook, Heimemann, Tirvakian, Tavard và Desan,... vẫn tiếp tục phỏt triển _______________