lượng giáo dân Tin lành bắt đầu tăng lên kể từ sau Đổi mới, và đặc biệt với tốc độ cao trong những năm đầu thế kỉ XXI [58, tr. 110 - 113].
[20, tr. 327 - 328]. Do đó, khi tín ngưỡng thay đổi, việc những người dân cao nguyên không còn tiếp tục diễn xướng và thưởng thức các bản anh hùng ca chứa đựng thế giới quan mà họ đã từ bỏ nữa là điều tất yếu. Trong quá trình điền dã ở nhiều địa bàn của tỉnh này, chúng tôi thậm chí hết sức khó khăn mới có thể tìm kiếm được những đối tượng phỏng vấn là người Bahnar không theo đạo. Lê Hồng Lý, với một báo cáo khoa học vào cuối năm 2008, rất chính xác khi nhận định: “... đạo Tin lành ở các dân tộc Tây Nguyên nói chung (...) đã đóng một vai trò không nhỏ trong việc xóa đi nhiều giá trị văn hoá dân tộc bản địa, trong đó có sử thi” [68, tr. 183].
Cũng như hầu hết các dân tộc tại chỗ khác ở Tây Nguyên, người Bahnar theo đạo Tin lành không phải trên cơ sở một nhận thức thật sự toàn vẹn và vững vàng về tôn giáo này. Những hiểu biết của họ về Đức Chúa Trời, về thế giới khác, về con người, về bổn phận tín đồ, về các lễ nghi và hệ thống tổ chức của đạo có thể nói là rất ít ỏi [84, tr. 53 - 57]. Điều đó xuất phát từ nhiều lí do: học vấn, phạm vi giao tiếp xã hội, những ảnh hưởng của tín ngưỡng - phong tục cũ..., và cuối cùng là từ bản thân tôn giáo mà họ theo với cách thức hành đạo đơn giản, linh hoạt, không quá khe khắt với tín đồ. Nhưng dù không am hiểu đầy đủ về giáo lí, đồng bào vẫn bị thu hút bởi tôn giáo mới, một phần do nhu cầu tin vào cái siêu nhiên (trong khi các chính sách bài trừ “mê tín dị đoan” của chính quyền qua nhiều thời kì đã vô tình để lại một khoảng trống, một sự hẫng hụt đáng kể trong đời sống tâm linh), một phần do những khó khăn thường nhật trong hoàn cảnh sống nghèo nàn - cả về vật chất và tinh thần - khiến họ có nhu cầu tìm đến sự cứu rỗi, phần nữa do nhu cầu sinh hoạt tập thể, và cuối cùng là do tính cách thật thà, dễ bị tác động bởi những người truyền đạo1 [84, tr. 13 - 15]. Bên cạnh đó, cũng có