6. Bố cục luận án
3.3. Tính kế thừa và khởi phát của Hồ Thượng thư gia lễ
3.3.1.1. Gia lễ tiệp kính hướng dẫn thực hành chế độ tang phục
Trước khi Hồ Thượng thư gia lễ ra đời không lâu, Gia lễ tiệp kính được khắc in nhằm đáp ứng nhu cầu cấp thiết của xã hội. Gia lễ tiệp kính ra đời vào trước năm 1676101, tác giả là Ngơ Sĩ Bình102 người xã Tam Sơn huyện Đông Ngạn (nay là xã
101
Trong sách Hồ Thượng thư gia lễ (ra đời sau năm 1676), quyển Hạ, tờ 8b, Hồ Sĩ Dương có nhắc đến Gia lễ tiệp kính: “Bất thí tự kì khẩu xuất nhi quốc bản Tiệp Kính mạc cứu chỉ quy, tùy nhân
Tam Sơn thị xã Từ Sơn tỉnh Bắc Ninh103. Gia lễ tiệp kính104 kí hiệu AB.572 lưu trữ tại VNCHN khắc in năm 1707, 74 tờ, bản tâm đa phần không nguyên vẹn, gồm:
Quyển 1 “Chế phục”, nguyên bản nội dung nhiều hơn 29 tờ, bản AB.572 còn lại 29 tờ từ tờ 1 đến 29;
Quyển 2 “Lễ”, nguyên bản nội dung có 56 tờ, bản AB.572 chỉ còn 45 tờ từ tờ 12 đến 56, thiếu 11 tờ từ tờ 1 đến 11 bao từ phần “Sơ chung” đến “Tiểu liệm”. Đây là phần chọn lọc từ Văn Công gia lễ nghi tiết của Khâu Tuấn.
Tờ đầu tiên văn bản Gia lễ tiệp kính AB.572
Đóng góp khơng nhỏ của Gia lễ tiệp kính đối với văn hiến gia lễ Việt Nam là biên soạn sách hướng dẫn thực hành chế độ tang phục viết bằng chữ Nôm, kết cấu 以己意敢書于篇 / “Không chỉ truyền khẩu mà ở nước ta có sách Tiệp kính, do chưa nghiên cứu tông chỉ [gia lễ], theo lời vọng ngữ của dân gian […] cố ý phụ thêm ý riêng của mình, vội viết thành sách”.
102
Do chữ “Bình” 評 và “Bái” 拜 có tự dạng giống nhau nên bản Quan Văn đường (1916), Thịnh Văn đường (1917), Thịnh Văn đường (1928) đều viết là: “Ngơ Sĩ Bái soạn Gia lễ tiệp kính” (吳 仕拜撰捷徑家禮).
103
Về tác giả Gia lễ tiệp kính, Hồ Gia Tân trong Thọ Mai gia lễ, cuối tờ 17b viết: “Bản triều
Vĩnh Thịnh tam niên, Đông Ngàn huyện, Tam Sơn xã Ngô Sĩ Bình soạn Tiệp kính gia lễ, khắc hành vu thế / 本朝永盛三年東岸縣三山社吳仕評撰捷徑家禮刻行于世 / Ngô Sĩ Bình người xã Tam Sơn, huyện Đông Ngàn, niên hiệu Vĩnh Thịnh năm thứ ba triều Lê ta [1707] soạn Tiệp kính gia lễ, san khắc
lưu hành ở đời”.
Theo đoạn ghi chép “Tiểu dỗn Nguyễn cơng soạn Gia lễ tiệp kính, thác danh Ngơ Dỗn 小尹
阮公撰家禮捷徑托名吳尹 /Tiểu Doãn Nguyễn cơng soạn Gia lễ tiệp kính, mượn tên là Ngơ Dỗn”
trong Vũ trung tùy bút 雨中隨筆của Phạm Đình Hổ (Thư viện Quốc gia Việt Nam, R.1069, tờ 109a) thì có thể Ngơ Sĩ Bình là tên khác của Ngô Sách Dụ (1640 - ?), người xã Tam Sơn huyện Đông
Ngàn (nay là làng Tam Sơn thị xã Từ Sơn tỉnh Bắc Ninh), đỗ Tiến sĩ khoa thi Giáp Thìn niên hiệu
Cảnh Trị thứ 2 (1664), từng làm quan Thiếu doãn phủ Phụng Thiên. Vấn đề này chúng tôi sẽ tiếp tục sưu tập, nghiên cứu và có ý kiến vào dịp khác.
104
Do khơng rõ nhan đề được người làm thư mục tạm đặt nhan đề “Gia lễ” (do cuối văn bản (tờ 74b) viết là: “Gia lễ chung家禮終”), khắc in năm Vĩnh Thịnh thứ 3 [1707]. Tuy nhiên, cuối tác phẩm có viết “Gia lễ tang tế tiệp kính” 家禮喪祭捷徑, theo đó nhan đề Gia lễ tiệp kính, được hiểu là “con
khoa học, dễ hiểu và dễ sử dụng phù hợp với tầng lớp bình dân. Sau phần niên đại văn bản cho biết mục tiêu việc biên soạn sách là “Tra tường các luật ngũ phục chế phục
các đồ lập vi Quốc ngữ từ”105.
Chế độ tang phục được gọi tắt là “phục chế” là hệ thống quy định về phục sức, thời gian cư tang (có thể có cả đời sống sinh hoạt trong thời gian cư tang) cho từng quan hệ thân thuộc cụ thể (phục tự). Tang phục có năm hạng: trảm thơi, tư thôi, đại công, tiểu công, ti ma, được gọi chung là ngũ phục. Mỗi một mối quan hệ thân thuộc tương ứng với một hạng tang phục nhất định. Mỗi một hạng tang phục có thể tương ứng với một hoặc nhiều mối quan hệ thân thuộc. Với vai trò là thành phần quan trọng trong tang lễ, phục chế là bộ phận không thể thiếu trong tư liệu gia lễ và là đối tượng nghiên cứu độc lập so với bộ phận nghi tiết tang lễ.
Thư tịch gia lễ Việt Nam và tư liệu chế độ tang phục ở Việt Nam so với Trung Quốc có sự khác nhau cơ bản. Trước hết, thư tịch gia lễ Việt Nam phân chia rõ ràng thành hai bộ phận: bộ phận nghi tiết và bộ phận chế độ tang phục. Trong khi đó, thư tịch gia lễ Trung Quốc (phần tang lễ) khơng có sự phân định như vậy, chế độ tang phục đều được sắp đặt trong phần nghi tiết thành phục. Thứ hai, tư liệu chế độ tang phục Việt Nam có kết cấu khác hoàn toàn so với tư liệu chế độ tang phục Trung Quốc.
Tư liệu chế độ Trung Quốc lấy phục sức (hạng tang phục) làm trung tâm, phân chia theo hạng tang phục từ cao đến thấp. Một phục sức có thể tương ứng với một hoặc nhiều phục tự (mối quan hệ thân thuộc). Đây là dạng tư liệu mang tính điển chương vì thơng qua đó có thể xác định độ thân sơ, độ tương đương giữa các mối quan hệ, nhưng sẽ khó tra cứu hạng tang phục tương ứng với bản thân trong lúc thực hành chế độ tang phục. Nói cách khác loại kết cấu tư liệu phục sức phục chế của Trung Quốc ít có tính thực dụng. Phục chế quy định theo cơ cấu phục sức (gọi tắt “phục sức phục chế服飭服制”), được thiết kế bằng cách liệt kê hạng tang phục từ trọng phục đến khinh phục, trong mỗi hạng tang phục có thể có “Tứ chế四制” hoặc “Tam chế三 制” (chính phục 正服 , gia phục 加服 , giáng phục 降服, nghĩa phục 義服 ) cùng quan hệ thân thuộc tương ứng, lấy bản thân làm trung tâm: 1/ Trảm thôi 斬衰; 2/ Tư thôi
105
Gia lễ tiệp kính, AB.572, tờ 1a. Nguyên văn chữ Hán: 查詳各律五服制服各圖立為國語言
tam niên齊衰三年 ; Tư thôi trượng cơ 齊衰杖期; Tư thôi bất trượng cơ 齊衰不杖期; Tư thôi ngũ nguyệt 齊衰五月; Tư thôi tam nguyệt 齊衰三月; 3/ Đại công cửu nguyệt
大功九月; 4/ Tiểu công ngũ nguyệt 小功五月; 5/ Ti ma tam nguyệt 絲麻三月.
Trong khi đó, tư liệu chế độ tang phục Việt Nam lấy phục tự (mối quan hệ thân thuộc) làm trung tâm, phân chia theo phục tự lần lượt từ cao đến thấp theo sắp xếp trong ngũ phục đồ. Một mối quan hệ thân thuộc chỉ tương ứng với một hạng tang phục, sẽ rất dễ dàng tra cứu hạng tang phục tương ứng với bản thân trong lúc thực hành chế độ tang phục. Trên thực tế, đây là sự thuyết minh hoặc diễn giảng sơ đồ chế phục, về bản chất khác hoàn toàn với dạng thức phục chế theo phục sức của Trung Quốc. Phục chế quy định theo cơ cấu phục tự (gọi tắt là “phục tự phục chế服序服制”), được thiết kế bằng cách liệt kê quan hệ thân thuộc theo quy tắc từ thân đến sơ, từ tôn đến ti cùng hạng tang phục tương ứng, lấy bản thân làm trung tâm: 1/ Vị cao tổ phục 為高祖服 ; 2/ Vị tằng tổ phục 為曾祖服; 3/ Vị tổ hàng phục 為祖行服; 4/ Vị phụ hàng phục為父 行服; 5/ Vị đồng hàng phục 為同行服; 6/ Vị tử hàng phục 為子行服; 7/ Vị tôn hàng phục 為孫行服; 8/ Vị tằng tôn hàng phục 為曾孫行服; 9/ Vị huyền tôn hàng phục 為 玄孫服; 10/ Bát mẫu báo phục 八母報服; 11/ Tam phụ bát mẫu chế phục; 三父八母制 服 12/ Ngoại tộc mẫu đảng phục 外族母等服; 13/ Thê vị phu đảng phục 妻為夫黨服; 14/ Phu vi thê phục 夫为妻服; 15/ Thiếp vị quân tộc phục 妾為君族服; 16/ Nữ xuất giá vị bản tông phục 女出嫁為本宗服; 17/ Vị thương phục 為傷服; 18/ Vi nhân hậu giả vị sở hậu phục為人後者為所後服; 19/ Chư nhân hậu giả vị bản sinh phục 諸人後 者為本生服; 20/ Vị bằng hữu phục 為朋友服; 21/ Sư bất chế phục 師不制服106.
Việc tra cứu các luật đồng thời diễn giải bằng chữ Nơm chính là thể hiện của tinh thần “tiệp kính”. “Tiệp kính” có thể coi là một cách tiếp cận kinh điển Nho gia. Nếu tiết yếu, tốt yếu là hoạt động thảo luận mang tính Kinh học để đến gần với kinh điển điển chương, thì tiệp kính là cách tiếp cận để thoát ra khỏi khuôn khổ điển chương nhằm đưa những gì thuộc về kinh điển gần hơn với tầng lớp bình dân người Việt. Trên thực tế, Gia lễ tiệp kính với phần diễn Nơm chế độ tang phục không chỉ đơn thuần để
106
Phục chế phục tự, phục chế phục sức là khái niệm do chúng tôi tạm đặt để chỉ hai loại tư liệu chế độ tang phục phổ biến trong thư tịch gia lễ Việt Nam và Trung Quốc.
hướng dẫn thực hành chế độ tang phục, mà còn là tư liệu hỗ trợ nâng cao hiểu biết hình pháp Nho giáo.
Về lý thuyết, chế độ ngũ phục với những quy định về tang phục tương ứng với những mối quan hệ huyết thống không đơn thuần thuộc về phương diện tín ngưỡng tơn giáo mà cịn là ln lý, trong khi đó ln lý chính là điểm tựa của hình pháp Nho giáo. Trong lịch sử hình pháp Trung Quốc, chế độ ngũ phục có nguồn gốc từ chủ nghĩa gia tộc nên được áp dụng vào hình pháp từ thời Tiên Tần. Thời Ngụy Tấn, Nam Bắc Triều đến thời Đường, chế độ ngũ phục là một trong những cơ sở để quy định về hình phạt, với nguyên tắc “Chuẩn ngũ phục chế tội 准五服以制罪”. Thời Tống về sau, những quy định về chế độ tang phục được áp dụng trong luật pháp dân sự.
Về thực tế hình pháp Việt Nam, sơ đồ ngũ phục được triều nhà Trần lấy làm căn cứ cho quy định phong ấm: “Đinh Mão, năm thứ 10 [1267], […] tháng 3, định ngọc diệp […] tước phong theo ngũ phục đồ” [Lê Văn Hưu, (Cao Huy Giu dịch), 2012, tr.179]. Sơ đồ ngũ phục cũng là phần mở đầu Quốc triều hình luật 國朝刑律107
hay cịn gọi là Bộ luật Hồng Đức ra đời năm 1438. Nhiều điều luật trong Quốc triều hình luật lấy chế độ tang phục làm cơ sở quy định trách nhiệm, nghĩa vụ của mọi tầng lớp trong các mối quan hệ dân sự.
Quốc triều hình luật khơng quy định về chế độ tang phục mà chỉ có sơ đồ ngũ phục. Trong khi đó, Gia lễ tiệp kính có phần chế độ tang phục và bản thân phần chế độ tang phục này thực chất được diễn giải từ sơ đồ ngũ phục. Ở phần “phục chế” sách Gia
lễ tiệp kính, Ngơ Sĩ Bình khơng ít lần nói đến luật của quốc triều. Nhìn từ chế độ tang
phục có thể thấy quyền lợi tương ứng với trách nhiệm nghĩa vụ của mỗi thành viên trong gia đình, ví dụ: trách nhiệm của gia trưởng (bao gồm con trai trưởng hay cháu thừa trọng) có quyền lợi và nghĩa vụ cao hơn những người khác; con gái chưa xuất giá hoặc đã xuất giá nhưng lại trở về vì nhiều lí do khác nhau thì quyền lợi và trách nhiệm tương đương với những người con khác, trong khi con gái đã xuất giá thì quyền lợi và trách nhiệm giảm đi một bậc; hay quyền lợi và trách nhiệm khi các thành viên sống cùng một nơi được quy định trong phần tam phụ bát mẫu; quyền lợi trách nhiệm của người đi làm con nuôi nhà khác với nhà bố mẹ đẻ và nhà ni mình… Điều đó cho
107
Quốc triều hình luật bản kí hiệu A. 314 có “Bản tơng cửu tộc ngũ phục chi đồ” 本宗九族五
thấy rằng, giữa Quốc triều hình luật và chế độ tang phục sách Gia lễ tiệp kính có mối tương quan nhất định và có thể coi đây là sự nối tiếp, hỗ trợ hướng dẫn thực hiện hình luật, đưa hình luật đến gần hơn tầng lớp bình dân.
Nửa cuối thể kỷ XVII, chúa Trịnh ban hành 47 điều luật về văn hóa phong tục vào năm 1663 niên hiệu Cảnh Trị thứ nhất108. Trong bối cảnh như vậy, khoảng những năm 1676, Ngơ Sĩ Bình với ý thức của một nhà Nho đã biên soạn Gia lễ tiệp kính và đã được chính quyền cho phép khắc in. Việc này đã ít nhiều góp phần vào cơng cuộc chuẩn hóa lễ nghi, chấn hưng lễ giáo.
Theo đó, trước khi Hồ Thượng thư gia lễ ra đời không lâu, tư liệu thành văn hướng dẫn thực hiện chế độ tang phục đã hình thành. Tư liệu này được trình bày theo dạng thức phục chế phục tự, diễn Nơm, có tính logic, tính dễ hiểu, phù hợp điều kiện thực tiễn khách quan, đồng thời phù hợp với trình độ dân trí của tầng lớp bình dân. Mặc dù, Gia lễ tiệp kính ít nhất đã đáp ứng được mục đích hướng dẫn mọi tầng lớp thực hiện chế độ tang phục, nâng cao ý thức luân lý, hỗ trợ tiếp cận và nâng cao hiểu biết hình luật, mặt khác cịn có thể hỗ trợ chính quyền quản lý nhà nước trong cơng cuộc nâng cao phong hóa, nhưng tác phẩm còn hạn chế ở phần hướng dẫn thực hành nghi tiết. Tuy những nghi tiết ghi trong tác phẩm đã có tính “tiệp kính” nhằm đáp ứng như cầu phong hóa trong phạm vi gia lễ, nhưng lời hướng dẫn vẫn sử dụng chữ Hán, đồng thời nội dung cơ bản mới dừng lại ở mức cắt gọn từ Văn Cơng gia lễ nghi tiết, ít có yếu tố để phù hợp điều kiện thực tiễn và trình độ, đời sống tầng lớp bình dân người Việt. Nhược điểm này đã được khắc phục trong Hồ Thượng thư gia lễ.