6. Bố cục luận án
4.1. Hồ Thượng thư gia lễ và thực tiễn gia lễ trước thế kỷ XX
4.1.1.1. Gia lễ tập tục trước thời Lý
Trước và trong thời Bắc thuộc, gia lễ Việt Nam chưa hình thành theo nghĩa là nghi lễ gia đình bao gồm bốn loại nghi lễ thành phần, đồng thời chưa hình thành nghi tiết gia lễ mà chỉ là những tập tục tín ngưỡng biểu hiện của tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên của người Việt. Văn hóa ngoại lai truyền nhập vào Việt Nam khi bắt gặp những tín ngưỡng này thường có hai xu hướng ứng xử để tồn tại, một là đồng hóa, hai là dung hịa. Chính những hướng xử khác nhau giữa các luồng văn hóa ở những thời đại khác nhau đã dẫn đến sự khác nhau về gia lễ mỗi thời đại.
Thời Bắc thuộc, người Trung Hoa đến Việt Nam vì những lý do khác nhau đã hướng dẫn người Việt thực hành nghi tiết lễ nghi thường ngày. Động thái này nhằm mục đích thơng qua tín ngưỡng thờ cúng bản địa để lồng ghép tư tưởng Trung Hoa vào đời sống người Việt. Sách Đại Việt sử kí tiệp lục tổng tự cho biết, trong thời ký Bắc
thuộc, Nhâm Diên là người hướng dẫn thực hành hôn lễ cho người Việt: “Nhâm Diên dạy dân lấy lễ giá thú”117. Căn cứ vào đó, Đào Duy Anh trong Việt Nam văn hóa sử
cương cũng khẳng định: “Việc giá thú nước ta làm theo quy thức như ngày nay là bắt
chước lễ tục của người Trung Quốc do Nhâm Diên là người đầu tiên đem dạy cho dân ta” [Đào Duy Anh, 2002, tr.222]. Phạm Đình Hổ (1768 - 1839) trong Vũ trung tùy bút
mục Bàn về lễ cũng cho biết: “Nước Việt Nam ta khi thuộc về Trung Hoa vẫn noi theo lễ nhà Hán, ít lâu sau dần dà sai khác đi” [Phạm Đình Hổ, (Nguyễn Hữu Tiến dịch), 1997, tr.37]. Phạm Côn Sơn trong Gia lễ xưa và nay cho rằng, “Khởi đầu vào thời Bắc thuộc, người nước ta hay dùng những nghi thức gia lễ của Chu Văn Công, đời nhà Tống bên Tàu soạn ra. Những lễ này là tục lệ của một nhà, mang nặng phong tục Hán Tộc” [Phạm Côn Sơn, 1999, tr.20]. Nhận định của Phạm Cơn Sơn chưa hồn tồn chính xác, bởi lẽ Văn Cơng gia lễ được truyền bá ở Việt Nam vào thời thuộc Minh thế kỷ XV.
117
Tuy nhiên, văn hóa Trung Hoa khi truyền nhập vào Việt Nam không những khơng thể đồng hóa tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên của người Việt, mà cịn làm cho tín ngưỡng này có màu sắc và có hình hài rõ ràng hơn, từ đó có cơ hội phát triển hơn. Giai đoạn này chưa hình thành cái gọi là “gia lễ”, chỉ là những nghi thức cịn mang tính sơ khai và chưa có hệ thống, chúng tơi tạm gọi đó là gia lễ tập tục. Gia lễ tập tục, mặc dù có ít nhiều ảnh hưởng bởi văn hóa Trung Hoa, nhưng xét một cách khách quan, gia lễ tập tục hình thành trên nền văn hóa người Việt nên trước nhất đó là sản phẩm của văn hóa người Việt, luôn vận động, phát triển và được bồi đắp theo từng thời kì lịch sử nhờ tiếp xúc yếu tố tiến bộ của các dân tộc. Khi tiếp xúc với văn hóa Phật giáo, gia lễ tập tục đã có bước chuyển mình thành gia lễ Phật giáo, đó là bước phát triển đầu tiên của gia lễ Việt Nam.
4.1.1.2. Gia lễ Phật giáo thời Lý - Trần
Sự gần gũi giữa triết lý trong tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên của người Việt với đạo đức Nho giáo, Phật giáo, Đạo giáo đã dẫn đến sự dung hợp giữa tín ngưỡng này với văn văn hóa ngoại lai. Phật giáo với tư tưởng dung hòa nên đã vận dụng lồng ghép tư tưởng của mình vào tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên của người Việt một cách khéo léo. Điều này có hiệu ứng hai chiều: một mặt, Phật giáo vốn được tạo điều kiện về chính sách, lại khơng gây xung đột tín ngưỡng nên tư tưởng Phật giáo nhanh chóng được mọi tầng lớp tiếp nhận; mặt khác, tập tục tín ngưỡng của người Việt nhờ đó được nâng cấp từ những tập tục tín ngưỡng đơn lẻ có “lễ ý” nhưng chưa có “lễ văn” thành tín ngưỡng có “lễ văn” Phật giáo. Cuộc biến cải gia lễ Phật giáo bước đầu có thành tựu là nhờ các yếu tố:
Thứ nhất về thời đại, Phật giáo thời Lý - Trần tham gia vào hoạt động chính trị, đồng thời đáp ứng được nhu cầu đời sống tâm linh nên tư tưởng Phật giáo nhanh chóng được người Việt tiếp nhận.
Thứ hai về lực lượng sư tăng Phật giáo, có mặt ở khắp vùng miền địa phương, trong khi đó triều đình nhà Lý còn tạo điều kiện xây dựng nhiều cơ sở Phật tự ở nhiều vùng miền dẫn đến số lượng sư sãi Phật giáo ngày càng gia tăng.
Tuy nhiên, vào thời Lý, cuộc cải biến gia lễ chưa thực sự diễn ra, bởi lẽ cịn thiếu cơng cụ đột phá. Vì vậy, gia lễ thời kỳ này vẫn mang màu sắc tập tục và chịu ảnh
hưởng văn hóa Trung Hoa, thể hiện qua việc người Việt thực hành chế độ tang phục và một số nghi tiết văn hóa Trung Hoa. Từ một số ghi chép trong Đại Việt sử kí tồn
thư 大越史記全書, Khâm định Việt sử thơng giám cương mục 欽定越史通監鋼目về tang lễ vua quan hoặc những sự kiện có liên quan đến hình luật, có thể nhận thấy tang lễ Trung Quốc ảnh hưởng tới tang lễ Việt Nam từ trước thế kỉ XI, thể hiện ở nhiều khía cạnh như chế độ tang phục, thời gian cư tang, chế độ sinh hoạt khi cư tang, điếu viếng,... nhưng chỉ trong phạm vi cung đình hoặc tư gia quý tộc.
Thời kì này, mơ thức tang lễ của hồng đế Trung Hoa được triều đình Việt Nam tiếp nhận, như trường hợp vua Lí Nhân Tơng (1066 - 1128) trong Lâm chung di chiếu 臨終遺 詔lấy mơ hình tang lễ Hán Văn Đế làm mẫu mực, yêu cầu giản lược thời gian cư tang, nới lỏng chế độ sinh hoạt trong thời gian cư tang. Tuy nhiên, khơng có văn hiến thành văn đề cập đến nghi tiết tang lễ thời Bắc thuộc đến thời Lý - Trần.
Về chế độ tang phục, thời kỳ Lý - Trần từ trong hoàng cung đến ngoài dân gian đều theo chế độ tang ba năm (đối với phụ mẫu). Lê Văn Hưu (1230 - ?) từng bàn về việc trừ phục trong Trừ phục luận 除服論: “Tự thiên tử chí ư thứ nhân tuy quý tiện bất
đồng nhi tam niên ai mộ chi tình tắc nhất / 自天子至於庶人雖貴賤不同而三年哀慕 之情則一 / Từ thiên tử cho đến thứ nhân, tuy quý tiện khác nhau, nhưng tình thương xót ba năm thì đều như nhau” [Nguyễn Huệ Chi, 1988, tr.376]. Việc học trò tâm tang tam niên đối với thầy dạy học vốn thuộc về chế độ tang phục trong Nho giáo, nhưng cũng ảnh hưởng đến tang lễ thiền sư ở Việt Nam, như trong tang lễ thiền sư Ngộ Ấn (1022 - 1088), thiền sư Đạo Huệ (? - 1172)118, môn đồ của hai vị này đều tâm tang ba năm.
Căn cứ vào quy định phong ấm ghi chép trong Đại Việt sử kí tồn thư, ngũ phục đồ (sơ đồ ngũ phục) đã xuất hiện ở Việt Nam từ trước thể kỷ XIII, theo đó chế độ tang phục ở Việt Nam đã có tính hệ thống từ trước đó: “Đinh Mão, năm thứ 10 [1267], […]
118
Thiền uyển tập anh, VHv.1267, tiểu truyện thiền sư Ngộ Ấn (1020 - 1088), tờ 23b: “Kệ tất, di nhiên nhi thệ, thọ lục thập cửu, môn nhân tâm tang tam niên” 偈畢怡然而逝壽六十九門人心喪三年
(“Sư thuyết kệ xong thì vui vẻ mà quy tịch, thọ 69 tuổi, mơn nhântâm tang ba năm”); tiểu truyện thiền
sư Đạo Huệ (? - 1073), tờ 24a: “Môn nhân Quách Tăng thống bị lễ vật, quy bản quận, trà tỳ, tâm tang
tất tháp vu Tiên Du sơn Bảo Khám tự” 門人郭僧統備禮物歸本郡茶毘心喪畢塔于仙遊山寶龕寺
(“Môn nhân Tăng thống họ Quách chuẩn bị lễ vật về quận nhà làm lễ trà tỳ, tâm tang xong xây tháp ở chùa Bảo Khám, núi Tiên Du”).
Tháng 3, định lệ phong ấm […] tước y theo bản đồ năm bậc tang” [Lê Văn Hưu, (Cao Huy Giu dịch), 2012, tr.179]119.
Chế độ tang phục vốn là một phần trong điển chương chế độ, nên chế độ tang phục đã được nhà nước Lý - Trần tiếp nhận cùng với mơ hình chính trị Trung Quốc. Theo đó có thể nhận thấy, chế độ tang phục thời từ thời Lý - Trần đã tương đối hoàn bị. Nhưng xét về phạm vi nghi tiết, thời kỳ Lý - Trần tuy có nghi tiết gia đình dịng họ nhưng chưa mang tính phổ thơng, yếu tố Nho giáo tuy có nhưng chỉ thể hiện rõ nét ở nghi tiết hoàng gia quý tộc. Đến cuối thời Trần, do yếu tố không gian địa lý nên cả nghi tiết tang lễ và chế độ đang phục ở Việt Nam đã có thay đổi nhất định so với Trung Quốc. Trong An Nam chí lược, Lê Tắc cho biết, tang chế, cung thất, đồ dùng của người Việt gần giống Trung Quốc120. Tang chế ở đây có thể hiểu là quy định về việc tang lễ nói chung.
Đến thời Trần, lực lượng Phật giáo vẫn được vua quan triều Trần coi trọng, như Trần Thái Tông (1218 - 1277) xuất gia tu hành, Trần Nhân Tông (1258 - 1308) sáng lập Thiền phái Trúc Lâm,... Các cơ sở thờ Phật vốn đã được xây dựng khơng ít vào thời Lý thì đến thời Trần càng có cơ hội tăng lên nhiều hơn, mơn đồ Phật giáo cũng vì thế gia tăng, ảnh hưởng không nhỏ đến đời sống phong tục ở các vùng miền địa phương. Theo đó, Phật giáo thời Trần vẫn giữ được yếu tố thời đại, yếu tố lực lượng như thời Lý. Nhưng so với thời Lý, Phật giáo thời Trần đã tìm được cơng cụ đắc lực và có tính đột phá để làm nên sự thay đổi cơ bản diện mạo gia lễ Việt Nam từ gia lễ tập tục sang gia lễ Phật giáo - điều mà Phật giáo thời Lý chưa thể làm rốt ráo.
Cuối thế kỷ XIII, khi Nho giáo dần chiếm được vị trí trong đời sống chính trị, thì Phật giáo cần phải có chỗ dựa để tồn tại và chỗ dựa được Phật giáo xác định là đời sống xã hội. Để có chỗ đứng trong đời sống xã hội, Phật giáo đã xác định phong tục là phương tiện. Trong bối cảnh đó, Huyền Quang (1254 - 1334) là Tổ thứ ba Thiền phái Trúc Lâm biên soạn Bảo đỉnh hành trì bí chỉ tồn chương寶鼎行持秘㫖全章 ấn hành tại các cơ sở Phật tự. Cuốn sách này có nội dung khoa nghi Phật giáo, vừa hướng dẫn sư tăng thực hành nghi thức riêng của Phật giáo, vừa hướng dẫn sư thực hành nghi
119 Đại Việt sử ký toàn thư, A.4, Bản kỉ, quyển V, tờ 4a: “Tước y ngũ phục đồ” 爵依五服圖. 120
Dịch theo An Nam chí lược 安南誌略, A.16, quyển nhất, mục “Phong tục”, tờ 12 a: “Tang
thức thường nhật trong dân gian mà cụ thể là nghi thức tang lễ. Mục đích trước nhất của cuốn sách này là để đội ngũ tu sĩ Phật giáo lấy đó làm khn mẫu khi thực hành nghi lễ trong dân gian. Trong khi dân gian chưa có nghi tiết rõ ràng, đó là cơ hội để lực lượng sư tăng Phật giáo đưa nghi tiết Phật giáo hòa nhập và dễ dàng ăn sâu vào đời sống phong tục của người dân Việt. Mục đích tiếp đó là thơng qua sử ảnh hưởng về phong tục để đưa tư tưởng Phật giáo ăn sâu vào đời sống xã hội, lấy đó để làm cơ sở tồn tại. Từ những bước làm như vậy, trong tang lễ thời Trần, chế độ tang phục theo Nho giáo nhưng nghi tiết tang lễ thì được hướng dẫn bởi lực lượng sư tăng nên mang màu sắc Phật giáo. Theo đó, thời Lý là thời gian chuẩn bị, đến thời Trần khi đã có điều kiện đột phá, kết hợp yếu tố thời đại, lực lượng chuẩn bị trước đó đã đến thành cơng của cải biến gia lễ Phật giáo, chuyển mình hồn tồn từ những tập tục đơn lẻ sang gia lễ tam giáo với hệ thống chế độ tang phục, chế độ nghi tiết hồn bị, trong đó màu sắc Phật giáo nắm phần chủ đạo.