6. Bố cục luận án
4.3. Tiếp biến gia lễ Nho giáo nhìn từ Gia lễ vấn đáp
4.3.1. Điều kiện kinh tế và xã hội của người Việt
Từ việc so sánh giữa Hồ Thượng thư gia lễ và Văn Cơng gia lễ nghi tiết, trước nhất có thể nhận ra hướng ứng xử của nhà Nho Việt đối với văn hóa Trung Hoa, tiếp đó là cho thấy sự khác biệt, cũng như những yếu tố làm nên sự khác biệt giữa hai khơng gian văn hóa gia lễ. Cách ứng xử của các nhà Nho Việt và mơ hình gia lễ do Hồ Sĩ Dương đề xuất trước nhất xuất phát từ điều kiện thực tiễn khách quan như khí hậu, kinh tế, văn hóa gia đình, dịng họ, làng xã.
Điều kiện khí hậu, kinh tế:
Việt Nam nằm trong vùng nhiệt đới, khí hậu có lúc khắc nghiệt tùy thuộc vào từng mùa, từng vùng miền nên vấn đề thời gian trong tang lễ luôn được triều đình phong kiến quan tâm khi hoạch định chính sách có liên quan đến tang lễ. Do khí hậu bất ổn nên thời gian tang lễ của người Việt được giảm bớt so với lễ Nho giáo. Mặc dù vẫn tôn trọng lễ ý, nhưng trước điều kiện khí hậu khắc nghiệt, Hồ Sĩ Dương chủ trương giảm bớt thời gian tang sự: “Hễ cha mẹ mệnh chung, chính phép thì để đủ ba ngày mới đại liệm, như lời ơng Ơn cơng ngài nói: “Tam nhật nhi phục sinh”. Song mùa lụt chớ nề để đến ba ngày, dẫu mùa rét thì cũng liệu mà làm, chớ nghe thầy âm dương lại cả nể chọn ngày tránh tuổi khơng thì mới liệm, để đến khi khí người hở ra ô uế, thực nên con bất hiếu. Hễ kẻ làm con ngươi chớ có kiêng kị làm gì, cứ như lời mà làm”144. Để rút ngắn thời gian tang sự, Hồ Sĩ Dương cắt bỏ nhiều nghi tiết, đặc biệt là những thủ tục chuẩn bị.
Ngoài lý do thời tiết khắc nghiệt, điều kiện kinh tế cũng là lý do khách quan ảnh hưởng đến quy định về thời gian tang lễ: “Như nhà phú quý, còn để người ba tháng mới táng […]. Nhược bằng nhà khó, để được năm ba ngày đem đi táng”145. Trường hợp Ngô Thế Vinh (1802 - 1856) mất ngày 19 tháng 9, mai táng ngày 18 tháng 11, tức là sau hai tháng mới mai táng. Gia phả của dòng họ Ngô Thế Vinh ở làng Bái Dương xã Nam Dương huyện Nam Trực tỉnh Nam Định, có nhắc đến việc học trị của Ngơ Thế Vinh góp tiền làm tang lễ cho thầy, nhưng gia đình Ngơ Thế Vinh không đồng ý
144 Hồ Thượng thư gia lễ, quyển Thượng, tờ 12a, nguyên văn chữ Nôm: 係吒媄命終正法時底
覩 買大歛如 翁溫公 內三日而服生双務 渚泥底典 油務 時拱料麻爫渚 柴陰陽吏
奇泥撰㝵另歲空時買歛底典欺氣㝵許 污穢寔 昆不孝係几爫昆 渚固京忌爫之據如 麻爫. 145
Hồ Thượng thư gia lễ, quyển Thượng, tờ 3b, nguyên văn chữ Nôm: 如茹富貴群底 買葬
mà tự lo kinh phí tang lễ theo tinh thần điều kiện đến đâu thì làm đến đó. Điều kiện kinh tế và lối sống tiết kiệm cũng dẫn đến thay đổi những yếu tố mang tính tượng trưng. Nếu như Văn Cơng gia lễ nghi tiết quy định hồn bạch dùng một thất lụa trắng (tương đương 40 thước), thì Hồ Thượng thư gia lễ chỉ quy định hồn bạch 5 thước lụa trắng,…
Văn hóa gia đình, dịng họ, làng xã:
Đơn vị thấp nhất cấu thành nên văn hóa người Việt là văn hóa gia đình. Gia đình là hạt nhân bao gồm: ơng bà (có khi cụ kị), cha mẹ, con cái, mà người Việt gọi là tam đại, tứ đại đồng đường. Lối sống gắn bó trong gia đình hạt nhân ảnh hưởng khơng nhỏ đến nghi tiết tang lễ, như trách nhiệm của người chủ nhân, chủ phụ, tử tôn thể hiện qua những phần việc được phân cơng trong tang lễ người Việt có điểm khác biệt với Trung Quốc. Trong tang lễ người Việt, chủ nhân hay cịn gọi là chủ tang, có thể là chồng, cha, con của người qua đời, còn chủ phụ có thể là vợ chủ tang hoặc vợ người qua đời. Theo nghi tiết trong Hồ Thượng thư gia lễ, chủ nhân, chủ phụ, con trai, con gái phải đích
thân mộc dục146, khâm liệm… khơng phải người thị giả như quy định quy định trong
Văn Công gia lễ nghi tiết…
Văn hóa dịng họ của người Việt có điểm khác biệt với văn hóa gia tộc của Trung Quốc nên nghi tiết tế lễ trong dòng họ người Việt có nhiều khác biệt. Văn hóa gia tộc Trung Quốc tồn tại vai trò hành pháp và uy quyền nhất định của tông tộc tử và những người tơn trưởng, vì vậy Văn Cơng gia lễ nghi tiết còn lưu giữ nhiều nghi tiết thể hiện đặc trưng như vậy, tiêu biểu như nghi tiết tương điếu. Tương điếu là được thực hành sau nghi tiết thành phục, chủ nhân, chủ phụ cùng con cháu người mất quỳ trước tôn trưởng để báo việc tang sự, sau đó tơn trưởng ban lời động viên. Dịng họ người Việt về cơ bản có cơ cấu tổ chức đơn giản, một số dòng họ khoa bảng có thể có cơ cấu tổ chức phức tạp hơn đơi chút. Vì vậy, khi xây dựng mơ hình tang lễ, Hồ Sĩ Dương vẫn tiếp nhận nghi tiết tương điếu, nhưng trình bày ở sau sách để các dịng họ tham khảo và có thể áp dụng hoặc khơng áp dụng vào tang lễ trong dịng họ tùy thuộc cơ cấu tổ chức dịng họ mình.
146
Nghi tiết trong dịng họ là hoạt động tín ngưỡng, được coi là phương tiện liên hệ giữa chủ nhân, chủ tế với tổ tiên và ngược lại. Sự liên hệ giữa chủ nhân và tổ tiên trong nghi tiết tế được thực hiện với sự góp mặt của “chúc” 祝. Thời cổ đại, chúc chỉ nam vu, tức một người nam giới phụ trách việc bói tốn, liên hệ với quỷ thần đoán định sự việc nhất định. Trong nghi tiết tế lễ, chúc là người chủ trì nghi tiết, đồng thời cũng là người đóng vai trị tiếp cận với tổ tiên và có lúc đại diện tổ tiên. Nhiệm vụ của chúc là chỉ đạo chấp sự bày tế khí, thực hiện một số nghi tiết có liên quan ít nhiều đến thế giới tâm linh tổ tiên, từ việc như đại diện tổ tiên chúc phúc chủ nhân, thay tổ tiên nói lời hưởng tế, đến những việc như bưng hồn bạch, thần chủ, giúp chủ nhân rót rượu, phần hương, đọc chúc văn, giữ chúc văn…
Từ Văn Công gia lễ nghi tiết cho thấy trong tế lễ, chúc thơng thường có hai nhiệm vụ: một là hướng dẫn chủ nhân, chỉ đạo chấp sự; hai là đại diện quỷ thần. Xét phạm vi những nghi tiết mà Hồ Sĩ Dương tiếp nhận từ Văn Công gia lễ nghi tiết, chúc vẫn giữ nhiệm vụ chỉ đạo chấp sự thực hành nghi tiết và đóng vai tổ tiên, nhưng một số nghi tiết vốn do chúc thực hiện đã được thay bằng chấp sự (ít nhất ở 18 nghi tiết). Điều này cho thấy trong văn hóa gia lễ của người Việt, vai trị của chúc khơng giống như vai trị bản nguyên trong gia lễ Trung Quốc. Xét ở góc độ ngơn ngữ tế lễ, người Việt ít khi nhắc đến thành phần gọi là “chúc”, trong khi đó người làm việc tương đương hoặc một phần việc của chúc thông thường là người thông hiểu lễ nghi, như nhận định của Thọ Mai gia lễ: “Chúc” là người thông hiểu tang lễ147.
Với những dịng họ có truyền thống lễ giáo thường có gia lễ của dịng họ mình, người thơng hiểu lễ nghi sẽ phụ trách phần việc của chúc. Trong Văn Công gia lễ tồn
chân, Đỗ Huy Uyển từng nói về việc được người ta phó thác cho ơng hướng dẫn tang
sự. Đối với những dòng họ khơng có người thơng hiểu lễ nghi thì có Hội Tư văn địa phương hướng dẫn thực hành tang sự. Cịn với địa phương khơng có người thơng hiểu lễ nghi thì việc thực hành nghi tiết có thể vẫn được hướng dẫn bởi sư tăng, pháp sư ở địa phương hoặc vùng lân cận hướng dẫn thực hành. Như vậy, trong văn hóa gia lễ Việt Nam tồn tại người hướng dẫn lễ nghi là người trong dịng họ, hiểu biết lễ nghi, có vai trị hướng dẫn và trợ giúp chủ tang thực hành nghi tiết và có khi làm nhiệm vụ của
147 Thọ Mai gia lễ, VHv.108, tờ 9b. Nguyên văn chữ Hán: Cổ giả năng thông tang lễ vị chi chúc
người chấp sự. Đặc trưng này dẫn đến những thay đổi trong việc phân công vị trí thực hành tế tự trình bày trong Hồ Thượng thư gia lễ.
Văn hóa dịng họ cịn thể hiện trong phần tổ chức tang lễ với những vị trí cơng việc như tư thư, tư hóa, hay một số thủ tục quản lý tài chính, thu chi trong tang lễ hoặc một số quy định đối với một số nghi tiết, sự vụ nhất thiết phải do người trong dòng họ thực hiện.
Kết cấu làng xã thời Lê Trung hưng về cơ bản được nối tiếp từ kết cấu thời Lê, trong đó nhấn mạnh yếu tố Nho giáo trong quản lý làng xã. Tuy nhiên, trong đời sống văn hóa vẫn tồn tại yếu tố phi Nho giáo, mà thực tiễn từ thời Lê sơ cho thấy độc tôn Nho giáo trên phương diện gia lễ dường như khơng hiệu quả. Vì vậy để củng cố địa vị Nho giáo trên phương diện gia lễ thì cần có sự thay đổi về chính sách định hướng gia lễ tránh xung đột khơng đáng có, đặc biệt là xung đột tôn giáo. Trong bối cảnh đó, tinh thần dung hịa văn hóa tơn giáo đã được thể hiện khá rõ nét trong Hồ Thượng thư gia lễ. Trong khi Văn Công gia lễ, Văn Công gia lễ nghi tiết đều nhất quán không làm
Phật sự, dành mục “Bất tác Phật sự不作佛事” nhằm phê phán yếu tố Phật giáo trong gia lễ, thì đến Hồ Thượng thư gia lễ, Hồ Sĩ Dương đã cắt bớt mục “bất tác Phật sự”, tức là không đả phá Phật sự, đồng thời bổ sung mốt số nghi tiết Phật giáo, như nghi tiết Trung nguyên (ngày rằm tháng bảy). Tuy nhiên, thành công của Hồ Sĩ Dương chính là việc lễ hóa, nghi tiết hóa nghi thức Trung nguyên theo định hướng Nho giáo với nghi tiết, văn tế phù hợp lễ học Nho giáo.
Từ những phân tích trên có thể cho thấy, việc xây dựng nghi tiết phù hợp với văn hóa gia đình dịng họ, làng xã có hiệu ứng hai chiều, trước nhất là xây dựng được hệ thống nghi tiết phù hợp, tiếp đó là nâng cao vai trị của dịng họ để qua đó nâng cao vị trí Nho giáo, vai trị Nho sĩ trong việc thực hành nghi tiết. Việc làm này chí ít cũng có thể giúp củng cố địa vị Nho giáo trong dòng họ làng xã.