6. Bố cục luận án
4.2. Tiếp biến gia lễ Nho giáo nhìn từ Gia lễ Quốc ngữ
4.2.2.2. Mô phỏng bộ phận chế độ nghi tiết
Văn Công gia lễ nghi tiết thực chất là sự nghi tiết hóa các nghi thức trong Văn
Công gia lễ, nói cách khác nghi thức trong Văn Công gia lễ đã được cụ thể thành những trình tự nghi tiết. Vì vậy, trong Văn Công gia lễ nghi tiết, mọi nghi thức đều được cụ thể hóa bằng nghi tiết hoặc ngôn ngữ miêu tả.
Thông qua khảo cứu thư tịch gia lễ, nghi thức tang lễ có thể mô hình hóa như sau:
Hình 4.2. Sơ đồ biểu thị kết cấu tang lễ Tang lễ Chếđộ nghi tiết Chếđộ tang phục Tổ chức nhân sự Nghi tiết tang lễ Thủ tục chuẩn bị Thực hành nghi tiết Táng chế 葬制 Tế chế 祭制
Theo đó, những lời hướng dẫn thực hành nghi tiết trong Văn Công gia lễ nghi tiết
có hai dạng cơ bản: một là tổ chức nhân sự, hai là nghi tiết.
Tổ chức nhân sự trong tang lễ là từ chúng tôi tạm gọi để chỉ quá trình sắp xếp và bố trí công việc, quyền hạn của từng thành viên tham gia sự vụ tang lễ, ví dụ chọn chủ tang, chủ phụ, tư thư, tư hóa…
“Nghi tiết” chỉ quá trình thực hành một nghi thức nhất định. Nói cách khác đó là sự cụ thể hóa của “lễ văn” hay hình thức lễ, phân biệt với “lễ ý” (ý nghĩa của lễ). Những nghi tiết này được ngôn ngữhóa hay được đặt tên nhằm mục đích hướng dẫn người chủ nhân hoặc chấp sự thực hành nghi thức. Người “tán giả” nhắc lễ cho chủ lễ bằng cách hô to tên nghi tiết theo trình tựđể nhắc cho người chủ lễ biết mà thực hành nghi tiết tương tứng. Phần hướng dẫn nghi tiết tang lễ bao gồm hướng dẫn về chế độ nghi tiết táng lễ, chế độ nghi tiết tế lễ và hướng dẫn về một số thủ tục chuẩn bị trước khi thực hành táng lễ, tế lễ.
Chế độ táng lễ (táng chế) chỉ quá trình thực hành nghi thức tín ngưỡng có liên quan đến thể xác của người đã khuất từkhi người mới mất đến khi mai táng, như phạn hàm, khâm liệm nhập quan… cuối cùng là hạ huyệt thành phần. Thiên “Đàn cung” 檀 弓 sách Lễ kí 禮記 có viết: “Táng dã giả, tàng dã” / 葬也者,藏也 / “Táng ý nói là tàng [cất giữ]”. Trong chế độ táng lễ có thể có hoặc không có người tán giả tùy theo năng lực biết lễ của chủ nhân, nếu chủ nhân đã biết lễ thì không cần người tán giả nhắc lễ.
Chế độ tế lễ (tế chế) trong tang lễ là quá trình thực hành nghi thức tín ngưỡng nhằm kết nối giữa người còn sống và người đã khuất trong tang lễ. Thực chất đây cũng là lời hướng dẫn chủ nhân thực hành trình tự những nghi tiết của một nghi thức. Sau đó, do tính phức tạp của nghi tiết trong mỗi nghi thức mà yêu cầu cần phải có người tán giả nhắc lễ cho chủ nhân, từ đó hình thành nghi tiết tế tự với hệ thống thành viên tham gia bao gồm chủ nhân, chấp sự, tán giả (bao gồm người thông xướng và dẫn xướng, dân gian có Đông xướng, Tây xướng)…
Chúc văn, cáo văn hay lũy văn vẫn thường được gọi chung là văn tế. Văn tế (tế văn: 祭文) hay “ai tếvăn” 哀祭文, “ai điếu văn” 哀吊文, là tên một thể loại văn học, mang tính thực dụng sử dụng trong tế tự. Về nội dung, văn tế thể hiện sự thương xót, tưởng
nhớ hoặc cầu cúng đối với người qua đời hoặc thần linh khi cử hành nghi thức tang lễ, tế lễ, với mục đích ca ngợi phẩm đức người mất, vừa khuyên nhủngười còn sống, cầu cúng thần linh… Về thểtài, văn tế thường có hai loại: vận văn và tản văn. Văn tế còn có tên gọi khác như “lụy từ”, “điếu văn”, “ai từ”… Trong văn hóa phong tục Việt Nam, văn tế trở thành từ chỉ chung những những lời cáo của người tế với đối tượng tế tự, bao gồm cả cáo văn, chúc văn, điếu văn: Cáo văn (告文) là cách gọi khác của văn tế, thường dùng trong nghi thức tang lễ, nội dung thương xót, tưởng nhớ, ca ngợi công đức người mất. Chúc văn (祝文) vốn dùng trong tế tự thần linh, sau trở thành từ chỉ lời văn dùng trong tế tự thần linh, tổ tiên. Điếu văn (吊文) là văn từ biểu thị thương xót, tưởng nhớngười mất. Văn tế trong gia lễ, ý chỉ những bài văn tếđược sử dụng trong cúng tế tổ tiên, thần linh khi cử hành nghi thức quan lễ, hôn lễ, tang lễ, tế lễ. Về tên văn tế, thông thường văn tế không có tên, nhưng trong các văn bản văn tế nói chung và văn bản văn tế gia lễ nói riêng, văn tế đều được người viết hoặc người soạn đặt tên theo bố cục “TếX X văn /祭X X 文”, hoặc là “X X tếvăn /X X 祭文”, trong đó “X X” là đối tượng tế tựnhư “Tế tiên hiền văn”, “Tế tiên tổ văn”; hoặc là tên nghi thức tế tự như “Đoan dương tếvăn”, “Kỵ nhật tếvăn”… Từtư liệu gia lễ Việt Nam cho thấy, đa phần văn tế gia lễđược gọi là chúc văn (đối với tế tổ tiên cha mẹ) và cáo văn (đối với tế cáo thần linh).
Xét từphương diện văn bản học, kết cấu Gia lễ Quốc ngữ, quyển Thượng trong
HồThượng thư gia lễcũng bao gồm phần hướng dẫn tổ chức nhân sự, táng chế, tế chế (đi kèm tế chếthường có tếvăn tương ứng). Việc nghiên cứu so sánh giữa HồThượng
thư gia lễ với Văn Công gia lễ nghi tiết được nhìn nhận qua kết cấu nêu trên: hướng dẫn tổ chức nhân sự, táng chếvà hướng dẫn thực hành tế chế.
Thứ nhất, phần hướng dẫn tổ chức nhân sự và táng chế, căn cứ vào bố cục sách
Văn Công gia lễ nghi tiết với những đề mục được sắp xếp cao thấp khác nhau, có thể hiểu được dụng ý phân chia nghi tiết của tác giả Dương Thận. Dương Thận chia nghi tiết thành ba cấp độ từ lớn đến nhỏ, từ nghi tiết trước đến nghi tiết sau theo trục thời gian trong cử hành tang lễ. Cấp độ một gồm 21 nghi tiết, chủ yếu là những nghi tiết lớn, tương ứng với các giai đoạn trong cử hành tang lễ. Cấp độ hai bao gồm 176 nghi tiết, là sự chia nhỏ của 21 nghi tiết ở cấp độ một. Những nghi tiết ở cấp độ hai có thể
có hoặc không tiếp tục chia nhỏ thành những nghi tiết nhỏhơn, tức nghi tiết cấp độ ba, vì vậy một số nghi tiết ở cấp độhai nhưng thực chất tương đương nghi tiết cấp độ ba. Cấp độ ba bao gồm 121 nghi tiết là sự chia nhỏ của 176 nghi tiết cấp độhai, trong đó có 45 nghi tiết là nghi tiết tế tự.
Ví dụ minh họa: Nghi tiết cấp độ 1: Thành phục; Nghi tiết cấp độ 2: Quyết minh ngũ phục chi nhân các phục kì phục; Nghi tiết cấp độ 3: Cụ phục, Các tựu vị…
Xét nghi tiết cấp độ một, đây có thể là một nghi tiết lớn để gọi chung cho nhiều nghi tiết nhỏ, nhưng cũng có thểđó là những giai đoạn trên trục thời gian cử hành tang lễ. Trong Hồ Thượng thư gia lễ, Hồ Sĩ Dương không chia nghi tiết thành các cấp độ, mà để nghi tiết ở cấp độnhư nhau. Vì thế trong sách này không có nghi tiết cấp độ một, chủ yếu là nghi tiết cấp độ hai và cấp độ ba, nhưng nghi tiết hai cấp độnày được xếp ngang hàng với nhau trên trục thời gian.
Xét ở nghi tiết cấp độ hai, Hồ Sĩ Dương tiếp nhận 57 nghi tiết từ Văn Công gia lễ
nghi tiết, tương ứng 32%.
Xét ở nghi tiết cấp độ ba, Hồ Sĩ Dương tiếp nhận 33 nghi tiết từ Văn Công gia lễ
nghi tiết, tương ứng 27%.
Xét phần hướng dẫn tổ chức nhân sự, táng lễ và thủ tục chuẩn bịtrước khi táng lễ tế lễ: Những phần này được Hồ Sĩ Dương diễn Nôm, đan xen vào đó là một số đoạn Hán văn. Đoạn Hán văn thông thường là tên đề mục, tên nghi thức, tên nghi tiết. Theo thống kê của chúng tôi, phần hướng dẫn thực hành chếđộ táng lễcó lượng chữ khoảng 7.000 chữ, trong đó có khoảng 2.000 chữ (chiếm 29%) được diễn Nôm từ phần hướng dẫn chếđộ táng lễ viết bằng chữ Hán trong Văn Công gia lễ nghi tiết.
Xét phần hướng dẫn chế độ tế lễ, Hồ Sĩ Dương tiếp nhận nghi tiết của 21 nghi thức, tương đương 49%. Xét ở cấp độđơn vị nghi tiết tế, tức là những tiểu tiết trong quá trình thực hành nghi thức, Hồ Sĩ Dương đã tiếp nhận ở những mức độ khác nhau, 11 nghi tiết tế tiếp nhận 100%, 03 nghi tiết tế tiếp nhận từ 50 - 90%, 07 nghi tiết tế có độ tiếp nhận từ 0 – 50%. Như vậy, tính trung bình, nghi tiết của Hồ Sĩ Dương chỉ tiếp nhận 70% đơn vị nghi tiết tế từ Văn Công gia lễ nghi tiết; 02 nghi tiết được Hồ Sĩ Dương bổ sung thêm một sốđơn vị nghi tiết.
Thứ hai, xét phần chúc văn, trong HồThượng thư gia lễ, một sốchúc văn, cáo văn tế thần được sao chép trong Văn Công gia lễ nghi tiết, số còn lại được Hồ Sĩ Dương chọn lọc trong sách Gia lễ chính hành 家禮正衡, hoặc do Hồ Sĩ Dương soạn thêm.
Chúc văn “Cáo nhập quan” và “Thành phục” có nguồn gốc từ Gia lễ chính hành,
nhưng Hồ Sĩ Dương không ghi rõ nguồn gốc. Tam lễ tập yếu của Phạm Phủ (thời Nguyễn) cũng ghi chép hai chúc văn này và cho biết chúng có nguồn gốc từ Gia lễ
chính hành. Gia lễ chính hành do Chu Ứng Kì (1586 - 1664) soạn, được Thân Thời Hành (tức Thân Các Lão (1535 - 1614)) hiệu chính, sau đó được Bành Tân hiệu đính và trùng khắc năm 1599 với nhan đề Trùng khắc Thân Các Lão hiệu chính Chu Văn
Công gia lễ chính hành 重刻申閣老校正朱文公家禮正衡. Tuy nhiên bản Gia lễ
chính hành được nhà Nho Việt Nam tiếp cận là bản Thân Các Lão hiệu chính. Điều này, Đỗ Huy Uyển đã khẳng định trong Văn Công gia lễ tồn chân: “Xét chính bản [Văn Công gia lễ] từ khi mới tang đến hạ huyệt không dùng chúc văn, vì không dám cho rằng người nhà đã qua đời […] Nay thế tục bị mê hoặc bởi Thân bản [Gia lễ chính hành của Thân Các Lão] mà từ thành phục đến thiết linh tọa, mọi nghi tiết đều có chúc văn” [Văn Công gia lễ tồn chân, tờ 47b]. Hồ Sĩ Dương cũng khẳng định Văn Công gia
lễ không có chúc văn ở một số nghi tiết. Những chúc văn đó được lưu hành ở Việt Nam có nguồn gốc từGia lễ chính hành: “Hỏi rằng: Ngày thành phục rõ ràng có chúc văn, thế tục đều tế, sao ông không dùng? […] Trả lời rằng: […] Há nhẽ, Văn Công chế lễ còn có chỗ khuyết lược hay sao, mà không đề cập đến văn tế. […] Từ khi sách
Chính hành bổ sung chúc văn, tất cảngười đời không nghiên cứu gốc rễ, vội suy phần ngọn, vẫn chưa xét phần nội mà suy phần ngoại. Kẻphô trương chỉ biết sách Chính hành,
không khảo cứu lại tông chỉ uyên áo của Văn Công”141; “Phàm là tếvăn của Chính hành
thì lại được làm theo”142.
Mặc dù, trong Gia lễ Quốc ngữ, quyển Thượng của Hồ Thượng thư gia lễ, Hồ Sĩ Dương có sao chép và sửa chữa hai bản chúc văn của Gia lễ chính hành, nhưng tác giả khẳng định quan điểm phê phán: “Hiểu rõ ý vị quy chế lập chúc văn, tất cảđều đòi hỏi sựbi ai thương cảm, không thốt thành lời, mà chúc văn sách Chính hành lập nên gần như là sự phô bày những từ ngữ thương xót, ý nghĩa chưa được đẹp cho lắm. Ví dụ như viết rằng: “khấp huyết chấp tang”, thì “khấp huyết” ý nghĩa là khóc không lên lời mà tựrơi nước mắt, “chấp tang” ý nghĩa là cư tang, khi tiếng khóc không dứt ở miệng, áo tang phục chưa mặc lên thân, thì những lời “khấp huyết chấp tang” vẫn chưa dám nói. Huống hồ giữa việc cư tang của người đời nay và người xưa có sự khác nhau, khóc khi lễtriêu điện tịch điện vị tất đã có kiểu khóc vô thời”143.
Trong HồThượng thư gia lễcó 20 chúc văn dùng trong các nghi tiết, trong đó có 12 chúc văn có nguồn gốc từ Văn Công gia lễ nghi tiết, chiếm 68%; 02 chúc văn có nguồn gốc từ Gia lễ chính hành, chiếm 10%. Khác với tiếp nhận chúc văn của Gia lễ
chính hành, khi tiếp nhận chúc văn từ Văn Công gia lễ nghi tiết, Hồ Sĩ Dương luôn giữ cách ứng xử thể hiện sự tôn trọng, coi đó như chuẩn mực Nho gia. Những chúc văn còn lại do Hồ Sĩ Dương soạn (chiếm 22%).
STT Chúc văn Tờ Nguồn
1. Chúc văn nhập quan 12b Gia lễ chính hành
2. Chúc văn lập linh tọa 12b Hồ Sĩ Dương soạn
3. Chúc văn thành phục 15a Gia lễ chính hành
4. Chúc văn điện phụ 18b Văn Công gia lễ nghi tiết
5. Văn cáo Hậu thổ 21a Văn Công gia lễ nghi tiết
6. Văn khởi quan 24b Hồ Sĩ Dương soạn
7. Văn tế phụdư 25a Hồ Sĩ Dương soạn
8. Văn cúng lúc cúng cơm trên đường 26a Văn Công gia lễ nghi tiết
9. Văn cáo Hậu thổ bên trái mộ 27b Văn Công gia lễ nghi tiết
10. Văn đề chủ 28b Văn Công gia lễ nghi tiết
141
HồThượng thư gia lễquyển Hạ, tờ 11b. Xem bản dịch: Hồ Sĩ Dương: HồThượng thư gia lễ,
Trịnh Khắc Mạnh chủ biên, Vũ Việt Bằng, Phạm ThịHường giới thiệu, biên dịch và chú thích, Nxb.
Văn học, 2018, tr.132. 142
HồThượng thư gia lễ, quyển Hạ, tờ 11b. Xem bản dịch: Hồ Sĩ Dương: HồThượng thư gia lễ,
Trịnh Khắc Mạnh chủ biên, Tác giả luận án, Phạm ThịHường giới thiệu, biên dịch và chú thích, Nxb. Văn
học, 2018, tr.132. 143
HồThượng thư gia lễ, quyển Hạ, tờ 15a. Xem bản dịch: Hồ Sĩ Dương: HồThượng thư gia
lễ, Trịnh Khắc Mạnh chủ biên, Vũ Việt Bằng, Phạm Thị Hường giới thiệu, biên dịch và chú thích,
11. Văn tế phản khốc 29b Văn Công gia lễ nghi tiết
12. Văn tế thành phần 29b Văn Công gia lễ nghi tiết
13. Văn tế ngu 30b Văn Công gia lễ nghi tiết
14. Văn tế tổ ngày lễ ngu 30b Hồ Sĩ Dương soạn
15. Văn tế chôn hồn bạch 30b Hồ Sĩ Dương soạn
16. Văn tế phụ 34a Văn Công gia lễ nghi tiết
17. Văn tế tiểu tường 35a Văn Công gia lễ nghi tiết
18. Văn tếđạm 36a Văn Công gia lễ nghi tiết
19. Văn cáo tế khi phần hoàng 39a Văn Công gia lễ nghi tiết
20. Văn tế trung nguyên 15b,
quyển Hạ
Hồ Sĩ Dương soạn
Từ những con sốđịnh lượng:
- 32% nghi tiết cấp độ hai; 27% nghi tiết cấp độ ba; 29% lời hướng dẫn tổ chức nhân sự, táng lễ và thủ tục chuẩn bị trước khi táng lễ tế lễ trong Hồ Thượng thư gia lễ
có nguồn gốc từ Văn Công gia lễ nghi tiết;
- Nghi thức tế lễ trong Văn Công gia lễ nghi tiết được Hồ Sĩ Dương tiếp nhận 49%; trong đó ở cấp độ đơn vị nghi tiết của từng nghi thức thì 11/21 nghi thức tiếp nhận 100%; 03 nghi thức tiếp nhận từ 50 – 90%; 07 nghi thức tiếp nhận từ 0 – 50%; tính trung bình Hồ Sĩ Dương tiếp nhận 70% đơn vị nghi tiết tế lễ từ Văn Công gia lễ
nghi tiết;02 nghi tiết được Hồ Sĩ Dương bổ sung thêm một sốđơn vị nghi tiết;
- 68% văn tế, 10 % văn tế trong HồThượng thư gia lễcó nguồn gốc từ Văn Công
gia lễ nghi tiết và Gia lễ chính hành;
Chúng tôi cho rằng, nghi tiết HồThượng thư gia lễkhông phải là sự mô phỏng từ
Văn Công gia lễ nghi tiết. Chếđộ tế lễ tuy có mô phỏng theo Văn Công gia lễ nghi tiết
nhưng là mô phỏng bộ phận, đồng thời cải biến để phù hợp với đời sống người Việt.