6. Bố cục luận án
4.1. Hồ Thượng thư gia lễ và thực tiễn gia lễ trước thế kỷ XX
4.1.2.2. Gia lễ Nho giáo cuối thời Lê Trung hưng đến cuối thời Nguyễn
Gia lễ tiệp kính và Hồ Thượng thư gia lễ đều ra đời vào cuối thể kỷ XVII, lần lượt được khắc in và ảnh hưởng sâu rộng đến đời sống phong tục từ cuối thế kỷ XVII đến cuối thế kỷ XVIII. Nhờ công cụ văn hiến thư tịch, gia lễ người Việt có bước chuyển biến theo mơ hình Nho giáo. Thực tiễn gia lễ luôn đặt ra hai nhiệm vụ, bao gồm ổn định thực tế gia lễ và phát triển văn hiến thư tịch gia lễ, giữa hai nhiệm vụ này luôn tồn tại mối quan hệ tác động qua lại. Tuy nhiên, thực tiễn cho thấy bất kỳ giai đoạn nào thì nhiệm vụ phát triển văn hiến gia lễ luôn được đặt ra làm tiền đề phát triển thực tế gia lễ. Vì vậy, sau khi Hồ Thượng thư gia lễ ra đời, thực tế gia lễ đã ổn định, nhưng thư tịch gia lễ vẫn cần phải tiếp tục phát triển để thúc đẩy gia lễ phát triển.
Từ cuối thế kỷ XVIII đến đầu thế kỷ XIX là giai đoạn nhà Nho Việt Nam tiếp tục sử dụng chữ Nôm biên soạn và cải biến thư tịch gia lễ. Động thái này nhằm khắc phục những khiếm khuyết của sách gia lễ chữ Nơm ra đời trước đó. Chúng ta biết rằng, mặc dù đã được viết bằng chữ Nôm, nhưng Gia lễ tiệp kính chỉ Nơm hóa phần chế độ tang
phục và Hồ Thượng thư gia lễ chỉ Nơm hóa phần nghi tiết, như vậy hai tác phẩm này
chỉ đáp ứng được 50% yêu cầu độc giả đặt ra. Khắc phục nhược điểm đó, Thọ Mai gia
lễ đã Nơm hóa cả hai phần nghi tiết và phục chế. Từ góc nhìn thư tịch, Thọ Mai gia lễ
Gia lễ Việt Nam
Gia lễ Phật giáo Gia lễ Tập tục Gia lễ Nho giáo Thời đại Nho giáo Lực lượng thực hiện: Nho sĩ Công cụ thực hiện: Sách hướng dẫn thực hành nghi tiết Nho giáo Công cụ thực hiện: Sách Khoa nghi Phật giáo Lực lượng thực hiện: Tu sĩ Phật giáo Thời đại Phật giáo
biên tập lại từ Gia lễ tiệp kính và Hồ Thượng thư gia lễ, nhưng chí ít đã đáp ứng được nhu cầu đời sống gia lễ khi mà nghi tiết và phục chế “về một mối”, tiện lợi cho người đọc. Theo Vũ trung tùy bút của Phạm Đình Hổ, việc Hồ Gia Tân khắc in Thọ Mai gia lễ là trái quy định nhà nước và chỉ nhằm mục đích thương mại, khắc in, bán sách thu
lợi nhuận128; nhưng xét về khách quan, chính từ sự “bán sách thu lợi nhuận” có tính trái luật như vậy, tầng lớp bình dân mới có cơ hội dễ dàng tiếp cận thư tịch gia lễ. Để từ đó, nghi tiết tang tế thơng qua Thọ Mai gia lễ đã được tầng lớp bình dân tiếp nhận, việc này có giá trị khơng nhỏ trong sự phát triển gia lễ Việt Nam.
Từ cuối thế kỷ XIX đến đầu thế kỷ XX, gia lễ đã định hình theo Nho giáo, chính vì vậy nhu cầu tìm đọc sách gia lễ Nho giáo ngày càng cao, dẫn đến việc thương mại hóa sách hướng dẫn thực hành gia lễ, cụ thể ở đây là việc ấn hành tác phẩm Thọ Mai
gia lễ, đi kèm với đó là sự ra đời nhiều tư liệu gia lễ viết bằng chữ Hán dùng trong dòng họ.
Về thương mại hóa sách Thọ Mai gia lễ, đây là nhu cấu tất yếu để đáp ứng nhu
cầu thực tiễn. Mặc dù gia lễ đã được định hướng theo Nho giáo, nhưng không phải vùng miền nào cũng có người hiểu gia lễ Nho giáo, trong khi đó hầu như mỗi vùng miền đều có sư sãi, thầy cúng; vì vậy gia lễ theo mơ hình Nho giáo nhưng cũng cần sự dung hòa với Phật giáo, Đạo giáo để thông qua ngũ sư sãi, thầy cúng mà gia lễ quy chuẩn Nho giáo được thi hành rộng rãi. Chính vì vậy, ngay từ những năm đầu giành quyền thống trị, triều đình nhà Nguyễn đã chủ trương chấn chỉnh lại hương tục. Đại
Nam thực lục, Đệ nhất kỷ, Quyển XXIII, phần Thực lục về Thế tổ cao hoàng đế, cho
biết: “Năm Giáp tý niên hiệu Gia Long năm thứ 3 (1804), triều đình quy định điều lệ hương đảng cho các xã dân ở Bắc Hà về ăn uống lễ tết, hôn thú, tang tế, trước bối cảnh các vùng miền địa phương đặt ra khoán lệ nặng nề, tập quán trả nợ miệng, người giàu thì phơ trương, người nghèo thì vay nợ. Điều lệ quy định, tang tế phải theo Văn Cơng
gia lễ, cấm trun truyền mê tín, nếu truyền đọc sách sấm và soạn bậy tuyên truyền mê tín thì phải tội nặng” [Quốc sử qn triều Nguyễn, (Viện Sử học dịch), 1963, tr.162].
Ngồi giáo hóa, việc hỗ trợ tang lễ trong dân cũng được triều đình quan tâm, Đại
Nam thực lục, phần Chính biên, Đệ nhất kỷ, Quyển XXIV, phần Thực lục về Thế tổ Cao
128
Vũ trung tùy bút, R.1609, tờ 110b. Nguyên văn chữ Hán: 近代唐豪中立寺丞胡士賓私撰壽
hoàng đế cho biết, năm Giáp tý niên hiệu Gia Long năm thứ 3 (1804), định lệ tuất tang, quy định quan hay dân chết được để ruộng khẩu phần trong ba năm làm ruộng tuất tang [Quốc sử quán triều Nguyễn, 1963, tr.164]. Theo đó, trước bối cảnh lễ nghi trong nước có nhiều biến động sau thời gian nội chiến, ngay từ những ngày đầu giành chính quyền, nhà Nguyễn đã chú trọng giáo hóa lễ nghi ở mọi tầng lớp bằng chính sách, điều lệ. Điều đó thể hiện rõ ràng việc nhà Nguyễn đang nỗ lực xây dựng mơ hình gia lễ quy chuẩn trong tồn quốc.
Trong bối cảnh triều đình nỗ lực giáo hóa lễ nghi, lại nới lỏng chính sách về khắc in thư tịch, các nhà in khu vực phía Bắc có cơ hội phát triển mạnh, khắc in nhiều thể loại như văn học, địa lý, tôn giáo,... Nhờ đó, tư liệu gia lễ cũng có cơ hội phát triển, các nhà in vừa đáp ứng được nhu cầu trong đời sống lễ nghi trong xã hội, vừa thu được lợi nhuận, đồng thời lại vừa góp phần giúp chính quyền nhà Nguyễn giải quyết vấn đề ổn định phong tục tập quán trong nước.
Về việc ra đời nhiều tư liệu gia lễ viết bằng chữ Hán, đây cũng là nhu cầu tất yếu của mỗi dòng họ. Ngay từ thế kỷ XVIII, sách gia lễ đã được khắc in lưu hành trong mọi tầng lớp, nhưng vẫn không thể đáp ứng được nhu cầu nhiều dịng họ các vùng miền địa phương. Chính vì thế, nhiều dịng họ, nhiều địa phương vẫn sử dụng nghi tiết của Văn
Cơng gia lễ. Các dịng họ truyền thống Nho học thường có gia lễ riêng của dịng họ mình, tất nhiên vẫn theo khung gia lễ chung và chỉ khác ở một số nghi tiết do tư tưởng của người soạn gia lễ, đồng thời để phù hợp bối cảnh mỗi dòng họ.
Từ cuối thế kỷ XIX, đại bộ phận vùng miền địa phương đều được tiếp cận và thực hành nghi lễ theo Thọ Mai gia lễ. Sách này không chỉ ảnh hưởng đến tầng lớp bình dân mà cịn ảnh hưởng đến các gia tộc lớn, thậm chí cịn ảnh hưởng đến nghi lễ cung đình. Mục Gia lễ khảo chính trong Văn Công gia lễ tồn chân của Đỗ Huy Uyển bàn luận về 26 nghi tiết tang tế đời sống tập qn thế kỉ XIX thì có ít nhất 13 nghi tiết ảnh hưởng bởi Thọ
Mai gia lễ. Vì ảnh hưởng đến nghi thức cung đình, nên với tinh thần chú trọng tính thực
chất, điều khoản thứ nhất trong bản di chúc của vua Khải Định ghi chép trong Tang nghi
sự nghi đã đề cập việc phê phán Thọ Mai gia lễ129. Với tính bình dân của mình, Thọ Mai
129
Tang nghi sự nghi, A.2618, tờ 7a: “Việc tang chế […] chớ cứ theo Văn Công, Thọ Mai
thì khơng ích gì, thì phải tn theo lời ta, huống chi lễ nhạc tự thiên tử xuất” 役喪制[…] 據
gia lễ trở thành gia bảo ở nhiều gia đình, dịng họ130, được bán ở nhiều chợ như những loại hàng hóa khác nhằm đáp ứng nhu cầu xã hội131. Tại Nam Định, Thọ Mai gia lễ có chỗ đứng quan trọng trong phong tục tập quán. Nam Định tỉnh địa dư chí, mục huyện Giao Thủy cho biết: Các xã toàn hạt đều theo Thọ Mai gia lễ, táng tế lễ khá là lãng phí (nay cũng giản ước)132. Độ phổ dụng của Thọ Mai gia lễ còn được thể hiện qua số lượng bản khắc in, nhà in tham gia khắc in Thọ Mai gia lễ từng lưu hành trên thực tế.
Mặc dù Thọ Mai gia lễ được một số nhà Nho đánh giá cao, như Thanh Thận gia
lễ bình luận: “Thọ Mai cư sĩ […] thực có công lao đối với kẻ hành lễ đời sau”133, nhưng cũng có khơng ít nhà Nho phê phán. Trên tinh thần phê phán Thọ Mai gia lễ là “bỉ lí vơ luận” 鄙里無論134, “độn học bỉ lậu” 遁學鄙陋135
, nhiều nhà Nho thời Nguyễn biên soạn sách gia lễ dùng trong phạm vi dịng họ mình như Tứ lễ lược tập (Bùi Tú
Lĩnh), Văn Công gia lễ tồn chân (Đỗ Huy Uyển). Trên thực tế, việc soạn gia lễ dùng trong dòng họ, trước nhất xuất phát từ nhu cầu nội tại, tiếp đó là thể hiện lễ giáo của dịng họ mình, nên ngay từ thời Lê Trung hưng, nhiều nhà Nho đã soạn sách gia lễ để hướng dẫn lễ nghi trong dòng họ như Tam lễ tập yếu do Nguyễn Phủ (Chiêu Như) viết lời tựa năm Nhâm Dần niên hiệu Cảnh Hưng (1782), Phạm Phủ Nguyễn Trai biên tập vào năm Minh Mệnh thứ 8 (1827)...
Theo đó, nói đến gia lễ Việt Nam chủ yếu là nói đến tang lễ, tế lễ. Gia lễ của người Việt ban đầu chỉ là những hành động ứng xử mang tính luân lý của người sống đối với người chết. Nghi tiết gia lễ hiện tượng xã hội xuất hiện khách quan và thường xuyên vận động, phát triển cùng với sự vận động phát triển xã hội. Ở Việt Nam, gia lễ
130
Bản Thọ Mai gia lễ kí hiệu VHb.182, tờ 64b, có đoạn chữ Nôm viết tay ở cuối văn bản:
“Sách này của nhà Đào Quang Thái cẩn làm gia bảo, nếu ai có mượn xem nên xin nhớ, giả là của xem
chung là phép báu chung xin đừng cố chấp mà cố” (冊尼 茄陶光泰謹爫家宝 埃固曼䀡吀 假
䀡終 法宝終吀停固执麻固).
131
Bản Thọ Mai gia lễ kí hiệu VNb.190, tờ 64b, có chữ viết tay: “Lương Văn Huân mãi tại Sơn
Tây thị, Bảo Đại Kỉ Mão niên đông nguyệt cát nhật tân mãi nhất hào ngũ tiên” 梁文勳買在山西市保
大己卯年冬月吉日新買一爻五仙 (Lương Văn Huân mua tại chợ Sơn Tây ngày tốt tháng Đông năm Kỉ Mão niên hiệu Bảo Đại [1939] mua mới 1 hào 5 tiên).
132
Nam Định tỉnh địa dư chí 南定省地輿誌, A.609, mục “Phong tục”: “Tồn hạt các xã giai tịng Thọ Mai gia lễ, táng tế lễ số phả hữu ư xa (kim diệc giản ước)” 全轄各社皆從壽梅家禮葬祭禮數頗有於奢今亦
簡約.
133
Thanh Thận gia lễ đại toàn 清慎家禮大全, A.1064, tờ 1a: 壽梅家禮[…]實有功於後世之為禮
者也. 134
Văn Công gia lễ tồn chân, VHv.271, “Văn Công gia lễ tồn chân tự”. 135
theo mơ hình Nho giáo được sơ khai từ khi chính quyền nhà Lê sơ thực thi chính sách tập quyền sở hữu và độc tơn Nho giáo. Trong khi đó, một mặt gia lễ Phật giáo vốn đã ăn sâu trong đời sống phong tục; mặt khác, tư tưởng Nho giáo khó được tầng lớp bình dân tiếp cận khi dân trí chưa cao, nghi tiết Nho giáo vẫn cịn khá xa lạ. Vì vậy khi nhà Lê sơ độc tôn Nho giáo, đồng thời pháp định lễ nghi theo mơ hình Nho giáo đã gây nên xung đột yếu tố tôn giáo trong nội tại gia lễ, khiến gia lễ khơng có cơ hội phát triển. Sau đó, chính sự trong nước cịn nhiều bất ổn nên đến thời Lê Trung hưng, lễ học rơi vào tình trạng bất minh. Trước thực trạng như vậy, nhiều chính sách, điều luật được nhà Lê Trung hưng ban hành nhằm tiếp tục pháp định gia lễ, nhưng xây dựng gia lễ theo một quy chuẩn mới là một q trình dài và khó khăn nên cần phải có biện pháp mang tính đột phá mới có thể tiến tới cải biến trong đời sống phong tục. Với đóng góp tích cực từ đội ngũ tri thức Nho giáo, thực trạng gia lễ bất minh cũng được giải quyết bằng việc ấn hành thư tịch hướng dẫn thực hành gia lễ mang tính dung hịa văn hóa phù hợp với mọi tầng lớp. Theo đó, việc ra đời, khắc in, phổ dụng những tư liệu gia lễ mang tính dung hịa như Gia lễ tiệp kính, Hồ Thượng thư gia lễ, Thọ Mai gia lễ là nhu cầu tất yếu của xã hội. Trong đó, Hồ Thượng thư gia lễ đóng vai trị là cơng cụ đột phá trong cuộc cải biến nghi tiết của người Việt từ gia lễ Phật giáo sang gia lễ Nho giáo trên cả phương diện lý luận và hình thức gia lễ. Tuy vậy, nghi tiết trong Hồ Thượng
thư gia lễ khơng phải hình thành ngẫu nhiên mà được kiến tạo trên cơ sở tiếp nhận gia
lễ Nho giáo kinh điển và cải biến để phù hợp với văn hóa người Việt. Vấn đề này được chúng tơi phân tích ở phần tiếp theo.