Cái vị khô khan đạm bạc cũng như sự thanh nhã mỹ miều, chỗ thì mạnh, chỗ thì yếu, tất cả đều tụ lại trong áng văn này. Càng đọc Oku no hosomichi càng thấm, có lúc bất giác ta đứng dậy vỗ tay, có lúc nằm khềnh ra cho câu văn đi sâu vào lục phủ ngũ tạng. Nhiều khi định bụng khoác áo tơi cỏ lau thử làm một chuyến đi như Tiêu ông vậy. Lại có lúc ngồi khoanh trong nhà, mặc trí tưởng tượng dẫn lối để hình ảnh những danh lam thắng cảnh hiện ra trước mắt mình cũng đủ. Cứ thế mà ta nhỏ dòng lệ cảm khái như tác giả khi đứng trước những phong cảnh trên đường mình đi qua. Phải nói là tác giả đã khéo dùng văn chương để tạo nên sự cảm động giống như người ta kết nối thành chuỗi những viên ngọc đẹp từ giọt lệ người Giao. Áng văn này chính là thành quả của chuyến lữ hành. Lại nữa, nó kết tinh tất cả tài năng lỗi lạc của tác giả. Có điều ta phải than tiếc là con người kỳ tài đó thể chất nay ngày càng suy yếu, lông mi lông mày đã bạc đi nhiều.
Tháng 4 năm Genroku thứ 7 (1694) Soryuu đề
Lời Bình:
trung cổ (Kamakura đến Muromachi) và “thanh nhã diễm lệ” (en = 艶 diễm) là điều kiện tất yếu của văn học thời vương triều (Heian) trước đó. Như vậy, ngay câu đầu bài Bạt, Soryuu muốn ca ngợi Bashô đã biết kết hợp tất cả cái hay cũ và mới của người đời trước.
“Chỗ mạnh” Soryuu muốn nói là sự hùng hồn, “chỗ yếu” là tinh tế, cũng không hề hàm ý chê bai, nếu không phải là muốn nói ngược lại.
“Ngọc của người Giao” đến từ một điển cố Trung Quốc. Họ tưởng tượng ở vùng Nam Hải có một loại nhân ngư (mermaid) mà nước mắt của chúng khi ứa ra sẽ biến thành những viên ngọc đẹp. Điển này có chép trong Thuật Dị Ký và đã gợi nguồn cảm hứng cho vở tuồng Nô nhan đề Gappo (Hợp Phố). Ở đây, Soryuu có ý tán thưởng văn chương Bashô đã kết tụ được những gì quí hiếm như châu ngọc vậy.
Riêng người đề bạt, Soryuu 素龍(Tố Long) thì tên thật của ông là Kashiwagi Gisaemon
柏木儀左衛門 (Bá Mộc Nghi Tả Vệ Môn), hiệu Soryuusai 素龍斎(Tố Long Trai), có hiệu khác là Takemoto (Zenko, Toàn Cố). Ông sống ở vùng Ôsaka, là một rônin (vũ sĩ vô chủ) của phiên Awa., vốn quen biết với Bashô từ lâu năm. Mùa đông năm Genroku thứ 5 (1692), ông xuống Edo và được Bashô ủy thác việc chép lại Đường Mòn Miền
Bắc (Oku no hosomichi) cho chu đáo. Năm Genroku thứ 7, ông còn viết tựa cho Bị Đựng Than (Sumidawara) nữa. Soryuu là người thân cận nhưng không phải là môn sinh
của Bashô. Thơ phú của ông không nhiều, duy để lại bút tích về thư pháp và được biết như nhà lý luận thi ca, nghiên cứu văn học cổ điển và bình luận văn chương.
Bashô ngưng tụ trong ký ức
IV) Kết từ:
Trong haiku của Bashô có hai yếu tố quan trọng là thuyết “bất dịch lưu hành” (不易流 行nghĩa là ở đời, có cái chuyển đổi và có cái bất biến) và thuyết “phong nhã chi thành”
Hai khái niệm “bất biến” và “lưu hành” mới nhìn bề ngoài thì như đối lập nhưng trên thực tế không hề như vậy. Nếu thực sự có chuyện đó thì đã không có thơ haiku. Bởi vì hình tướng của thời đại mà người làm thơ bắt gặp là cái “lưu hành” trong khi còn có những yêu tố siêu thời đại, vĩnh viễn bền chặt với thời gian.
Sự tao nhã (phong nhã = fuuga) cũng vậy. Thơ hay không phải vì diêm dúa hoa hoè hoa sói. Nó phải được sinh ra từ những tình cảm mộc mạc chân thực. Tao nhã dĩ nhiên là lý tưởng của thơ haikai nhưng “lòng thành” (makoto) lại được xem như cốt lõi của nó. Bashô như đã bắt đầu lập thuyết “bất dịch lưu hành luận” vào năm mùa đông năm Genroku thứ 2 (1689) sau khi chấm dứt chuyến đi về miền Bắc. Như vậy đoạn đường dài Oku no hosomichi đã hoài thai lý thuyết của ông vậy.
*
Reginald Horace Blyth (1898-1964)
R.H.Blyth có lần viết: “Văn học Nhật Bản chỉ bắt đầu từ năm 1644”. Như một sự ngẫu nhiên, đó là năm Bashô ra đời! Câu nói nghịch lý trên nhằm đánh giá cao vai trò của Bashô đối với văn học Nhật Bản. Dù kính trọng và yêu mến giáo sư Blyth về sự hiểu biết trác tuyệt và nhiệt tình vô bờ bến của ông đối với Haiku cũng như đất nước Nhật Bản, nơi ông chọn gửi nắm xương tàn, chúng ta cũng không thể chấp nhận một quan điểm cực đoan như thế trừ phi đó là lời phát biểu nhằm mục đích đánh mạnh vào tâm thức người đọc. Cùng lắm chỉ có thế xem Bashô như kẻ đã có công khai thông kinh mạch, điểm nhãn cho con rồng văn học Nhật Bản vốn tù túng bay được ra ngoài phạm vi đảo quốc. Thực vậy, trong haibun của Bashô, ngoài bóng dáng thi ca cổ điển Đường Tống, ta còn thấy triết lý Nho Thích Lão, nhất là Thiền Tông, đứng bên cạnh tư tưởng Thần Đạo, dân ca miền Đông tự thời Vạn Diệp xen lẫn truyện thơ thời vương triều, Waka cung đình trong 18 tuyển tập soạn theo sắc chiếu, bút ký lữ hành, thơ renga, dao khúc tuồng Nô cũng như sân khấu Jôruri ... vốn là những yếu tố bản địa. Bashô còn biết sử dụng khéo léo các nghệ thuật tu từ truyền thống như kakekotoba (chữ đồng âm dị nghĩa), engo (chữ gợi ý) mitate (hình ảnh ví von) .... Do đó, Oku no hosomichi là nơi tụ
họp biết bao tinh hoa của văn chương Nhật Bản. Nó không chỉ là một du ký đường trường trong đó những yếu tố hiện thực và hư cấu hòa quyện vào nhau, nơi con người hiện tại bắt gặp người ngàn xưa, mà còn là một bản trường ca đậm chất trữ tình, một tuyên ngôn về nhân sinh quan có tính triết học.
*
Đi xa hơn một chút ra ngoài phạm vi nội dung tác phẩm đang đọc, chúng tôi muốn nhắc đến công lao của những nhà dịch thuật đã phổ cập Oku no hosomichi nói riêng và thể thơ haiku nói chung đến độc giả nước ngoài. Áng văn này đã được dịch ra nhiều thứ tiếng trong đó có Anh, Pháp, Việt ...với các dịch giả như Donald Keene, Alain Walter, Vĩnh Sính ... và không chỉ với các vị đó mà thôi. Tính sơ qua cũng đã có trên 10 bản dịch ra Anh ngữ164. Mỗi người một vẻ, dịch bao nhiêu lần cũng chưa đủ.
Alain Walter, Vĩnh Sính, Donald Keene đã dịch Oku no hosomichi qua tiếng mẹ đẻ
Nhờ sự đóng góp của những dịch giả giới thiệu haibun và haiku như thế mà ngày nay, cả bên Trung Quốc, đã có Hán thi làm theo thể haiku ( 5 /7 / 5) và có khi nó cô đọng lại thành những bài thơ cực ngắn với 10 chữ mà thôi. Ví dụ bài haiku danh tiếng “Con ếch nhảy xuống ao” của Bashô đã biến dạng như sau:
古池塘 青蛙跳入 発清響 Cổ trì đường, Thanh oa khiêu nhập Phát thanh hưởng.
Nguyên tác, Vĩnh Sính dịch nghĩa và dịch sang lục bát:
Furu-ike ya kawazu tobikomu
164 Yuasa Nobuyuki (1966), Earl Miner (1969), Helen Craig Mc Cullough (1990), Sam Hamill (1991), Kameike Susumu (1968), Satô Hiroaki (1996), Donald Keene (1996), Dorothy Britton (1974), Tim Kameike Susumu (1968), Satô Hiroaki (1996), Donald Keene (1996), Dorothy Britton (1974), Tim Chilcott (2004) vv...
mizu no oto Trong ao xưa con nhái nhảy vào tiếng nước khua
Ao xưa bóng rũ trưa hè,
Nhái khua nước động, bốn bề tịch liêu!
Nguyễn Nam Trân dịch:
Từ bờ vũng ao xưa, Một chú ếch nhảy bõm, Còn chăng, tiếng nước xao!
Bài thơ nói về “Giải Ngân Hà bắc qua đảo Sado” và bài “Cỏ mùa hạ trên cổ chiến trường” đều do Bashô viết lại được học giả trứ danh người Mỹ Donald Keene chuyển qua tiếng Anh, hầu như đúng theo thể 5 / 7/ 5 của nguyên tác:
Turbulent the sea Across to Sado stretches The Milky Way
The summer grasses Of brave soldiers’ dreams The aftermath.
Năm 1999, một Hiệp hội quốc tế về Haiku đã được thành lập. Điều đó cho ta thấy thế giới nay đã công nhận haiku như một hình thức văn học chung cho nhân loại. Thế nhưng, điều quan trọng hơn cả là trên thực tế, các nhà thơ haiku từ đây sẽ làm thơ với tất cả dam mê và với tinh thần haiku bằng tiếng nước mình.
Viết xong ở Inoue Memorial Hospital, Chiba (Nhật Bản), 8/11/2014 Cập nhật 6/12/2014