T ục giảng và Biến văn

Một phần của tài liệu biến văn thời đường và ảnh hưởng của biến văn trong văn học trung quốc (Trang 50 - 55)

CHƯƠNG 1: QUÁ TRÌNH HÌNH THÀNH, PHÁT TRIỂN VÀ SUY VI CỦA BIÊN VĂN

1.2. Quá trình phát tri ển của Biến văn

1.2.3. T ục giảng và Biến văn

Tục giảng và Biến văn (Chuyển biến) có quan hệ thân thuộc. Tục giảng chủ yếu gồm hai loại hình lớn: một loại là dựa theo kinh sách, đây là loại hình tương tự như Tăng giảng. Loại này bắt buộc phải tuân theo một bản kinh nào đó, lấy tên của bản kinh đó, ữuyền giảng cho dân chúng. Văn bản của loại này như Diệu pháp liên hoa kinh giảng kinh văn, Kim cương bát nhã ba la mật kỉnh giảng kinh văn. So sánh với giảng kinh truyền thống thì hình thức Tục giảng này đã không còn kiểu phản bác lẫn nhau, nhưng phần lớn vẫn chưa thoát ly khỏi văn bản, phải dẫn trích kinh văn, giải thích; về hình thức vẫn chưa thoát khỏi khuôn khổ giảng kinh truyền thống. Một loại khác đã hoàn toàn vứt bỏ sự trói buộc của văn bản kinh sách, không cần trích dẫn kinh văn, vì thế không giảng giải kinh văn, mà trích lấy những nội dung kỳ dị, éo le thuộc về phần "biến" trong kinh Phật, thêm thắt thành câu chuyện hoàn chỉnh, lôi cuốn. Văn bản của loại này như Bát tướng Biến văn (bản giữ tại thư viện Bắc Kinh, chữ vân, số 24), Giáng ma Biến văn (S.5511), đều là Biến văn.

Người viết luận án này căn cứ vào nhiều cơ sở để nhận định như thế về Tục giảng.

Một điểm hiển nhiên là những văn bản giảng kinh và Biến văn về hình thức đều có đặc trưng chủ yếu là văn vần và văn xuôi kết hợp lẫn nhau, phần biểu diễn đều kết hợp giữa giảng thuyết và xướng tụng. Như trong Kim cương bất nhã ba la mật da kinh giảng kinh văn:

Kinh: "Phật thuyết như dĩ giả ", thử thị lưu thông phần trung, đệ nhất tiêu Phật hóa tất dã. Ngồn dĩ giả, tất cánh liễu tuyệt chỉ nghĩa dã.

Phật thị Mâu ni tam giới chủ, kinh thị Kìm Cương nhất quyển kinh. Thuyết thị từ tôn thân vi thuyết, nhân thiên tổng đắc ngộ vô sinh.

Từ pháp toa, xả hoa đài, tu la đại chúng ý bồi hồi. Phụng kế đương thời văn pháp liễu, thùy nhân lĩnh giải xướng tương lai..

Đây là hình thức thường gặp của hoạt động giảng kinh, trước hết dẫn kinh văn, giải thích đoạn đó, sau đó ngâm, hát thơ, kệ. Biến văn thì như ương Bát tướng Biến văn:

51

Ngã Phật quan kiến diêm phù đề chúng sinh, nghiệp chướng thâm trọng, khổ hải nan li, dục nghĩ hạ giới lao lung, bạt siêu sinh tử. Toại khiển kim đoàn thiên tử: "tiên thuộc phàm gian, tuyển nhất kỳ phương, kham ngô giáng chất." Vu thử chi thời, hữu hà ngôn ngữ (vân vân):

Ngã kim dục nghĩ hạ diêm phù, nhữ đẳng tốc tu giản nhất quốc. Biến khán hạ phương chư thế giới, hà xứ kham ngô thác sinh phúc.

Ngoài việc không dẫn kinh văn, không giảng nghĩa theo từng đoạn kinh văn, Biến văn và Giảng kinh văn đều có đặc điểm giống nhau là văn vần và văn xuôi đan xen vào nhau. về nội dung, trong Biến văn cũng có không ít tác phẩm, như Bát tướng Biến văn, Phá ma Biến văn, Giáng ma Biến văn ... thuộc về chuyện kể Phật giáo, về mặt đề tài cũng tương tự Giảng kinh văn. Việc trình diễn Biến văn cũng có thể gọi là giảng kinh, cuối quyển Phá ma biến có nói: "tiểu tăng nguyện giảng kinh công đức, canh chúc bốc xạ vạn vạn niên". Điều đó cho thấy Biến văn thuộc một loại trong giảng kinh, ở đây, giảng kinh cho đối tượng quần chúng, nên là Tục giảng. Biến văn và Giảng kinh văn về thể chế cũng có chỗ tương tự nhau, trong Biến văn còn lưu giữ lại rất nhiều vết tích của Giảng kinh văn, như các hình thức áp tọa văn, niệm Phật, phát nguyện hồi hướng, khai thích kinh đề, khoa phân kinh văn... của giảng kinh văn đều được bảo lưu trong Biến văn.

Những điều này đều chứng tỏ rằng hình thức biểu diễn Biến văn là một dạng chuyển hình của Tục giảng.

Một điều cần chú ý là đặc trưng của Giảng kinh văn đều được giữ lại trong Bát tướng biến, Phá ma biến... (các Biến văn có nội dung là những câu chuyện trong kinh Phật). Điều này lại lần nữa chứng tỏ rằng Biến văn và đạo Phật có liên quan mật thiết với nhau. Nhưng những đặc trưng này tồn tại một cách lẻ tẻ, vụn vặt. Bởi vì nếu nói về hai hình thức này của Tục giảng, thì Giảng kinh văn tiếp thu mô hình giảng kinh truyền thống, dựa theo kinh để thuyết giảng, chú trọng đến sự nghiêm túc, hoàn chỉnh của nghi thức tôn giáo. Còn Biến văn đã bớt chú trọng giáo lý, từ người thuyết giảng đến người nghe đều chú ý đến nội dung ly kỳ, tình tiết éo le và mức độ thành thục về mặt nghệ thuật của câu chuyện. Sự đơn giản hóa là xu thế tất yếu, nhưng tính lệ thuộc vào tôn giáo của

52

Biến văn đã yêu cầu phải đơn giản hóa một cách chậm chạp. Do đó mà Biến văn đã giữ lại một số đặc trưng lẻ tẻ của Giảng kinh văn. Do những đặc trưng lẻ tẻ như vậy, chúng ta có thể thấy rằng, hoạt động tuyến truyền giảng xướng giảng kinh văn là hình thức Tục giảng sơ khai nhất, thuộc dòng chính thống của Tục giảng. Còn Biến văn thì trên cơ sở cái có trước, tiến thêm một bước nữa, thế tục hóa, giải trí hóa. Ở đây, có thể hiểu tại sao những ghi chép có liên quan đến các nghi thức Tục giảng đều lấy giảng kinh làm gốc mà không nhắc đến Biến văn. Tục giảng đã bị người đương thời coi kinh, đến mức như Văn Tự, vị Tục giảng tăng nổi tiếng lừng lẫy, trải qua năm triều đại, cũng không được chép vào Truyện tăng, cho nên không thể nào mà Biến văn - loại hình phát triển trên cơ sở giảng kinh văn, hình thức chính tông của Tục giảng - lại có thể được văn sĩ, tăng nhân thuộc dòng chính thống ca tụng, hình thức biểu diễn của Biến văn tất nhiên cũng không thể được ghi chép, bảo tồn như là hình thức chính tông của Tục giảng. Biến văn là sản phẩm do Tục giảng phát triển mà thành, lúc ban đầu, Tục giảng có lẽ chỉ là tuyên truyền lý giải giảng kinh văn, giảng kinh văn vẫn tồn tại với danh nghĩa là hình thức chính tông của Tục giảng.

Nếu như chỉ nhìn từ góc độ tục tuyên giảng để hiểu Tục giảng, thì Tục giảng có lẽ đã tồn tại từ hồi đạo Phật mới bắt đầu truyền vào Trung Quốc, cứ hễ là hoạt động do tăng lữ đạo Phật tuyên truyền giảng giải nghĩa lý kinh văn cho người bình thường thì đều có thể gọi là Tục giảng. Người viết cho rằng, sở dĩ từ "Tục giảng" mãi đến đời Đường mới xuất hiện, và phân biệt rõ là bởi vì hoạt động tục tuyên giảng của tăng đồ đời Đường, ở một mức độ rất lớn, đã thoát khỏi sự trói buộc của hoạt động giảng kinh truyền thống, tách riêng ra khỏi hoạt động giảng kinh chính thống, không cần tuân thủ kinh văn, không nhấn mạnh giảng kinh thuyết nghĩa. Trước đời Đường, chưa có sự phân chia tăng giảng, Tục giảng, về nội dung, thể chế, hoạt động giảng kinh của đạo Phật dù dành cho đối tượng tăng giới hay tục giới đều không có khác biệt gì lớn, các giới cùng tham gia hoạt động giảng kinh, hoặc lắng nghe, hoặc đặt câu hỏi, khuynh hướng xa rời tuyên dương giáo lý đạo Phật trong hoạt động giảng kinh chưa rõ rệt như ở đời Đường. Còn hình thức tuyên giảng cho đối tượng tục giới của Phật giáo đời Đường đã xa rời quĩ đạo thuyết giáo

53

giải kinh chính thống một cách rõ rệt với mục đích 'Hàm vui lòng tín chủ, để được của cúng thí", khác hẳn với hình thức tăng giảng, điểm này có thể thấy được qua những lời chỉ trích của người đương thời. Những câu chuyện ly kỳ và hình thức biểu diễn thuần thục trở thành đặc điểm nổi bật của Tục giảng, sợi dây liên hệ với tăng giảng chủ yếu duy trì về mặt thể chế. Là một hoạt động do tăng nhân chủ trì, làm vui cho tục giới, Tục giảng bắt đầu chín muồi. Như thế, để hình thành hoạt động chính thống, thuận tai vừa mắt mọi người, và để tỏ rõ sự giống nhau và khác nhau về các mặt nội dung, mục đích, địa vị của hai thể loại này cần phải phân biệt, xác lập danh xứng tăng giảng, Tục giảng.

Những Biến văn có nội dung thế tục được thu nhập vào Tập Biến văn Đôn Hoàng51 như Hán tướng Vương Lăng Biến văn (S.5437, P.3627), Vương Chiêu Quân Biến văn (P.2553)... về đặc trưng văn thể, phương thức biểu diễn... cơ bản đều giống như những Biến văn có nội dung Phật giáo. Nội dung, cũng phù hợp với những đặc điểm của "biến"

(thần kỳ, biến ảo). Các Biến văn có nội dung đời thường chắc chắn đều được phát triển, mở rộng trên cơ sở các Biến văn có nội dung Phật giáo. Những Biến văn này có thể vì muốn cho tăng đồ lôi cuốn thêm người nghe tục giới nên mở rộng phạm vi đề tài. Xem xét thuộc tính thế tục và màu sắc dân gian đậm đà trong nội dung của Biến văn, người viết càng có khuynh hướng cho rằng những Biến văn này là do các nghệ nhân dân gian mô phỏng Tục giảng, lựa chọn đề tài tương đối quen thuộc với mình, kể lại bằng hình thức Biến văn có nội dung Phật giáo. Tài điệu từ do Vi Hộc biên soạn, trong quyển tám có chép bài thơ Khán Thục nữ chuyển Chiêu Quân biến của Cát Sư Lão52. Đây là bằng chứng trực tiếp về việc các nghệ nhân dân gian biểu diễn Biến văn (chuyển biến). Người viết cho rằng, Tục giảng và Chuyển biến là hai hình thức thuyết xướng quan hệ mật thiết không thể chia cắt được. Biểu diễn Biến văn, trong giới tăng lữ (chủ yếu sử dụng Biến văn Phật giáo) gọi là Tục giảng (hoặc giảng kinh), cho người thường thì do nghệ nhân dân gian biểu diễn, không được gọi như trên mà gọi là chuyển biến. Văn bản của hai loại này đều có thể gọi là Biến văn. Tục giảng là nguồn gốc của chuyển biến, hai loại đều lưu

51 Tập Biến văn Đôn Hoàng do Vương Trọng Dân, Vương Khánh Thúc, Hướng Đạt, Khởi Công, Tăng Nghi Công biên soạn, nhà xuất bản Văn học nhân dân xuất bản năm 1957

52 Tứ khố toàn thư bản chụp Văn Uyên các, tập 1332, trang 522

54

hành trong dân gian, không hề đối kháng với nhau. Từ giảng kinh Phật giáo ban đầu cho đến khi chế độ giảng kinh và xướng đạo xuất hiện, rồi sự phân chia tăng giảng và Tục giảng, đến sự phân hóa của Tục giảng, nghi thức của các thể loại này biến đổi dần từ phức tạp thành đơn giản, nội dung biến đổi từ cứng nhắc khó hiểu thành sinh động.

Chuyển biến dân gian theo đó mà ra đời, học tập, thu hút các nhân tô' có lợi về mặt nội dung, diễn xuất của Tục giảng. Đây lại là một thí dụ xác thực về quá trình Phật giáo bước ra khỏi chùa chiền, thâm nhập vào dân gian, ảnh hưởng đến xã hội Trung Quốc. Không bị hạn chế bởi những bức tường cao bao quanh tăng viện nữa, cho nên Chuyển biến so với Tục giảng càng tự do, linh hoạt hơn trên mọi phương diện. Đương nhiên, về nội dung, các loại hình này chưa hẳn phải câu nệ giống hệt nhau, tức là để làm vui lòng người nghe, tăng đồ cũng có thể trình diễn những Biến văn mang nội dung thế tục. Ngược lại, nghệ nhân dân gian cũng có thể trình diễn những Biến văn mang nội dung Phật giáo. Điều này rất giống tình hình của Bảo quyển sau này53. Tục giảng và Chuyển biến khác biệt chủ yếu là ở người biểu diễn. Cuối cùng, về hàm nghĩa của "chuyển biến", Phật giáo có cách nói là chuyển kinh, chuyển độc, nghĩa là xướng tụng kinh văn. Ông Tôn Khải Đệ chỉ ra rằng chữ "chuyển" ở đây đồng nghĩa với "chuyển" (hót), nghĩa là lấy giọng phát ra điệu54. Chữ "chuyển" từ xưa vốn có nghĩa là ngâm hát, tụng đọc. Phần Tề tục huấn trong quyển năm sách Hoài nam t có ghi:

Áo ấm mà không có hoa văn, binh khí đúc mà không có lưỡi sắc, bài hát vui mà không chuyển, khóc buồn mà không ra tiếng55.

Ý nghĩa này của chữ "chuyển" cũng rất phổ biến vào đời Đường. Bài Hai bài thơ nghe hát ( Thính ca nhị thủ ) của Trương Hộ có câu "Nhi lang mạn thuyết chuyển hầu khinh, tu đãi tình lai kỵ tự sinh"56, bài Càng Vương Thượng thư ngồi thuyền ở đầm sen của Hứa Độn có câu "Vũ nghi hồi tuyết thái, ca chuyền át hành vân"57 đều như thế.

53 Tham khảo tác phẩm "Hội giảng kinh Giang Tô Tĩnh Giang", trong "Nghiên cứu Bảo quyển Đôn Hoàng", nhà xuất bản Học hải, Đài Loan, xuất bản năm 1997

54 Tác phẩm "Sự phát triển và đặc điểm nghệ thuật của truyện ngắn bạch thoại Trung Quốc" của Tôn Khải Đệ, trong tác phẩm Tục giảng, thuyết thoại và tiểu thuyết bạch thoại, nhà xuất bản Tác giả, xuất bản năm 1950, trang 1

55 Tứ khố toàn thư, bản Văn Uyên các, tập 848, trang 621

56 Toàn tập thơ Đường, quyển 511, tập 5, trang 5844

57 Toàn tập thơ Đường, quyển 528, tập 16, trang 6036

55

Chuyển biến cũng tương tự như chuyển kinh, một là ngâm xướng kinh văn, một thì ngâm xướng Biến văn.

Một phần của tài liệu biến văn thời đường và ảnh hưởng của biến văn trong văn học trung quốc (Trang 50 - 55)

Tải bản đầy đủ (PDF)

(227 trang)