CHƯƠNG 1: QUÁ TRÌNH HÌNH THÀNH, PHÁT TRIỂN VÀ SUY VI CỦA BIÊN VĂN
1.2. Quá trình phát tri ển của Biến văn
1.2.4. Chuy ển biến - một hình thức mới của Biến văn
Chuyển biến là một trong những hình thức biểu diễn của Biến văn, nhưng do tính chất dân dã cộng với thái độ lạnh nhạt của giới trí thức cổ đại Trung Quốc đối với nền văn nghệ dân gian nên nó được ghi chép lại rất ít ỏi. Chúng ta chỉ có thể căn cứ theo phần ghi chép còn sót lại trong các sử liệu mà biết được rằng Chuyển biến ít nhất đã thịnh hành vào đời Khai Nguyên, Thiên Bảo. Nhưng cũng như Tục giảng, Chuyển biến từ lúc xuất hiện đến khi thịnh hành phải có một quá trình.
Theo các ghi chép trong Cao Lực sĩ ngoại truyện và Thái bình quảng ký dẫn ra ở trên, trong những năm Thiên Bảo đời Huyền Tông, Chuyển biến đã được hình thành.
Hiện nay, chúng ta có thể biết được tác phẩm ra đời sớm nhất là Giáng ma Biến văn ( hình thành vào khoảng từ tháng năm năm Thiên Bảo thứ bảy (748) đến tháng sáu năm Thiên Bảo thứ tám), nhưng nói chung thì thời gian phát triển của Chuyển biến trong dân gian rất mơ hồ, không rõ. Dậu Dương tạp trở quyển năm, phần Ngụy tập có chép:
Ngu bộ lang trung Lục Thiệu, trong những năm Nguyên Hòa thường đến thăm anh họ ở chùa Định Thủy. Tăng viện thức ăn đầy đủ, các tăng viện bên cạnh cũng quen thuộc với Lục, nên lệnh cho tả hữu mời. Chờ mãi lâu, tăng và một tú tài họ Lý mới đến, ngồi xếp bằng tròn, cười nói vui vẻ. Tăng bảo đệ tử nấu trà mới, tuần tự rót trà mời, nhưng không mời tú tài. Lục bất bình bảo: "Sao không rót trà cho tú tài?" Tăng cười nói: "Tú tài như thế này mà cũng đòi biết mùi trà, cho uống trà thừa đã." Tăng ngồi bên cạnh nói:
"Tú tài là thuật sĩ, ngài không nên khinh thường". Vị tăng kia lại bảo: "Đồ kém cỏi, có gì mà sợ?" Tứ tài nổi giận nói: "Ta với ngài không hề quen biết, sao biết ta là người kém cỏi?" Tăng càng to tiếng hơn: "Kẻ rượu chè, chơi bời ở biến trường, có ai giỏi giang?58
58 Tứ khố toàn thư, bản Văn uyên các, tập 1047, trang 673
56
Đoạn văn này cũng có trong tác phẩm "Hoan ảnh truyện" do Tiết Chiêu Uẩn59 soạn.
Có người cho rằng "biến trường" là nơi biểu diễn Biến văn, đồng thời cho đây là bằng chứng chứng tỏ vào thời Trung Đường, trong dân gian đã rất phổ biến hình thức biểu diễn thuyết xướng Biến văn. Nhưng tên gọi "biến trường" chỉ thấy ở trong tác phẩm nói trên mà thôi. Ý nghĩa của từ này vẫn còn đang chờ được xác định rõ ràng. Nếu như nơi biểu diễn các loại kịch gọi là "biến trường" thì nơi biểu diễn các tác phẩm như "Hoàng Long biến" trong thiên Âm nhạc chí, sách Tùy thư, như "tạp biến" trong Âm nhạc chí, sách Cựu Đường thư... hầu như cũng đều có thể gọi là "biến trường". Rất khó dựa vào tài liệu này để có được thông tin xác thực về Biến văn. Tài liệu này chỉ có thể chứng minh sự thịnh hành của loại hình nghệ thuật lưu động trong dân gian thời đó và sự dè bỉu coi thường của tầng lớp chính thống đối với các loại hình nghệ thuật đó. Chỉ đến Mạnh Khải (806?—887?), chúng ta mới lần nữa phát hiện được các ghi chép xác thực đáng tin cậy về Biến văn đời Đường. Nhân vật này sống vào đời Đường, ra vào trường thi hơn ba mươi năm, mãi đến năm Càn Phù thứ hai (875) mới đỗ Tiến sĩ, tác phẩm Trào hý trong Bản sự thi của ông có viết:
Nhà thơ Trương Hưu trước kia chưa hề quen biết Bạch công (chỉ Bạch Cư Dị), Bạch công nhậm chức thứ sử Tô Châu, Hưu mới đến xin yết kiến. Mới gặp Bạch, Bạch nối: "Nhiều lần xem xét giấy tờ, từng nhớ lời đầu khoản của ngài." Hưu ngớ người đáp:
"Sao ngài nói thế?" Bạch đáp: "Uyên ương điền đới phao hà xứ, khổng tước la sam phó a thúy, chẳng phải là đầu khoản thì là gì ? " Hưu gật đầu mỉm cười, ngước lên đáp:
"Hưu cũng thường nhớ Mục liên biển của ngài." Bạch hỏi: "Tại sao?" Hưu đáp:
"Thượng cùng Bích lạc hạ Hoàng tuyền, lưỡng xứ manh manh giai bất kiến, chẳng phải là Mục liên biến thì là gì ?60
Đoạn văn trên nhắc đến hai câu thơ trong bài cảm Vương tướng quân thi 61của Trương Hựu, hai câu thơ mang hình thức hỏi đáp, giống như hình thức "đầu khoản"
59Đường nhân thuyết hội, tập 6, trang 29
60 Tứ khố toàn thư, bản Văn Uyên các tập 1479, trang 244. Đoạn văn có nội dung tương tự cũng được tìm thấy trong quyển 13 bộ Đường chích ngôn của Vương Định Bảo đời Ngũ Đại, Tứ khố toàn thư, bản Văn Uyên các, tập 1035, trang 71
61 Toàn tập thơ Đường, quyển 501, tập 15, trang 5827
57
(quan phủ viết câu hỏi trên giấy để thẩm vấn phạm nhân), cho nên Bạch Cư Dị mới nói như vậy. Còn cảnh tượng được miêu tả bằng hai câu thơ trong bài Trường hận ca của Bạch Cư Dị cũng tương tự như lời tả trong câu chuyện Mục Liên lên trời xuống đất cứu mẹ, cho nên mới được so sánh với Mục Liên biến. Bạch Cư Dị nhậm chức Thứ sử Tô Châu năm Bảo Lịch nguyên niên (825), vì vậy ghi chép nói trên chứng tỏ quá trình diễn biến của Biến văn từ khoảng trước sau đời Huyền Tông, trải qua một quá trình phát triển dài khoảng một thế kỷ đã rất thịnh hành, được mọi tầng lớp trong xã hội từ vua chúa quan lại đến quần chúng nhân dân biết đến. Nhưng nếu căn cứ những ghi chép này để cho rằng Biến văn đã lưu truyền ở không ít nơi trên đất nước Trung Hoa từ trước đó thì còn chưa đủ chứng cứ thuyết phục. Bởi vì chúng ta không thể xác định Trương Hựu biết đến Mục Liên biến từ đâu. Trước đó, cũng như Bạch Cư Dị, Trương Hựu cũng sống ở Trường An - nơi Tục giảng thịnh hành - không ít ngày. Cho nên có thể ông biết đến Mục Liên biến trong thời gian sống ở Trường An. Nhưng rõ ràng Biến văn đã được biểu diễn ở các địa phương, điều này chúng ta có thể biết được qua ghi chép trong Truyện Tống Dục Vi Huyên, quyển hai trăm sáu mươi chín, bộ Thái Bình quảng ký, chép rằng trong những năm Thiên Bảo, Chuyển biến đã được tiến hành ở các địa phương. Trải qua thời gian hơn bảy mươi năm (từ năm 751 đến năm825), Biến văn được biểu diễn rộng rãi, thịnh hành ở các nơi cũng là chuyện tất nhiên. Trong bài thơ Khán Thục nữ chuyển Chiêu Quân biến của Kiết Sư Lão cũng ghi lại cảnh tượng Chuyển biến trong dân gian. Thơ rằng:
Cô gái yêu kiều chưa mặc xiêm thạch lựu, tự kể rằng nhà kề bên sông cẩm thủy, miệng thơm tho biết rõ chuyện ngàn năm, lời thanh thoát đáng khen văn muôn thuở. Mày xanh khi nhăn như trăng bên sở, quyển tranh lúc mở ngoài ải mây dừng, nỗi hận ngày đó kể hết trên the, truyền ý Chiêu Quân thăm nàng Văn Quân62.
Bài thơ này nằm ương quyển Tài điệu tập do Vi cốc biên soạn. Phần đông ý kiến cho rằng Kiết Sư Lão là người thời Văn Đường. Qua bài thơ, có thể biết rằng quả thực có những nghệ sĩ dân gian sống bằng nghề biểu diễn Chuyển biến. Trong quá trình biểu diễn, họ còn phối hợp Biến văn với tranh vẽ. Ngoài ra còn có thể biết rằng Biến văn ở
62 Quyển tám Tài điệu tập của Vi cốc đời Ngũ Đại, Tử khố toàn thư, bản Văn Uyên các, tập 1332, trang 522
58
đây do một người biểu diễn, việc cô gái đến từ đất Thục Tứ Xuyên chứng tỏ sự phân bố lưu hành rộng rãi của Biến văn khắp mọi nơi, đến tận vùng đất xa xôi của đế quốc Đường. Bài thơ này là một cột mốc chứng tỏ sự tồn tại của Chuyển biến dân gian ở đời Đường, giúp chúng ta có thể nói rõ một số vấn đề có liên quan đến Biến văn ở phần sau.
Biến văn được nhắc đến trong bài thơ nói trên của Kiết Sư Lão là Chiêu Quân biến, ngoài ra còn có hai bài thơ cũng liên quan đến Biến văn này mà thời gian ra đời còn sớm hơn bài thơ của Kiết Sư Lão. Một là bài Quan Mãn kỹ của vương Kiên (7667—835?), thơ rằng:
Dục thuyết Chiêu Quân liềm thúy nga, thanh thanh ủy khúc oán vu ca. Thúy gia niên thiếu xuân phong lí, phao dữ kim tiền xướng hảo đa63.
Bài thơ này miêu tả cảnh tượng rất giống bài thơ của Kiết Sư Lão. Nội dung biểu diễn thuyết xướng của hai cô gái trong hai bài thơ đều là câu chuyện của Vương Chiêu Quân, tình cảnh "dục thuyết Chiêu Quân liễm thúy nga, thanh thanh ủy khúc oán vu ca"
trong bài thơ của Vương Kiến và cảnh "thúy mi tần xứ Sở biên nguyệt, thanh từ kham thán cửu thu văn" trong bài thơ của Kiết Sư Lão vô cùng giống nhau. Điều này làm cho chúng ta không thể không cho rằng nữ nghệ nhân "thuyết Chiêu Quân" ở đây cũng như cô gái đất Thục trong bài thơ của Kiết Sư Lão đều là nghệ nhân Chuyển biến trong dân gian. "Mãn" ở thời cổ đại Trung Quốc thường chỉ người miền Nam, đất Thục cũng thuộc khái niệm đó. Kết hợp hai bài thơ này lại có lẽ có thể chứng tỏ sự thịnh hành của Chuyển biến và biểu diễn Chuyển biến đã trở thành cách thức kiếm sống của các nghệ nhân, nhất là các nghệ nhân nữ từ phương Nam đến. Một bài thơ có liên quan khác là bài Hứa công tử Trịnh cơ ca của Lý Hạ (790—816) ra đời muộn hơn một thời gian. Trong bài thơ, Lý Hạ miêu tả Trịnh Cơ ở Lạc Dương như sau:
Trường phiên Thục chỉ quyển Minh Quân, chuyển giấc hàm toan phá bích vân. Tự tùng tiểu diệp lai đông đạo, khúc lí trường mi thiểu kiến nhân64.
63 Toàn tập thơ Đường, tập 9, trang 3434
64 Quyển 4, Tập thơ Lý Hạ do Vương Kỳ đời Thanh chú thích, nhà xuất bản cổ tịch Thượng Hải, năm 1977, trang 319
59
Vấn đề ở đây là "chuyển giấc hàm toan phá bích vân" tất nhiên để miêu tả kỹ xảo cao siêu của nghệ nhân trong lúc biểu diễn, nhưng còn "trường phiên Thục chỉ quyển Minh Quân" có phải là tranh vẽ dùng phối hợp trong lúc biểu diễn hay không? Đây chính là mấu chốt để phán đoán có phải nghệ nhân trong bài thơ biểu diễn Chiêu Quân biến hay không. Chú thích về điểm này có nhiều cách lý giải khác nhau của các văn nhân, các nhà nghiên cứu. Dù không có nhiều bằng chứng hơn, nhưng về cơ bản người viết vẫn tán thành quan điểm cho rằng "Thục chỉ" và "Minh Quân" trong câu thơ không tách rời, mà là để chỉ tranh Minh Quân, tức là câu chuyện Chiêu Quân, được vẽ trên giấy Thục.
"Phiên", "quyển" ở đây để chỉ việc bày, cất quyển tranh, tức là Trịnh Cơ mở cuộn tranh ra cho khách xem rồi cuốn lại cất đi để lấy cuộn tranh tiếp theo ra. Như thế tức là Trịnh Cơ cũng làm việc Chuyển biến với nội dung là câu chuyện Chiêu Quân.
Từ các tài liệu trên cho thấy, vào đời Đường, Chuyển biến dân gian đã có bước phát triển nhất định, người nghệ nhân chuyển biến đã in dấu chân mình trên khắp mọi miền của đất nước. Chuyển biến dân gian phát triển trên cơ sở Tục giảng nhưng Chuyển biến không như Tục giảng được phổ biến khắp nơi trong hệ thống chùa chiền trên cả nước, được tầng lớp tăng lữ ủng hộ duy trì và về qui mô thịnh hành cũng không bằng Tục giảng. Nhưng tính chất lưu động của người nghệ nhân Chuyển biến và áp lực cuộc sống mà họ phải đối mặt đã làm cho họ có khả năng chủ động hoàn thiện, thay đổi diễn xuất Biến văn của mình, để có thể lôi cuốn nhiều người xem hơn. Họ có tác dụng thúc đẩy vô cùng to lớn đối với sự phát triển của Biến văn. Ở nơi họ, Biến văn đã hoàn toàn thoát khỏi những trói buộc tôn giáo, trở thành một hình thức văn học độc lập.
Việc biểu diễn Biến văn vẫn được tiếp diễn vào thời Ngũ Đại. Nhưng ngoài khu vực Đôn Hoàng ra thì đã bắt đầu suy yếu dần. Giờ đây, tài liệu về hoạt động Chuyển biến ở ngoài khu vực Đôn Hoàng chỉ có phần Lý Lung tăng trong quyển sách Mao Đình khách thoại của Hoàng Hưu Phúc đời Tống. Sách chép rằng: Tăng Từ Viễn ở Tam Thánh tự, huyện Quảng Đô, Ngụy Thục, họ Lý, hơi có tài văn chương, ghi nhớ ngâm vịnh nhiều.
Thầy ông là Tư Giám, là kẻ dốt nát. Từ Viễn thường dè bỉu thầy mình: "Tiếc thay cho Từ Viễn, làm đệ tử hòa thượng thế này." Khi ngồi thiền tọa, đọc Hậu thổ phu nhân biến, thầy
60
ngăn lại, càng đọc hăng hơn, không chút kiêng nể lễ độ. Có một hôm lớn tiếng Chuyển biến nhiều lần, trên không hình có người tát vào tai Viễn, sau đó bị điếc. Hơn hai mươi năm, đến khoảng Khai Bảo (968—975), ngụ ở Nghĩa Tỉnh viện, Thành Đô65.
Như thế thì Chuyển biến đã tồn tại đến đời Ngũ Đại. Khai Bảo là niên hiệu của Tống Thái Tổ, Từ Viễn sống từ đời Hậu Thục đến đời Tống, chuyện của Viễn được người đời Tống chép lại, như vậy là những năm đầu đời Tống người ta vẫn còn biết về Biến văn. Từ Viễn là hòa thượng, ông ta không những bị thầy ngăn cấm làm Chuyển biến, mà còn bị ông trời khiển trách. Điều đó chứng tỏ sự liên hệ giữa giới Phật giáo và Biến văn vẫn bị các thế lực chính thống phản đối. Từ Viễn là người đất Thục, liên hệ điểm này với bài thơ của Kiết Sư Lão, chúng ta lần nữa lại phát hiện ra quan hệ mật thiết giữa Biến văn và vùng đất Thục. Điều này người viết xin được trình bày ở phần sau.
Việc biểu diễn Biến văn ở đời Tống chỉ còn có thể thấy như cái bóng mờ của thời quá khứ huy hoàng. Bài Thư lạp tạp biến của Tô Thức có viết:
Tư Mã Trường Khanh làm bài Đại nhân phú, Vũ Đế đọc xong, người nhẹ nhàng phơi phới như bay lên mây. Gần đây học giả có vị làm bài Lạp tạp biến, tự ví mình là Trường Khanh, Trường Khanh tất nhiên không mắng được người ấy, nhưng e rằng người nào đọc bài ấy xong đều ngủ quên đến mức lăn xuống khỏi giường, khó mà lên mây nổi 66.
"Lạp tạp" có nghĩa là vụn vặt, vặt vănh. "Lạp tạp biến" tức coi Biến văn là các tác phẩm vặt vănh không đáng xem. Cách gọi này để châm biếm một số tác giả đương thời nào đó. Tô Thức là kẻ sĩ tin đạo Phật, hoàn toàn có khả năng hiểu biết về Biến văn - loại hình có quan hệ rất lâu đời với đạo Phật. Như vậy tức là ở thời Tô Thức, Biến văn vẫn tồn tại, nhưng cũng vẫn bị tầng lớp sĩ đại phu đánh giá thấp. Lần xuất hiện cuối cùng của Biến văn trong văn bản là quyển Phật Tổ thống kỷ của Thích Chi Bàn, người đời Nam
65 Tứ khố toàn thư, bản Văn Uyên các, quyển 1042, trang 935
66 Tô Thức văn tập, quyển 64, Khổng Phàn Lễ hiệu đính, nhà xuất bản Trung Hoa thư cục, năm 1986, tập 5, trang 2062
61
Tống, biến soạn năm Hàm Hưng thứ năm (1269). Quyển ba mươi chín trong sách này dẫn phần Thích Môn chính thống của Lang Chữ sa môn Tông Giám rằng:
Lang Chữ nói: Chuẩn cho pháp lệnh trong nước, những kẻ sử dụng nhị tông kinh và những kinh văn không cố căn cứ trong tàng kinh để truyền đạo mê hoặc quần chúng đều xếp vào tội bất đạo. Nhị tông tức là nam nữ không gả chồng dựng vợ, gặp nhau không nói năng, bệnh không uống thuốc, chết thì chôn không liệm quan. Kinh văn không có căn cứ là những quyển như Phật Phật thổ luyến sư, Phật thuyết đề lệ, Đại tiểu minh vương xuất thế kỉnh, Khai nguyên quát địa Biến văn, Tề thiên luận, Ngũ lai tử khúc...67
Sách Thích môn chính thống của Tông Giám hoàn thành vào những năm đầu thời Gia Hy (1237), đoạn văn trên trích dẫn từ quyển bốn, bộ Trích ngụy chí. Trong đó có đoạn liên quan đến Biến văn là Đại tiểu minh vương xuất thế khai nguyên kỉnh quát địa Biến văn68, hơi khác với Phật tổ thống kỷ, ở đây lấy tựa đề thỏa đáng hơn gồm Đại tiểu minh vương xuất thế khai nguyên kinh và Quát địa Biến văn. "Khai nguyên kinh quát địa Biến văn" thì không hợp với cách thức đặt tên thường dùng của Biến văn. Còn "xuất thế"
và "khai nguyên" gắn liền vào nhau thì ý nghĩa thông suốt hơn. Bất luận thế nào, chúng ta vẫn có thể xác định chắc chắn rằng Biến văn và hoạt động biểu diễn Biến văn vẫn tồn tại trong thời gian này. Tông Giám chỉ ra rằng: những tác phẩm này là "sự ma yêu giáo giả"
(những kẻ hành nghiệp phụng sự yêu ma giáo) tuyên giảng lôi kéo quần chúng theo đạo mình69. Những kẻ phụng sự hành nghiệp yêu ma giáo ( một nhánh của Ma ni giáo) xuất hiện rầm rộ vào cuối đời Bắc Tống. Tài liệu có liên quan đến vấn đề này có thể truy ngược lên đến các ghi chép trong quyển Tuyết sơn tập của Vương Chất (1127—1188).
Phần Luận chấn đạo sớ trong quyển ba có chép rằng khi Vương Chất ở Giang Tây có gặp người theo đạo"ăn rau phụng sự ma quỉ", sách của họ gồm có Phật thổ tâm sư, Phật thuyết thế lệ, Đại tiểu minh vương xuất thế khai nguyên kinh, Quát địa Biến văn, Tề thiên luận, Ngũ lai khúc70. Ghi chép trong Thích môn chính thống có lẽ bắt nguồn từ
67Đại tàng kinh, quyển 49, trang 370
68 Tục tạng kinh, kỳ 2, biên Giáp, bộ 3, tập 5, trang 412
69 Tục tạng kinh, kỳ 2, biên Giáp, bộ 3, tập 5, trang 412
70 Tứ khố toàn thư, bản Văn Uyên các, tập 1149, trang 369