CHƯƠNG 2: CÁCH THỨC TỔ CHỨC CỦA BIẾN VĂN
2.4. Nghi th ức biểu diễn
2.5.4. Bi ểu diễn Biến văn kết hợp Biến tướng
Ở phần trên, người viết đã nêu ra, từ đời Đường trở về trước, Biến tướng có thể dùng để chỉ nhiều hình thức nghệ thuật thể hiện các cảnh tượng thần biến, kỳ dị trong kinh Phật. Chỉ đến đời Đường, dòng chính của Biến tướng là hội họa, trong đại đa số trường hợp, Biến tướng để chỉ các tranh vẽ thể hiện các cảnh tượng thần kỳ, biến dị có liên quan đến Phật giáo. Biến tướng và Biến văn có nguồn gốc gần nhau, điều này khiến cho chúng ta trong khi thảo luận về hình thức biểu diễn Biến văn tất nhiên cũng coi các tranh vẽ phối hợp trong quá trình biểu diễn Biến văn là Biến tướng. Trong bài Bàn về Biến văn, ông Quan Đức Đống có nói:
Đề tài trong các tranh Biến tướng cũng được sử dụng trong các Biển văn. Cho nên khi đồng thời sử dụng cả tranh và Tục giảng như vậy thì hiệu quả truyền đạo chắc hẳn rất lớn114.
114 Nguyên đăng trong "Giác quần châu báo", kỳ 1, quyển 1 đến quyển 12, năm 1946, in trong "Tập luận văn về Biến văn Đôn Hoàng", phần thượng, trang 202
118
Điều đó có nghĩa trong khi Tục giảng, Biến văn và Biến tướng kết hợp với nhau.
Ông Phó Vân Tử trong Tục giảng tân khảo cho rằng:
Biến văn vốn phối hợp bổ sung bằng tranh Biến tướng, cho nên những cái gọi là
"biến" đều có ý "thuyết pháp thần biến" của Phật... thể hiện trong không gian hội họa thì là tranh Biến tướng, thể hiện bằng hình thức văn khẩu ngữ thì là Biến văn, đây là hai hình thức tuyên truyền Phật giáo tiểu thừa... các Biến văn giảng xướng chuyện Phật giáo đơn thuần, ngoài các tranh Biến tướng cất trong chùa chiền ra, hiện nay chúng ta biết cũng có loại sử dụng tranh cuốn115.
Đoạn văn nêu ra rằng, chỉ khi nào kết hợp với các Biến văn thuộc thể loại Biến văn phật giáo thì tranh vẽ mới được gọi là Biến tướng. Quyển P.2940 có bài văn Văn nam sơn giảng, trong đó có câu "vu thị trương thúy mạc, liệt tranh đồ, khải hồng chung, tấu thanh phạm" về chuyện giảng kinh, cũng là một bằng chứng khác. Từ các tài liệu mà chúng ta nắm được cho thấy, tranh vẽ đề tài thế tục ở đời Đường Ngũ đại nói chung không được gọi là Biến tướng. Cho nên khi nói về Biến văn thế tục, tranh vẽ phối hợp với các Biến văn này không được gọi là Biến tướng, dù ý nghĩa trong quá trình biểu diễn là như nhau.
Trong phần thể thức Biến văn, người viết đã nêu ra nhận định quan hệ phối hợp giữa tranh vẽ và Biến văn trong quá trình biểu diễn Biến văn, nhập vận sáo ngữ và các câu như "thượng quyển lập phô tất, thử nhập hạ quyển" đều chứng tỏ điểm này. Bài thơ Khán Thục nữ chuyển Chiêu Quân biến của Cát Sư Lão có câu "họa quyển khai thời tái ngoại vân", vậy thì tranh vẽ phối hợp với Biến văn là tranh cuốn, nhưng có lẽ còn có hình thức khác nữa. Như nói về tranh Biến tướng, có thể là tranh cuộn, cũng có thể là tranh vẽ trên tường. Trong khi biểu diễn Biến văn, hoàn toàn có thể phối hợp với tranh Biến tướng vẽ trên tường, thể hiện một loạt cảnh tượng. Trong các tranh bích họa Đôn Hoàng có nhiều Biến tướng có nội dung tương tự Biến văn, như cảnh tượng trong Lao độ xoa đấu thánh biến (động số 25, số 9, số 6 trong hang Mạc Cao) gần với nội dung "Giáng ma
115 "Tập luận văn về Biến văn Đôn Hoàng", phần thượng, trang 154
119
Biến văn". Ông Sử Vĩ Tương trong lúc thảo luận về tranh Hiền ngu kinh biến trong hang Mạc Cao đã nhận xét:
Tranh bình phong Hiền Ngu kinh biến, bởi được vẽ ở phần dưới bức tưởng cho nên rất gần với tầm nhìn của người xem. Phần đề bên cạnh trong đó lời lẽ rất đơn giản, không phải là kinh văn, không phải là Biến văn, mà là dòng chữ có tính chất tiêu đề, cố quan hệ mật thiết với mục đích sử dụng của loại kinh biến này... trong các tranh vẽ câu chuyện kinh biến bình phong bắt đầu từ thời Trung, Văn Đường này, chắc hẳn các Tục giảng tăng dẫn dắt tín đồ vừa giảng vừa hát, vừa chỉ cho họ xem bức nào "lập phô"...
xem ra, tiến hành Tục giảng trong chùa và ở các nơi khác có thể mở quyển tranh ra, treo
"lập phô " lên, còn ở trong thạch động thì sử dụng các tranh vẽ trên tường116.
Tính chất đặc thù của tranh vẽ bình phong Hiền ngu kinh biến là bằng chứng có sức nặng cho thấy Biến văn Phật giáo đã tận dụng tranh vẽ trên tường để tuyên giảng.Trong bài Chỉ viên ký đồ và Biến văn, ông Kim Duy Nặc cho rằng:
Tranh "Chỉ viên ký đồ" trong hang (Mạc Cao) thứ chín đã tiến thêm một bước cung cấp thí dụ thực tế bằng tranh vẽ về sự kết hợp Biến văn và biến tướng. Dòng tiêu đề bên cạnh tranh Chỉ viên ký đồ không giống sao chép nguyên văn kinh Phật như các kinh biến khác, mà là Biến văn từ kinh Phật diễn biến thành và ca từ trong Biến văn117.
Như vậy ở đây bích hoa cũng phối hợp với việc giảng xướng Biến văn. Ông Bạch Hóa Văn cho rằng nguyên dạng ban đầu của Biến văn phối hợp giảng xướng với tranh vẽ trên tường, sau đó, vì đối mặt với tranh vẽ trên tường để giảng xướng thì rất gò bó,
"người ta nghĩ đến việc chuyển dời nội dung các tranh liên hoàn trên tường vẽ vào các quyển tranh cuốn, đồng thời dời việc biểu diễn ra ngoài điện, thế là Biến văn ra đời,
116 Bài "Tổng tập ghi chép về nội dung hang Mạc Cao, Đôn Hoàng", in trong "Tổng tập nội dung hang Mạc Cao, Đôn Hoàng" trang 195
117Nguyên đãng trong "Tài liệu văn vật tham khảo", số lo trang 1958, in trong "Tập luận văn về Biến văn Đôn Hoàng" , phần thượng, trang 355
120
thêm nữa là sự xuất hiện các "biến trường" chuyên dành biêu diên Biến văn"118, ý kiến này cũng có yêu tố hợp lý.
Biến văn hiển nhiên là có quan hệ với tranh vẽ (tranh cuốn, tranh vẽ trên tường, lập phô...). Nhưng Biến văn chắc chắn không xuất hiện và được biểu diễn với mục đích phối hợp cho Biến tướng mà sự xuất hiện của Biến văn theo lô gíc của bản thân nó. Giống như vậy, cũng không thể cho rằng mỗi tranh Biến tướng đều sử dụng để phối hợp biểu diễn với Biến văn. Biến văn và Biến tướng là các loại hình nghệ thuật độc lập, khi biểu diễn có thể phối hợp hỗ trợ nhau, thúc đẩy quá trình biểu diễn tiến hành thuận lợi. Phương thức kết hợp tranh vẽ và văn tự đã có nguồn gốc lâu đời ở Trung Quốc. Như bài Thiên vấn, Vương Dật đời Hán nói rằng do Khuất Nguyên xem tranh vẽ trong chùa rồi sáng tác lên trên đó119. Từ chỗ văn và tranh vẽ cùng ở một nơi, đến khi chia thành hai thứ, mà vẫn phối hợp lẫn nhau, đương nhiên phải có bước quá độ. Trong các quyển Đôn Hoàng còn không ít các quyển tranh vẽ kết hợp với văn có liên quan đến Phật giáo, như S. 6983 có Diệu pháp liên hoa kỉnh quan âm hiển đồ, quyển P.2003 có Phật thuyết thập vương kỉnh nhất quyển, quyển P.2010 có Diệu pháp liên hoa kinh quan thế âm bồ tát phổ môn phẩm... đều như vậy. Sau khi đến nghiên cứu và khảo sát thực địa những tranh vẽ trong hang Mạc Cao tại Đôn Hoàng, giả thuyết của người viết tương tự như quan điểm của Bạch Hóa Văn ở trên. Tức là ban đầu tăng nhân chỉ vào tranh vẽ trên tường, căn cứ theo các tiêu đề trên đó để giảng giải nội dung câu chuyện cho người nghe. Lúc đó còn là dạng kể chuyện tùy ý, không nhất thiết phải có kể, có hát. Đến khi Biến văn tách ra khỏi giảng kinh văn, để tăng cường hiệu quả biểu diễn, đồng thời tiếp thu kinh nghiệm trước đó, kết hợp với Biến tướng để biểu diễn. Biểu diễn trước bích họa có phần gò bó, cho nên chuyển thành tranh cuốn. Có thể nói rằng, hình thức kết hợp tranh vẽ và văn vốn có của Trung Quốc đã gợi ý cho Biến văn hình thành nên phương thức biểu diễn độc đáo của riêng mình.
118 Bài "Biến văn và tựa đề bên cạnh (tiếp theo)" trong tạp chí "Nghiên cứu Đôn Hoàng", kỳ 3 trang 1988, quyển 104
119 Phần "Thiên vấn thuật" trong quyển 3, sách "Sở Từ chương cú" của Vương Dật đời Hán, in trong Tứ khố toàn thư, bản Văn Uyên các, tập 1062, trang 24
121