CHƯƠNG 4: ẢNH HƯỞNG CỦA BIẾN VĂN
4.1. Th ực chất của Biến văn
4.1.2. Bi ến văn - kết quả sự hội nhập văn hóa
Trong những phân tích về thể Biến văn ở trên, người viết đã chỉ ra rằng có thể truy tìm nguồn gốc phương thức sử dụng phần văn vần để lặp lại nội dung phần văn xuôi trong Biến văn từ thể trùng tụng trong kinh Phật. Điểm này, ông Châu Thúc Ca đã từng chỉ ra: - còn phương pháp sử dụng văn vần trực tiếp thuật lại các tình tiết trong Biến văn
130 Bài viết "Mạn đàm về tên gọi, hình thức, nguồn gốc và ảnh hưởng của Biến văn" của Phùng Vũ, nguyên đăng trong báo trường học viện Sư phạm Cáp Nhĩ Tân (tài liệu in lại của đại học Nhân dân), số 1, năm 1960, in trong Tập luận văn về Biến văn Đôn Hoàng, trang 368—369, quyển thượng.
131 Bài viết "Một số nghiên cứu về Biến văn" của Trình Nghi Trung, nguyên đăng trong tạp chí Di sản văn hoe, số lo, tháng 7, năm 1963, in trong Tập luận văn về Biến văn Đôn Hoàng, trang 375, 378, quyển thượng.
172
cũng có thể coi là bước phát triển của kinh Già đà. Đây đều là các bước phát triển của hình thức văn xuôi xen kẽ với thơ ca trong kinh Phật ở trung nguyên. Hình thức này đã cố trong các Phật điển thời kỳ đầu bằng tiếng Ba Li như Kinh tập132 . Trong các Phật điển được dịch ra tiếng Hán, thể văn này đã được chuyển nguyên dạng. Như trong phần Lão thiếu câu tử kinh đệ lục trong quyển Phật thuyết nghĩa túc kinh do Ngô Nguyệt Chi ưu bà tắc dịch:
Nghe nói rằng, Phật ngồi dưới gốc cây an diên ngoài thành nước Bà Tảo, lúc đó cố một hàng người xe đi qua, ra khỏi thành, chưa đi đến chỗ cây an diên thì trục xe bị hỏng, bèn xuống xe, buồn bã ngồi đó, Lúc đó, Phật cầm ứng khí theo A nan vào thành xin thức ăn. Giữa đường, thấy trục xe bị hỏng, người chủ xe đang ngồi bên đường, ưu phiền không vui, bèn thuyết kinh Ưu đàn:
Như hành xa vu đạo, xả bình tựu tà đạo. Chí tà trí ưu hoạn, như thị hoại cốc luân.
Viễn pháp chính diệc nhĩ, ý trước tà hành thống. Ngu phục tử sình khổ, diệc hữu hoại cốc ưu133 .
Bài kệ này thông qua sự việc để thuyết lý, thuộc loại kinh Già đà. Trong phần "Hiện biến phẩm đệ nhất" trong bộ Tu hành bổn khởi kinh do Tam tạng Tây vực là Trúc Đại Lực và Khang Mạnh Tường, người đời Tây Hán dịch, thuật lại việc Phạm chí nho đồng xin hoa cúng Phật:
Khi đó có một phụ nữa cầm bình cắm đầy hoa, Phật bèn tỏa ánh sáng chiếu rọi bình hoa, biến thành lưu ly, trong ngoài đều nhìn thấy được. Bồ Tát bước đến, thuyết tụng rằng:
Ngân tiền phàm ngũ bách, thỉnh mãi ngũ kinh hoa, phụng thượng Định Quang Phật, cầu ngã bổn sở nguyện.
Người phụ nữ bèn thuyết tụng đáp lời Bồ Tát rằng:
132 Tác phẩm Kinh tập do Quách Lương Vân dịch, nhà xuất bản khoa học xã hội Trung Quốc, năm 1990
133Đại chính tạng, quyển 4, trang 178
173
Thử hoa trực số tiền, nai cố chí ngũ bách. Kim cầu hà đẳng nguyện, bất tiếc ngân tiền mãi?
Bồ Tát bèn đáp rằng:
Bất cầu Thích phàm mê, tứ vương chuyển luân thánh. Nguyện ngã đắc thành Phật, độ thoát chư thập phương.
Nữ ngôn thiện khoái tai, sở nguyện tốc đắc thành. Nguyện ngã hậu thế sinh, thường đương vi quân thê134.
Ở đây sử dụng thơ kệ để trình bày phần đối thoại, thúc đẩy tình tiết phát triển. Nói tóm lại, hình thức văn xuôi kết hợp thơ kệ trong kinh Phật có mấy đặc điểm lớn như sau:
Thơ kệ chiếm phần khá lớn trong các kinh văn, chứ không phải thỉnh thoảng mới xuất hiện; thơ kệ có nhiều tác dụng trong kinh văn, có thể dùng để lặp lại, có thể dùng ữực tiếp tường thuật kể chuyện, có thể dùng để thuyết giảng nghĩa lý, có thể dùng để miêu tả;
phần thơ kệ thường không có vần. Trong kinh Phật, thơ kệ có vị trí quan trọng mà lại có thể vận dụng tự do. Những đặc điểm này kết hợp với hình thức văn xuôi đan xen với văn vần của kinh Phật xuất hiện trên sân khấu văn học Trung quốc, từ kinh Phật đến giảng kinh văn, đến Biến văn có sự nhất quán về thể thức thơ ca kết hợp với văn xuôi.
Có người cho rằng Trung Quốc vốn đã có sẩn thể văn trong đó văn xuôi kết hợp với văn vần có thể cho đó là ngọn nguồn của văn học thuyết xướng, nhưng nếu cho đó là nguồn gốc của Biến văn thì có lẽ hơi gượng ép. Tuy thơ và văn xuôi của Trung Quốc ra đời từ rất sớm, nhưng hai hình thức này kết hợp thành một loại hình văn học mới thì lại là vấn đề khác. Không hẳn là có thơ, có văn xuôi rồi thì đương nhiên phải xuất hiện hình thức kết hợp xen kẽ hai thể loại này với nhau. Trong kinh Phật và Biến văn, thơ ca chiếm một phần quan trọng, sự xuất hiện của thơ ca đã trở nên quen thuộc, đa dạng, nhiều màu sắc, tự do linh hoạt, kết nối với phần văn xuôi thành một thể thống nhất, chứ không tồn tại như một thành phần phụ thuộc vào văn vần. Phần Thái tử Tấn giải trong quyển chín
134Đại chính tạng, quyển 3, trang 462
174
bộ Dệt châu thư có chép lại chuyện Sư Quảng gặp Thái tử Tấn, sử dụng văn xuôi kể chuyện, còn phần đối thoại có chỗ sử dụng văn vần:
Sư Quảng kiến thái tử, xưng viết: "Ngô văn thái tử chỉ ngữ, cao vu Thái sơn. Dạ tẩm bất mị, trú cư bất an. Bất viễn trường đạo, nhi cầu nhất ngôn". Thái tử ứng chi viết:
"Ngô văn thái sư tương lai, thậm hỉ nhi hưu khiếp. Ngô niên thậm thiếu, kiến tử nhi nhiếp. Tận vong ngô kỳ độ."135
Như vậy, từ trước đời Tần đã có tình trạng văn xuôi kết hợp với văn vần. Nhưng độ dài, vị trí của văn vần đều không đạt đến mức độ như sự kết hợp của thơ kệ trong kinh Phật, mà chỉ tồn tại một cách ngẫu nhiên, cho nên chúng ta có lẽ phải nghi ngờ về ảnh hưởng của nó đối với hậu thế. Phú không phải để hát mà để tụng, chủ yếu là viết bằng văn vần, tuy thỉnh thoảng có xen văn xuôi, nhưng chỉ là phần phụ, không hòa nhập vào tiến trình kể chuyện. Các nhà nghiên cứu thường đề cập đến hai bài thơ cuối bài Thích thế tật tà phú của Triệu Đài đời Đông Hán, nhưng hai bài này được chia cắt, phân định vai trò chủ, thứ rất rõ ràng với chỉnh thể toàn bài. Còn như bài Liệt nữ truyện của Lưu Hướng thì phần văn vần trong đó phần lớn đều tách khỏi truyện kể của chủ thế, hoặc bình phẩm, hoặc ca ngợi, có vị trí khác xa vị trí thơ ca trong kinh Phật và Biến văn, không thể coi như điển hình của hình thức văn xuôi kết hợp với văn vần. Trước khi các bản dịch kinh Phật được truyền vào Trung Quốc, có thể nói là nền văn học trung thổ vẫn chưa có hình thức văn học trong đó văn xuôi đan xen với thơ ca một cách nhuần nhuyễn như kinh Phật. Tuy đôi khi ngẫu nhiên xuất hiện vài tác phẩm, nhưng một là số lượng rất ít, không đông đảo như kinh Phật và chưa thể hình thành một trào lưu, vì thế khó mà gây được ảnh hưởng to lớn; hai là trong các tác phẩm đó, quan hệ giữa văn xuôi và thơ ca không được tự do, linh hoạt, mật thiết, quan trọng như trong kinh Phật, thơ ca có tác dụng đơn nhất, chủ yếu chỉ là bình phẩm, tán dương, tổng kết, chưa có công dụng đa dạng như thơ ca trong kinh Phật. Trong các tác phẩm này, văn vần xuất hiện như một bộ phận phụ, hơn nữa phần nhiều xuất hiện ở cuối bài, khó mà nói đến chữ "xen kẽ". Trên thực tế, đặc điểm có tính chất vĩ mô (quan hệ giữa văn xuôi và văn vần)—văn xuôi xen kẽ văn vần— của
135 Tứ khố toàn thư, bản Văn Uyên các, quyển 379, trang 57
175
Biến văn và giảng kinh văn chỉ tìm thấy hình thức tương ứng, cũng tức là nguồn gốc của mình, từ trong kinh Phật mà thôi. Trước khi kinh Phật được truyền vào Trung quốc, chúng ta còn chưa phát hiện ra được tác phẩm văn học nào có hình thức văn xuôi xen kẽ với văn vần một cách tương đối nhuần nhuyễn và có qui mô nhất định.
Nhưng nếu coi nguồn gốc thể Biến văn hoàn toàn bắt nguồn từ kinh Phật thì hiển nhiên cũng không phù hợp với sự thật. Thể Biến văn phải gồm hai bộ phận, tức là kết cấu chỉnh thể do văn xuôi và văn vần tạo thành và các bộ phận tạo thành kết cấu này—văn xuôi và văn vần. về kết cấu chỉnh thể, Biến văn đã kế thừa thể kinh Phật. Nhưng trong các thành phần hợp thành, tức là trong phần văn xuôi và văn vần, Biến văn lại thể hiện tính dân tộc và tính thời đại vô cùng rõ nét. Trong khi trình bày về đặc điểm thể Biến văn, người viết đã nêu ra đặc điểm này, tức là cách sử dụng câu biền ngẫu, vần trong thơ (thơ kệ trong kinh Phật thông thường không vần), chú ý đối ngẫu, bằng trắc, chủ yếu là thơ bảy chữ, bốn câu hoặc tám câu tạo thành một chương, có các bài thơ cận thể hoặc gần với thơ cận thể. Không thể tìm được nguồn gốc những đặc điểm này từ kinh Phật, các đặc điểm này rõ ràng đã chịu ảnh hưởng văn học trung thổ. Chỉ nói riêng về điểm này, chúng ta lại phải tìm kiếm nguồn gốc của thể Biến văn từ các hình thức văn học vốn có của Trung Quốc. Đây cũng là một trong những lý do của thuyết "bản thổ".
Tổng hợp các đặc điểm về hình thức của Biến văn, người viết cho rằng, đặc trưng tổng thể văn xuôi xen kẽ với văn vần đã kế thừa hình thức cơ bản của kinh Phật—"trường hàng" và "trùng tụng" xen kẽ, đồng thời hình thành nên nhiều kiểu quan hệ giữa văn xuôi và văn vần trong tác phẩm. Các bộ phận hình thành đã kế thừa các hình thức văn học vốn có ở trung nguyên, kế thừa truyền thống từ phú, biền văn, thơ ca, đặc biệt là về mặt cách luật trong văn vần đã thay đổi đặc điểm không áp vần của kệ tụng trong kinh Phật dịch ra từ đời Hán, từ chỗ văn xuôi xen kẽ với kệ tiến hóa thành văn xuôi xen kẽ với văn vần, đồng thời vẫn giữ được quan hệ gần gũi với trào lưu thời đại của mình, khiến cho thơ trong Biến văn có những chỗ rất gần với thơ cận thể, trở thành một hình thức văn học mang đặc trưng Trung Quốc. Về thể loại, Biến văn vừa thể hiện đặc điểm của kinh Phật, lại vừa phản ánh đặc trưng của văn học trong nước. Thể Biến văn đã sử dụng kiểu cách
176
ngoại lai, nhưng tài liệu và nghệ thuật sáng tác lại là của Trung Quốc. Thế nên đây là thể văn kết hợp văn liệu Trung Quốc và nước ngoài, thể văn có nguồn gốc văn học trong và ngoài nước, là sản phẩm của sự giao lưu văn hóa.
Đến đây, chúng ta có thể đưa ra một định nghĩa khái quát, cơ bản về Biến văn như sau: Biến văn ban đầu là văn bản của Tục giảng, tên gọi của Biến văn ban đầu bắt nguồn từ việc Biến văn lấy đề tài là những câu chuyện thần thông biến hóa trong kinh Phật, về sau xuất hiện các chuyển biến dân gian mô phỏng Tục giảng, văn bản của loại này cũng cố thể gọi là Biến văn. Đề tài của Biến văn mở rộng sang lĩnh vực đời thường, nhưng vẫn giữ đặc điểm thần kỳ biến hóa. Về hình thức, chủ yếu là văn xuôi xen kẽ văn vần, có nhập vận sáo ngữ, thể hiện quan hệ mật thiết với tranh vẽ trong quá trình biểu diễn.
Về đặc tính văn bản Biến văn, thông thường mọi người cho rằng đó là bản gốc của Tục giảng hoặc chuyển biến. Như vậy lại dẫn đến một vấn đề: những tác phẩm có nội dung hoàn chỉnh, miêu tả tường tận, cụ thể này còn tồn tại một khoảng cách nhất định với hình thức thông thường của một văn bản gốc. Văn bản gốc trong một giai đoạn lịch sử lâu dài chỉ ghi lại những nội dung cốt lõi như khung tình tiết chung, thơ từ và lời thoại của nhân vật. Bởi vì trong quá trình giảng xướng, người biểu diễn đối diện với người nghe, tiến hành giao lưu trực tiếp với người nghe. Người biểu diễn phải căn cứ vào phản ứng, yêu cầu của người nghe để điều chỉnh, phát huy kịp thời nội dung biểu diễn. Điều này không thể mà cũng không cần thiết phải có sẵn trong văn bản gốc. Văn bản gốc chỉ có thể ghi lại hình thái cơ bản của câu chuyện, điều này có thể tìm căn cứ trong nhiều tác phẩm thuộc dòng nghệ thuật giảng xướng. Trong văn bản gốc—Lương tử136 của các nghệ nhân bình thư phương Bắc cận, hiện đại—cũng như thế. Sự chín muồi, hoàn thiện của các văn bản Biến văn hiện được cất giữ rõ ràng có khoảng cách nhất định với khái niệm về bản gốc.
Xét về hình thái văn bản Biến văn, khả năng các văn bản này là các bản ghi chép lại quá trình biểu diễn Biến văn, tức "lục bản", khá lớn. Xét theo phần hậu ký trong đó, các
136 Tham khảo tác phẩm "Luận về nghệ thuật bình thư Trung Quốc" của Uông Cảnh Thọ, Vương Quyết, Tằng Huệ Kiệt. Nhà xuất bản Nhật báo kinh tế năm 1997, trang 155-156
177
văn bản này cũng từng nhiều lần được truyền tay sao chép. Như đề ký Hán tướng Vương Lăng biến P.3627 (2) ghi rằng: "... Khổng mục quan diêm vật thành tả ký"; đề ký Phá ma Biến văn P.2187 chép rằng: "Cư tĩnh sĩ tự thích môn pháp luật sa môn nguyện vinh tả";
đề ký Đại Mục Kiền Liên minh gian cứu mẫu Biến văn chép “... Tĩnh sĩ tự học lang Tiết An Tuyết tả", "Trương Bảo Đạt thư"; phần đề ký Tần bà sa la vương hậu cung thái nữ công đức ý cúng dường tháp sinh thiên nhân duyên biến P.3051 chép rằng: "tứ nguyệt nhị thập nhật tam giới tự thiền tăng pháp bảo tự thủ tả ký"... Còn các văn bản truyền khẩu do ứng biến phát huy lúc biểu diễn khiến cho mỗi văn bản đều được ghi chép bằng văn chữ khác nhau. Xét tình hình các quyển Biến văn, phần lớn các quyển chép đều xuyên thời gian (khu vực), qua tay nhiều người chép, nhưng nội dung, hành văn lại giống nhau, thống nhất. Sự thật về các bản chép khác nhau của cùng một tác phẩm đã chứng tỏ Biến văn đã tiến đến giai đoạn trở thành tác phẩm để đọc. Hậu ký "nguyên quyển" (quyển nguyên gốc) Giáng ma Biến văn đề: "hoặc kiến bất thị xứ, hữu nhân độc giả, tức dữ chính trước"... cũng phản ánh sự thật này. Trong quá trình sao chép truyền bá, trở thành văn bản đọc, cũng có khả năng chúng đã được sửa chữa thay đổi văn chữ. Cuối quyển Vương Chiêu Quân Biến văn có một đoạn tế từ, văn từ cổ điển thanh nhã, sử dụng điển tích thâm thúy, không thích hợp sử dụng trong lúc biểu diễn. Rất có thể đoạn này được thêm vào trong quá trình sao chép để tăng thêm màu sắc văn chương của tác phẩm. Phần biền ngẫu trong Biến văn cũng không loại trừ khả năng này. Vẻ chỉnh tề thanh nhã của Ngữ Tử Tư Biến văn chắc cũng có nguyên nhân này, tức là trong khi lưu truyền, Biến văn này đã được các văn sĩ, các nghệ nhân dân gian sáng tạo thêm thắt.
Thứ nữa là sự đa dạng về tên gọi của Biến văn. Quyển Số P.3645 đề sau là Lưu gia thái tử biến nhất quyển, đề trước lại là Tiền Hán Lưu gia thái tử truyện; quyển số S.3491 đề trước là Tần bà sa la vương hậu cung thái nữ công đức ý cứng dường tháp sinh thiên nhân duyên biến, đề sau áp tọa văn là Công đức ý cúng dường thấp thiên sinh thiên duyên; quyển số 3048 cuối phần chính viết: Thượng lai sở thuyết xú biến, đề trước là Xú nữ duyên khởi, cũng tác phẩm này quyển số S.4511 đề sau là Kim cương xứ nữ nhân duyên nhất bản. Sự đa dạng về tên gọi không thể coi như gạch nối để qui Biến