V. ARISTOTE – BỘ ÓC BÁCH KHOA CỦA NỀN TRIẾT HỌC VÀ KHOA HỌC HY LẠP CỔ ĐẠ
2. Chủ nghĩa hoài nghi Hàn lâm viện trung kỳ
Hàn lâm viện trung kỳ của trường phái Platon, do Archesilais (315 – 241 TCN) đứng đầu, tiếp thu và cải biến một số tư tưởng nền tảng của phái hồi nghi. Hàn lâm viện trung kỳ đem dung hịa đạo đức học Socrate, lý luận nhận thức của Platon thời trẻ và phép biện chứng của phái Mesgare với nguyên tắc hoài nghi của Pyrrhon, để chống lại chủ nghĩa khắc kỷ. Trong cuộc luận chiến này Archesilais sử dụng tuyên bố của Soctate “tôi biết rằng khơng biết gì cả” như một bảo bối. Sự chống đối đầu tiên nhằm vào quan niệm của phái khắc kỷ về tính chân thực của tri giác cảm tính, biểu tượng trong nhận thức. Cảm giác, theo Archesilais, không đem đến tri thức chân thực vì đối tượng của nó, tức thế giới bên ngồi, ln biến đổi; tốt nhất hãy tự nhủ “tơi biết rằng tơi khơng biết gì cả!”. Sự chống đối thứ hai nhằm vào tiêu chuẩn của chân lý – katalepsis và “nhất trí” – do các nhà khắc kỷ, trước tiên là Zesnon, khởi xướng. Katalepsis là một khái niệm mơ hồ, cịn “nhất trí” có thể hiểu như sự hòa lẫn, nhốt chung cùng một rọ cả nhận thức khoa học lẫn những kiến giải giả tạo, cả nhà thông thái
lẫn kẻ ngu đần. Trong trường đó thận trọng và kiềm chế trước phán đốn mới thực sự khơn ngoan, đồng nghĩa với điều lợi và điều thiện. Cuối cùng, vì khơng có chân lý đích thực, nên mọi phán đốn thường chỉ mang tính xác suất. Nỗ lực của con người trong nhận thức ln vấp phải những trở lực khó vượt qua, tựa như ta đang đứng trước dịng sơng chảy xiết, khơng tóm bắt được hết những gì chứa đựng trong đó.
Carneade (214 – 129 TCN), sinh tại Cinene, thay Archesilais lãnh đạo
Hàn lâm viện, loại bớt yếu tố cực đoan trong chủ nghĩa hồi nghi, làm cho nó trở lên ơn hịa, uyển chuyển hơn. Giữa Carneade với những nhà hồi nghi “cổ điển” có hai điểm khác biệt trong cách xét đốn sự vật: a) treo lửng là cần thiết, nhưng không phải treo lửng phán quyết nói chung, mà treo lửng sự khẳng định vơ điều kiện về chân lý tuyệt đối nào đó; b) thay tính xác suất vơ điều kiện bằng tính xác suất có tính cơ sở, từ đó phân loại tính xác suất ra ba mức độ: y như thật, hay “đích thị xác suất”; xác suất được kiểm chứng; xác suất được kiểm chứng loại bỉ những hồ nghi. Chẳng hạn, có người khi bước vào phịng, trong cảnh tranh tối tranh sáng đã ngỡ sợi dây nằm chắn ngang là con rắn. Sau khi định thần lại, nhận biết sợi dây im lìm, bất động, khơng phát lên tiếng rít, anh ta mới xua tan ý nghĩ về con rắn, nghĩa là đã có một giả định có tính xác suất và được kiểm chứng. Giả định ấy sẽ khơng cịn hồ nghi nữa, khi anh dám chắc rằng mình khơng nằm mơ, mà đang thức với một trạng thái bình thường, cịn vật dưới đất thì đã nằm gọn trong tầm mắt của minh. Carneade chú trọng đặc biệt đến tính xác suất thuộc mức độ này, vì nó giúp lý trí con người xác lập một biểu tượng về sự vật.
Quan niệm về tính xác suất phổ biến cũng thể hiện thái độ hoài nghi đối với cách lý giải của các nhà khắc kỷ về thần linh. Sự tồn tại của thần linh, theo Carneade có tính xác suất. Vì sao vậy? Thơng thường, để chứng minh sự tồn tại của thần linh cần hội đủ bốn luận cứ sau: a) sự nhất trí chung; b) một trật tự hồn hảo định sẵn; c) tính khơng thích hợp của tư tưởng vơ thần; d) loại trừ những ý kiến đối lập với quan niệm chung. Luận cứ thứ nhất thiếu thuyết phục, vì trong một vơ số các hiện tượng thường xuyên lặp đi lặp lại, diễn ra theo
những chu kỳ nhất định, không phải hiện tượng nào cũng có thần tính. Luận cứ thứ ba thiếu sức thuyết phục, vì đối với người này vì tin vào thần là khơng thích hợp, đối với người khác là không tin vào thần là lập dị. Từ luận cứ thứ hai và luận cứ thứ ba có thể nói rằng cả thừa nhận lẫn phủ nhận thần linh đều vô nghĩa như nhau. Luận cứ thứ tư thiếu sức thuyết phục, vì đơn giản khơng một phán quyết nào đạt được tính chân thực tuyệt đối. Giải pháp tốt nhất trong mọi trường hợp là treo lửng phán quyết. Cách lập luận của Carneade chống quan niệm về sự tồn tại vĩnh hằng của thần linh rất đơn giản, nhưng chắc chắn: nếu thần hiện hữu, thì thần là thực thể sống. Nếu thần là thực thể sống thì thần biết cảm giác. Nếu thần biết cảm giác, thì có nghĩa là thần nghe được, nhìn được, sờ được, ngửi được. Trong trường hợp đó có một số vật gây cảm giác hấp dẫn thần hoặc làm thần khó chịu, bất an. Mà nếu thần bị một số vật đẩy tới tình trạng bất an, thì có nghĩa thần cũng chịu sự biến đổi theo hướng xấu đi, suy rộng ra, cũng bị diệt. Nhưng ở người đời cho rằng thần bất tử. Nếu cái chết khơng bng tha thần, thì quan niệm về sự tiên tri, phép màu, hạnh phúc tột đỉnh của thần là thiếu cơ sở.