3. Nhĩm Khổ hạnh hành xác 4 Nhĩm du sĩ hành khất.
NHỮNG BÀI THUYẾT PHÁP ÐẦU TIÊN
Theo truyền thống, đấng Giác Ngộ trẻ tuổi sống bảy ngày đầu tiên sau khi thành đạo dưới cội bồ-đề để hưởng "giải thốt lạc" (Mv1.1.1). Ta cĩ thể nhận điều này đúng sự thực, vì nền tảng giáo lý đang cần bổ sung nhiều đặc điểm chi tiết, đồng thời một tâm trạng vừa hân hoan, vừa lưu luyến thân tình cĩ lẽ đã giữ bậc Giác Ngộ ở nán lại địa điểm đầy ý nghĩa như vậy đối với ngài. Ta ít tin hơn vào câu nĩi rằng sau bảy ngày dưới cội bồ đề, ngài lại sống thêm bảy ngày nữa dưới một số gốc cây khác ở Uruvelà. Dưới gốc Ða Mục Tử (Ficus Indica) ngài giải thích cho một Bà-la-mơn hỏi ngài về bản chất thực sự của đạo Bà-la- mơn, giáo lý bao gồm trong một đời sống đạo đức thanh tịnh và tinh thơng kinh Vệ-đà (Mv1.2).
Càng cĩ vẻ huyền thoại hơn nữa là sự kiện được xem như đã xảy ra vào tuần thứ ba sau khi Giác Ngộ, dưới gốc cây mucalinda (Barringtonia acutangula). Theo Ðại Phẩm (Mv 1. 3), khi một cơn bão báo hiệu giĩ mùa nổi lên, con rắn hổ mang sống dưới gốc cây cuộn mình quấn quanh ngài và che ngài khỏi bị mưa bằng chiếc mào mở rộng. Nguồn gốc chuyện này cĩ thể là con rắn ấy bị nước mưa tràn vào lỗ phải bị ra nằm sát trước vị Sa-mơn này, nhưng khơng làm hại ngài.
Từ cây mucalinda đức Phật đi đến cây ràjàyatana (Buchanania latifolia) và cũng ở lại dưới gốc cây ấy một tuần. Chính tại đây, hai thương nhân Tapussa và Bhallika đang du hành từ Ukkalà (thuộc Orissa?) cĩ lẽ đến Ràjagaha, cúng dường ngài cháo mạch và mật ong để "tạo thêm an lạc và phước đức". Ngài dùng thực phẩm cúng dường ấy và hai vị thương nhân kia "quy y bậc Giác Ngộ cùng Giáo Pháp của ngài" - Giáo Pháp mà lúc ấy ngài chưa tuyên bố - và như vậy đã trở thành các đệ tử tại gia đầu tiên của ngài (Mv. 1.4).
Tuần thứ năm sau khi Giác Ngộ, ngài lại đến ở một lần nữa dưới bĩng mát cây Ða Mục Tử. Cĩ thể do lời thỉnh cầu giáo hĩa của Tapussa và Bhallika gợi ý, ngài suy xét xem cĩ nên giữ giáo lý cho riêng ngài hay tuyên thuyết cho người đời vì "giáo lý ấy thật thâm áo, khĩ thấy, khĩ hiểu, dựa trên thực nghiệm, tuyệt diệu, khơng phải do lý luận, tế nhị, chỉ người cĩ trí thấu triệt được mà thơi".
Kinh Ðiển Pàli (Mv1.5 và MN 26) ghi lại các mối hồi nghi này theo hình thức một cuộc đối thoại với Phạm Thiên Sahampati (Tự Tại Thiên, Ta-bà Chủ). Rõ ràng Đức Phật muốn làm cho sự xung đột giữa các tư tưởng nội tâm ngài trở thành dễ hiểu, nên đã sử dụng hình ảnh vị Phạm Thiên lừng danh này để trình bày những tranh luận đối lập nhau khi ngài do dự thuyết Pháp. Dĩ nhiên, ngài cũng như đa số các người đương thời, vẫn tin cĩ các thần linh (các vị này cũng phải chịu sanh tử luân hồi theo luật tự nhiên của mọi lồi). Song việc chính ngài thấy rõ tận mắt vị Phạm Thiên ấy một cách linh động như các kinh điển tuyên bố, cĩ lẽ do sự diễn giải của chư Tỳ-kheo về sau.
Trong cuộc "đối thoại" tiếp theo đây được rút gọn vào các điểm chính yếu, các lý luận thiên về đời sống an tịnh cá nhân đối lập với lý luận vị tha quên mình, và các lý luận sau đã thắng các lý luận trước. Ðức Phật bảo: "Thế giới này thích thú dục lạc, song Giáo Pháp (Dhamma) của ta hướng đến viễn ly, ly tham, ái diệt. Giả sử ta thuyết giảng Giáo Pháp này, tức phải đi ngược dịng, và người đời khơng hiểu được ta, điều ấy sẽ gây nhọc lịng cho ta".
Phạm Thiên đáp: "Thế giới sẽ hủy diệt nếu đấng Tồn Giác khơng quyết định thuyết Pháp. Do vậy, cầu xin đức Thế Tơn hãy thuyết Pháp. Cĩ những người ít nhiễm bụi trong mắt, nếu khơng được nghe Pháp, chúng sẽ sa đọa. Song nếu chúng nghe Pháp, chúng sẽ đạt giải thốt".
Lý luận của Phạm Thiên gợi lên lịng bi mẫn của Đức Phật đối với chúng sanh và cùng với tiếng gọi lớn: "Các cửa Bất tử đều rộng mở cho những ai muốn nghe", ngài đồng ý thuyết Pháp. Vị Phạm Thiên hân hoan đảnh lễ đức Phật, đi vịng quanh ngài
với thân hướng về phía hữu theo nghi thức Ấn Ðộ, rồi biến mất. Như thế các Thiên thần cũng biết cách giữ lễ độ đối với một bậc Giác Ngộ.
Khi đang suy xét xem ngài nên giảng Pháp đầu tiên cho người nào, Đức Phật nghĩ ngay đến những vị cĩ thời từng là Ðạo Sư của ngài: Àlàra Kàlàma và Uddaka Ràmaputta. Khi biết rằng cả hai đều từ trần, ngài liền nghĩ đến năm vị đồng tu khổ hạnh với ngài thuở trước, mà ngài biết bấy giờ chư vị đang trú tại Lộc Uyển (Vườn Nai) ở Isipatana (Chư Tiên Ðọa Xứ) gần Benares (Ba-la-nại) hay Vàrànasi. Ngài biết chư vị ấy sẽ nhanh chĩng thơng hiểu giáo lý. Trong niềm hân hoan chiến thắng vì đã cĩ sẵn phương tiện độ sanh trong tay, cùng quyết định dâng trọn đời mình cho sứ mạng cao cả này, ngài khởi hành đến
Benares. Nếu ta xét rằng ngài phải khất thực mỗi buổi sáng và cái nắng gắt buổi trưa thật bất tiện cho việc đi bộ, thì ta phỏng đốn ngài phải cần ít nhất là mười bốn ngày cho cuộc hành trình dài 210 km này (theo đường chim bay).
Khoảng giữa Uruvelà và Gayà, ngay sau khi ngài khởi hành, ngài gặp một du sĩ lõa thể tên Upaka nào đĩ thuộc phái Àjivika, là người chủ trương thuyết định mệnh cực đoan. Vẻ hân hoan nội tâm tỏa ra trên khuơn mặt sáng chĩi của ngài khiến vị này chú ý và hỏi ai là Ðạo Sư của ngài và Giáo Pháp ngài như thế nào. Ðức Phật đầy tự tin tuyên bố ngài đã được giải thốt nhờ ái diệt, ngài là vị thắng giả chiến trường, vì vậy ngài khơng cĩ Ðạo Sư, mà chính ngài là bậc Ðạo Sư. Nghe điều này, Upaka cũng khơng cảm phục và nĩi: "Cĩ thể là như vậy, thưa hiền giả" rồi lắc đầu rẽ vào một con đường khác bên cạnh. (Mv1.6; MN 26, MN 85). Các nhà kiết tập Kinh Tạng Pàli đã cĩ thể dễ dàng cắt bỏ tiểu đoạn này vì nĩ làm hỏng phần nào hình ảnh của Đức Phật. Song chư vị đã khơng làm như vậy chứng tỏ lịng tơn trọng sự thật lịch sử.
Cịn các vị Kondađđa, Bhaddiya, Vappa, Mahànàma và Assaji thật bất mãn khi thấy Sa-mơn Gotama, người bạn đồng tu cũ trước kia đã rời bỏ chư vị, nay lại đi đến gần Vườn Nai ở Isipatana. Quả thật chư vị đã đồng lịng khơng chào hỏi cũng khơng đứng lên đảnh lễ ngài. Song khi ngài đến gần, chư vị đã bị chinh phục trước vẻ cao quý của một bậc giải thốt khiến chư vị đều cư xử với ngài vơ cùng kính cẩn. Chư vị cầm lấy bình bát và thượng y của ngài, sửa soạn chỗ ngồi cho ngài, rửa chân ngài và xưng hơ "Hiền giả" (Àvuso) với ngài theo thĩi quen. Song đức Phật bác bỏ cách xưng hơ này:
"Này các Tỳ-kheo, đừng gọi Như Lai (Tathàgata: Bậc Ðến Như Vậy) là "Hiền giả" (như một trong các vị). Này các Tỳ-kheo, Như Lai là bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác". (Mv1.6.12 ; MN 26)
Một bậc Giác Ngộ tượng trưng một hạng người độc nhất, trên thực tế vẫn cĩ hình dáng bề ngồi như mọi người, cũng phải chịu biến hoại về thể chất (do kết quả của tiền nghiệp chưa tiêu trừ), song vị ấy khơng cịn bị trĩi buộc vào vịng luân hồi sanh tử. Bao lâu ngài chưa đắc Niết-bàn vơ dư y tối hậu (đại diệt độ), ngài vẫn sống như một bậc giải thốt ở đời, song nội tâm khơng cịn tham luyến đời, buơng xả đối với đời. Mọi kiết sử ràng buộc từ gia đình đến xã hội, đều bị ngài cắt đứt.
Lời tuyên bố đã khám phá con đường đưa đến Bất Tử tức con đường Giải thốt, đã Giác Ngộ Chân Lý và chứng đắc Pháp (Dhamma) của ngài lúc ấy được năm nhà tu khổ hạnh, bạn đồng tu cũ, đáp lại với vẻ hồi nghi. Chư vị hỏi, làm thế nào một người đã từ bỏ khổ hạnh để chọn đời sống sung túc lại cĩ thể chứng đắc Chân Lý? Ðức Phật giải thích rằng ngài chẳng hề tham đắm đời sống sung túc, và để làm sáng tỏ mọi việc, ngài thuyết giảng một bài kinh (sutta) cho chư vị, bài kinh danh tiếng Chuyển Pháp Luân, khởi đầu sự nghiệp hoằng Pháp của ngài. Bài kinh trình bày Pháp (Dhamma) là Trung Ðạo, và nêu lên hệ thống Bốn Chân Lý: đĩ là một căn bản hợp lý chứa đựng đầy đủ các lời dạy tinh vi: "Cĩ hai cực đoan, này các Tỳ-kheo, mà người xuất gia khơng nên hành trì. Ðĩ là hai cực đoan nào? (Một mặt) đắm mình vào dục lạc, thấp kém, tầm thường, hạ liệt, khơng xứng đáng bậc Thánh, khơng ích lợi. (Mặt khác) chuyên tâm khổ hạnh ép xác, gây khổ đau, khơng xứng đáng bậc Thánh, và cũng khơng ích lợi.
Này các Tỳ-kheo, Như Lai đã tránh xa hai cực đoan này, và tìm ra Trung Ðạo chính là con đường khiến cho ta thấy và biết (tác thành nhãn và trí), con đường đưa đến an tịnh, thắng trí, Giác Ngộ, Niết-bàn. Này các Tỳ-kheo, đây là Thánh đế về Khổ (Dukkha): sanh là khổ, già là khổ, bệnh là khổ, chết là khổ, sầu, bi, khổ, ưu, não là khổ; thân cận những gì ta khơng thích là khổ, xa lìa những gì ta thích là khổ, cầu khơng được là khổ; tĩm lại, ngũ thủ uẩn (tạo thành một cá nhân sống thực) là khổ.
Này các Tỳ-kheo, đây là Thánh đế về Nguồn gốc của Khổ (Samudaya): Ðĩ chính là khát ái (tanhà) đưa đến tái sanh, câu hữu với hỷ và tham, tìm thấy lạc thú chỗ này chỗ kia: đĩ là Dục ái (Kàmatanhà), Hữu ái (bhavatanhà) và Phi hữu ái (Vibhavatanhà).
Này các Tỳ-kheo, đây là Thánh đế về Khổ Diệt (Nirodha) chính là sự đoạn trừ, diệt tận hồn tồn khát ái đĩ, quăng bỏ nĩ, chấm dứt nĩ, xả ly nĩ, khơng chấp thủ nĩ.
Này các Tỳ-kheo, đây là Thánh đế về Con Ðường đưa đến Khổ Diệt (Magga). Ðĩ là Thánh Ðạo Tám Ngành tức là:
Chánh Kiến (Sammà-Ditthi)
Chánh Tư duy (Sammà-Sankappa) Chánh Ngữ (Sammà-Vàcà) Chánh Nghiệp (Sammà-Kammanta) Chánh Mạng (Sammà-Àjìva) Chánh Tinh tấn (Sammà-Vàyàma) Chánh Niệm (Sammà-Sati) Chánh Ðịnh (Sammà-Samàdhi) (Mv1.6.17, 19, 22 = SN 56. 11. 5 - 8)
Năm vị tơn giả hết sức chú tâm lắng nghe lời ngài, và ngay khi ngài thuyết giảng, tơn giả Kondađđa đã quán triệt Giáo Pháp: "những gì chịu qui luật sinh khởi đều phải chịu qui luật hoại diệt". (Mv. 1. 6. 29) Sau đĩ, tơn giả liền xin đức Phật nhận làm đệ tử và đức Phật lấy phương ngơn: "Ðến đây, này Tỳ-kheo, Giáo Pháp đã được khéo giảng, hãy sống đời Phạm hạnh (thanh tịnh) để đoạn tận khổ đau" để nhận tơn giả làm một Tỳ-kheo (Bhikkhu) (Mv 1. 6 . 32). Như vậy tơn giả Kondađđa là vị Tỳ-kheo đầu tiên trong lịch sử Phật giáo, và sự thọ giới của tơn giả đánh dấu khởi điểm của Tăng đồn (Sangha) tồn tại cho đến ngày nay.
Trong các nước Châu Á theo đạo Phật, lễ "Chuyển Pháp Luân" được cử hành hằng năm vào ngày rằm tháng Àsàlhà (tháng 5-6) như vậy khoảng hai tháng âm lịch (56 ngày) được xem là đã trơi qua giữa thời đức Phật Thành Ðạo tháng Vesàkha và thời thuyết Pháp tại Isipatana.
Chẳng bao lâu lời dạy của đức Phật đã khiến cho tơn giả Vappa và Bhaddiya hiểu Pháp (Dhamma) và hai vị cũng được nhận làm Tỳ-kheo. Trong lúc chư Tỳ-kheo (nghĩa đen là Khất sĩ) Kondađđa, Vappa và Bhaddiya đi khất thực để cung cấp thức ăn cho cả nhĩm, bậc Ðạo Sư thuyết giảng riêng cho tơn giả Mahànàma và Assaji. Trong chốc lát, chư vị cũng đắc tri kiến cần thiết (của bậc Nhập lưu) và xin thọ giới (Mv1. 6.33-7). như vậy đã cĩ sáu Tỳ-kheo trên thế gian - Đức Phật và năm đệ tử của ngài.
Vài ngày sau lễ thọ giới của năm vị đệ tử, đức Phật dạy chư vị bài Pháp về Vơ Ngã (Mv1.6.38-46; SN 22.59). Ðiều đáng chú ý là bài Pháp này nêu lên một ý tưởng chưa hề được gợi lên vào thời Giác Ngộ hoặc thời Pháp ở Isipatana, và ý tưởng này thực sự gây kinh ngạc trong một hệ thống giáo lý hướng về tinh thần: phủ nhận sự hiện hữu của linh hồn. Ðiều này chứng tỏ Đức Phật đã phát triển phương diện triết lý trong Pháp của ngài từ khi Thành Ðạo.
Kinh Vơ Ngã Tướng bắt đầu từ sự thừa nhận rằng mỗi cá thể thực sự gồm cĩ năm uẩn - chỉ cĩ năm - (khandha) thành tố, tức là sắc, thọ, tưởng, hành (sankhàra) và thức. Vì ở Ấn Ðộ, bản ngã, linh hồn (atta hay àtman) luơn ám chỉ một cái gì thường hằng, vĩnh cửu tồn tại sau khi chết, cịn ngũ uẩn thì khơng cĩ gì thường hằng vĩnh cửu cho nên phải kết luận là khơng cĩ uẩn nào chứa đựng một linh hồn cả. Trong ngũ uẩn kết hợp thành một cá nhân tồn vẹn cĩ đời sống tâm lý hay tinh thần, song khơng cĩ một linh hồn theo nghĩa một thực thể trường cửu: cá nhân là vơ ngã (anatta), khơng cĩ linh hồn.
Một lý luận thứ hai hỗ trợ lý luận đầu tiên. Tính chất biến đổi và hoại diệt của ngũ uẩn khiến chúng gây khổ đau (dukkha) và một vật gây khổ đau, (và khơng làm thỏa mãn) khơng thể là một linh hồn trường cửu.
Khi năm Tỳ-kheo nghe lời thuyết giảng này của Đức Phật, tâm của chư vị thốt khỏi mọi lậu hoặc (àsava) đưa đến tái sanh, và do vậy, chư vị trở thành các bậc Thánh (A-la-hán) (Mv1.6.47). Tri kiến của chư vị về Giáo Pháp cứu khổ bấy giờ cũng trở thành mênh mơng, sâu thẳm như tri kiến Đức Phật, chỉ khác ngài ở điểm nguồn gốc tri kiến ấy mà thơi. Về phương diện giáo lý, một đức Phật được định nghĩa là vị tự tìm ra con đường giải thốt cho mình, trong khi một bậc A-la-hán được giải thốt nhờ nghe Pháp thuyết giảng. (SN 22. 58)
Sự đắc quả tương đối dễ dàng của năm vị đầu tiên cũng như nhiều vị Tỳ-kheo và cư sĩ về sau đã khiến cho nhiều người đọc Kinh Ðiển nghĩ rằng quần chúng thời đức Phật cĩ sẵn căn cơ hướng đến tuệ giác nhiều hơn chúng ta thời nay. Ðiều này cũng cĩ thể xảy ra, vì trong lịch sử thế giới cĩ thể thấy nhiều thời kỳ tinh thần thăng tiến hay suy giảm. Một lý do khác để giải thích sự kiện thường tuyên bố đắc quả A-la- hán là người Ấn Ðộ cổ đại vẫn cĩ niềm tin chắc rằng nhận thức và chứng đắc là một: Bất cứ ai quán triệt Tứ Thánh Ðế và theo Thánh Ðế thứ hai, ai nhận thức chính tham ái (tanhà) là nguyên nhân tái sanh và đau khổ, liền đoạn tận tham ái nhờ tri kiến ấy và như vậy là trở thành một bậc A-la-hán. Ngày nay, chúng ta ít lạc quan hơn về hiệu năng của nhận thức ấy.