III. ANATTA: VƠ NGÃ
V CÁI GÌ KHIẾN VỊNG LUÂN HỒI SANH TỬ (SAMSÀRA) TIẾP DIỄN?
Trước phần bình luận trên, ta đã nĩi về tái sanh khơng cĩ linh hồn chuyển tiếp và cách thức nghiệp (kamma) quyết định đời sống kế đĩ. Ðiều này đưa đến vấn đề các động lực chuyển vận vịng sanh tử luân hồi là gì. Hiển nhiên chúng phải là những năng lực rất mãnh liệt.
Trong Thánh Ðế Thứ Hai, đức Phật giải đáp:
"Này các Tỳ-kheo, đây là Thánh Ðế về Nguồn Gốc của Khổ: chính khát ái này đưa đến tái sanh, kết hợp với dục tham, tìm thấy lạc thú khi thì chỗ này, khi thì chỗ kia, đĩ là dục ái, hữu ái và phi hữu ái". (Mv 1. 6. 20)
Như vậy, chính Khát Ái (tanhà) hay nĩi rõ hơn quả thực là dục tham đã lơi cuốn chúng ta ở lại trong vịng luân hồi. Khát Ái là lý do khiến chúng sanh, mặc dù cĩ đủ mọi khả năng lý luận, vẫn chấp nhận nỗi đau khổ triền miên bất tận này để trả giá cho những niềm hoan lạc phù phiếm tạm thời.
Lời dạy này chứng tỏ tri kiến uyên thâm của đức Phật về bản chất nhân loại: ngồi khát vọng về dục lạc (như hưởng thụ tài sản, nhục dục), và khát vọng hiện hữu (tức là được tái sanh), con người cịn cĩ khát vọng phi hữu (tức là tiêu diệt tự ngã, khơng tái sanh). Ngay cả ước muốn khơng tiếp tục hiện hữu cũng là một hình thức khát ái trĩi chặt ta vào vịng luân hồi. Một người chưa được giải thốt tự hủy hoại mình vẫn bị ràng buộc vào vịng sanh tử, và chẳng gây tác động gì ngoại trừ thay đổi hình thái hiện hữu mà thơi.
Song khát ái chỉ hồn thành chức năng lơi cuốn chúng ta ở mãi trong vịng luân hồi sanh tử bao lâu con người chưa ý thức được bản chất khổ đau của mọi hiện hữu, nghĩa là bản chất nội tại khổ đau cho dù là bản chất của lạc thú đi nữa.
Tri kiến, thắng trí và tuệ giác là địch thủ trọng đại nhất của khát ái. Theo đức Phật, ngồi khát ái (tanhà) cịn cĩ thể nêu ra vơ minh (avijjà), nghĩa là khơng liễu tri thực chất của vạn vật, như một trong những động lực thúc đẩy vịng luân hồi. Rất nhiều bài kinh của ngài đề cập khát ái và vơ minh như các nguyên nhân kết hợp tạo nên khổ đau. Về sau, ngài hệ thống hĩa các yếu tố tạo khổ vào một nhĩm ba pháp: Tham (Lobha), Sân (Dosa) và Si (Moha). Ngài vẫn thường dùng các danh từ tập hợp để chỉ chúng như các "lậu hoặc" (àsavà) và "cấu uế, phiền não" (kilesà).
Thánh Ðế Thứ Ba, chỉ nêu lên sự diệt tận khát ái là cần thiết để giải thốt:
"Này các Tỳ-kheo, đây là Thánh Ðế về Khổ Diệt: đĩ là sự đoạn tận hồn tồn khát ái này, tiêu diệt nĩ, từ bỏ nĩ, xả ly nĩ, giải thốt khỏi nĩ, khơng chấp thủ nĩ". (Mv 1. 6. 21)
Vì lời tuyên bố này thuộc về phần cốt tủy tối cổ sơ của Kinh Ðiển Pàli, nên nĩ chưa nĩi đến sự đoạn tận các yếu tố vơ minh và sân hận cũng khơng kém cần thiết.