III. ANATTA: VƠ NGÃ
6) Nigantha Nàtaputta (nam tử của gia tộc Nàtha theo phái Ly Hệ Phược), cĩ tên riêng là Vardhamàna,
MỘT THẬP NIÊN NHIỀU KHỦNG HOẢNG
Trước 493 trước CN, đức Phật được bảy mươi tuổi. Ngài đã mệt mỏi và dần dần, ngài hay bảo các đệ tử Sàriputta, Moggallàna và Mahàkassapa thuyết giảng các bài pháp lẽ ra được ngài giảng. Danh vọng của ngài khiến ngài thường xuyên được thỉnh cầu đi thuyết Pháp tại các lễ hội khai mạc - như khi bộ tộc Mallas ở Pàvà (DN 33) và Sakiyas ở Kapilavatthu (DN 53) khánh thành các hội trường mới, hoặc Vương Tử Bodhì, hồng nam của Vua Udena ở Vamsà khánh thành cung điện mới ở Sumsumàrigiri
(MN 85), việc ấy đã trở thành gánh nặng cho ngài. Rõ ràng bệnh tật và tuổi già đã làm suy nhược cơ thể bậc Ðạo Sư, dù trí tuệ ngài vẫn giữ tính năng động và diễn đạt tư tưởng chính xác (MN 12)
Về già, đức Phật buồn rầu nhận xét thấy ảnh hưởng của ngài giảm dần đối với Tăng chúng, nhất là đám Tỳ-kheo trẻ. Ngày trước ngài đã khơng cần phải ban huấn thị, ngài bảo chư Tăng ở Sàvatthi, rằng ngài đã cần chứng tỏ thái độ xử sự của ngài trước các Tỳ-kheo thời ấy, thế là lập tức chư vị chấp nhận tuân hành ngay (MN 21).
Ngài cũng lưu ý đến điểm là những phép hành trì nghiêm khắc trong buổi sơ khai Giáo hội đã dần dần trở nên vơ dụng. Trong một cuộc đàm đạo với tơn giả Mahàkassapa, ngài nhận xét rằng ngày trước nhiều trưởng lão Tỳ-kheo đã chấp nhận đời sống ẩn sĩ ở rừng, tự nuơi sống hồn tồn bằng cách khất thực (chứ khơng nhận lời mời thọ trai), chư vị ấy đã mặc y phấn tảo (giẻ rách) cùng thực hành tiết dục và độc cư, những việc này đã gợi cho hứng thú cho các Tỳ-kheo trẻ noi gương. Nhưng ngày nay các Tỳ-kheo trẻ chỉ kính trọng các bậc trưởng lão theo mức độ chư vị ấy được danh vọng và số phẩm vật cúng dường mà chư vị nhận được (SN 16.8). Rồi ngài đồng ý với tơn giả Mahàkassapa rằng thế hệ Tỳ-kheo trẻ thiếu niềm tịnh tín, thiếu tu tập điều thân, nhiệt tình tinh tấn và trí tuệ, đồng thời biểu lộ các dấu hiệu suy thối (SN 16.7).
Cách ngài điều khiển Tăng đồn ngày càng yếu dần khơng những chỉ được ngay chính bậc Ðạo Sư nhận thấy, mà cả Tỳ-kheo Devadatta, em họ vừa là em rể ngài, người đã được ngài truyền giới cùng với sáu vị Thích-ca vào năm 527, cũng thấy vậy. Tỳ-kheo Devadatta thận trọng quan sát tiến trình lão hĩa của bậc Ðạo Sư và quyết giành quyền điều khiển Giáo hội với cương vị người thừa kế ngài.
Nhằm mục đích thực hiện tham vọng này cùng bảo đảm cho mình một liên minh đầy thế lực, vị ấy đến gặp Vương tử Ajàtasattu (A-xà-thế), hồng nam của vua Bimbisàra ở Magadha, và chinh phục vương tử này bằng cách thi triển thần thơng lực (Cv 7.2.1). liên minh giữa vị Tỳ-kheo đầy tham vọng và vương tử nĩng lịng cai trị tạo nên một sức mạnh kết hợp đầy nguy hiểm. Chính thị giả Kakudha của tơn giả Moggallàna nhận thấy điều này trước tiên. Tơn giả này tường trình vấn đề lên đức Phật, tuy nhiên ngài xem nhẹ việc ấy (Vc 7. 2. 2. 4). Ngài cũng khinh thường lối cảnh báo của các Tỳ-kheo khác rằng Vương tử Ajìtasattu hiện thời đang chăm lo phục vụ Trưởng Lão Denadatta một cách quá hào phĩng và biểu lộ hết lịng tơn kính trọng vọng đối với vị này, đồng thời ngài bảo rằng Tỳ-kheo Denadatta sẽ diệt vong vì kết quả tham vọng của riêng mình cũng giống như cây chuối phải chết vì chính chùm quả của nĩ (Cv 7. 2. 5).
Tỳ-kheo Devadatta cĩ đủ can đảm khơng chỉ theo đuổi mục đích bằng dự mưu, mà cịn cơng khai tuyên bố mục đích ấy. Một lần, khi đức Phật đang thuyết Pháp trước một hội chúng đơng đảo cĩ cả nhà vua tham dự, Tỳ-kheo ấy đứng lên đảnh lễ bậc Lãnh Ðạo Tăng chúng và nĩi: "Bạch Thế Tơn, nay Thế Tơn đã già cả, kiệt sức, là bậc trưởng thượng, Thế Tơn đã sống đầy đủ thọ mạng cho đến sắp mãn đời. Bạch Thế Tơn, mong Thế Tơn hãy vui lịng sống trên thế gian này từ nay khơng phải vướng bận tâm trí già nữa. Thế Tơn hãy giao phĩ cho con. Con nguyện lãnh đạo Giáo hội!".
Ðức Phật từ chối, song Tỳ-kheo Denadatta lập lại lời thỉnh cầu lần thứ hai rồi thứ ba. Sự bướng bỉnh này khiến cho đức Phật phải khiển trách nặng lời: "Ta cịn chưa muốn giao phĩ Giáo hội cho Sàriputta và Moggallàna, huống hồ là cho ơng, này Devadatta, một kẻ xu nịnh tầm thường!".
Bị tổn thương đến tận tâm can vì lời nhục mạ ngay trước nhiều người chứng kiến, lại cịn ám chỉ đến vai trị của vị này đối với vương tử kia. Tỳ-kheo Devadatta liền bỏ đi. Do phản ứng gay gắt của ngài, đức Phật đã làm ngài trở thành cừu địch với người mà ngài sẽ phải tính tốn nhiều việc về sau (Cv 7. 3. 1). Ngài vẫn chưa hài lịng với việc nhục mạ Tỳ-kheo Devadatta. Suy xét theo Giới Luật, ngài triệu tập hội đồng Tăng chúng ở Ràjagaha thơng qua phiếu bất tín nhiệm Tỳ-kheo Devadatta và chỉ thị tơn giả
Sàriputta cùng nhiều Tỳ-kheo khác cơng bố quyết định này trong kinh thành. Nhiệm vụ này khiến tơn giả rất bối rối, vì cĩ lần chính tơn giả đã cơng khai tán tụng Tỳ-kheo Devadatta về thần thơng lực. Tuy nhiên đức Phật nhấn mạnh, tơn giả Sàriputta chẳng làm gì về việc này ngoại trừ cơng bố khắp nơi rằng Giáo hội đã bất tín nhiệm Tỳ-kheo Devadatta, từ nay vị ấy cĩ làm hay nĩi bất cứ điều gì, cũng khơng hành động nhân danh đức Phật, Pháp và Tăng, mà chỉ hồn tồn với tư cách cá nhân mình (Cv 7. 3. 2 - 3).
Cịn đối với cả Trưởng Lão Devadatta lẫn Vương tử Ajìtasattu, thế là đã cĩ một người đứng cản con đường tham vọng lãnh đạo của họ, nên tình bạn của họ nhanh chĩng mang lấy tính cách một âm mưu. Kinh Tạng Pàli tuyên bố rằng Tỳ-kheo Devadatta xúi giục vương tử giết vua cha, nhưng trên thực tế, ý tưởng này chưa được hoạch định chắc chắn, dẫu sao đi nữa thì một đêm kia, Vương tử Ajìtasattu cũng đã trang bị một con dao găm và, đầy run sợ nhưng lại quyết tâm một cách bạo tàn, đi lẻn vào cung thất vua Bimbisàra với mục đích đâm chết cha trong lúc đang ngủ. Quân cận vệ nghi ngờ bắt lấy vương tử và buộc phải cung khai, qua đĩ vương tử đổ lổi cho Tỳ-kheo Devadatta là kẻ chủ mưu.
Hội nghị các đại thần hoạt động như một phiên tịa xử án, lại quá kinh hãi nên khơng dám tuyên án vương tử, mà đưa vến đề trình lên vua cha. Ơng quyết định rằng xét về việc bầu phiếu bất tín nhiệm do hội nghị Tăng chúng thơng qua đối với Tỳ-kheo Devadatta, thì khơng một tội gì cĩ thể gán cho đức Phật và Tăng chúng cả. Tuy nhiên, nhà vua cũng từ chối trừng phạt Tỳ-kheo Devadatta và vương tử
Ajìtasattu. Quá mệt mỏi về việc cai trị và lịng đầy những mối nghi hoặc đen tối rằng sẽ cĩ nhiều mưu sát cĩ thể xảy ra trong tương lai, nên nhà vua đã cĩ phản ứng gây kinh ngạc bất ngờ. Ơng liền tuyên bố rằng nếu vương tử Ajìtasattu quá nơn nĩng cai trị vương quốc Magadha như vậy, thì sẽ được toại ý - rồi ơng thối vị (Cv 7.3.4 - 5). Năm Vương tử Ajìtasattu đăng quang cĩ lẽ là 492 trước CN.
Ngay khi Ajìtasattu trở thành Ðại Vương của Magadha, ơng liền trừ khử ngay phụ vương, là người đã ban ơn cứu mạng lẫn ngai vàng cho mình, theo cách rất tàn bạo. Ơng truyền thả phụ vương vào ngục tối và khơng cho ăn gì cả. Trong ba bà vương hậu chính thức của vua Bimbisàra, chỉ cĩ một bà, tức mẹ của vua Ajìtasattu, tên là Kosaladevì, hồng muội của Ðại Vương Panesnadi ở Kosala, cĩ can đảm ngầm đem thức ăn vào ngục giam chồng bà, song các cuộc viếng thăm của bà chẳng bao lâu cũng bị đình chỉ. Ðại Vương Bimbisàra đã chết vì đĩi năm 491 trước CN, và bà Kosaladevì, vài tháng sau, cũng chết vì phiền não khiến vị hồng huynh của bà ở Sàvittha vơ cùng thương tiếc khĩc than.
Vua Ajìtasattu đã đạt được mọi điều mong muốn, nhưng Tỳ-kheo Desatatta thì khơng. Vì thế vị này thuyết phục nhà vua trẻ tuổi lập mưu cố giết đức Phật. Mặc dù vua Ajìsatattu khơng cĩ thiện cảm với vị Ðạo Sư già cả tuyên truyền hịa bình đã gây trở ngại cho các dự định chinh phục ngoại bang của mình, ơng cũng khơng muốn liều lĩnh làm một việc như vậy. Vì thế, ơng chỉ ra lệnh một đám binh sĩ tuân theo chỉ thị của Tỳ-kheo Devadatta, để cho Tỳ-kheo Devadatta sẽ bị phát giác là người phạm tội nếu kẻ xúi giục mưu sát cĩ bị truy tìm về sau.
Kế hoạch của Tỳ-kheo Devadatta nghe như chuyện giả tưởng. Nhưng lại được truyền tụng như một sự kiện lịch sử trong Kinh Ðiển. Vị ấy ra lệnh cho một binh sĩ đi rình rập đức Phật, giết ngài xong trở về bằng một con đường nào đĩ. Trên đường này, vị ấy đặt thêm hai binh sĩ nữa và ra lệnh phải giết người lính sắp đi đến. Hai kẻ sát nhân này lại bị bốn người khác giết chết, bốn người ấy lại bị tám người khác giết, để cho nguyên nhân tồn thể vụ tắm máu này sẽ bị quên lãng trong cả loạt giết người dồn dập này. Âm mưu ấy thất bại, bởi vì khi người lính đầu tiên đến gần đức Phật với cung kiếm trong tay lại chết điếng vì quá kinh hồng. "Ðến gần đây, này hiền hữu, đừng sợ", bậc Ðạo Sư bảo kẻ ấy, ngay đĩ người lính quỳ xuống chân ngài lập tức và trình bày kế hoạch sát nhân. Ðức Phật khuyên kẻ ấy đi về bằng một con đường khác với đường đã được ra lệnh phải đi. Như vậy mỗi người đều cứu một sinh mạng người khác. (Cv 7.3.6-7)
Luật Tạng(Vinaya Pitaka) cịn gán hai dự mưu khác nữa cho Tỳ-kheo Devadatta cố sát hại bậc Ðạo Sư. Chúng cĩ phải là các sự kiện lịch sử hay là các vụ án đã được dành cho phần Tỳ-kheo Devadatta, thì chưa cĩ thể xác định được.
Một trong hai mưu sát này diễn ra trên đường đi lên Linh Thứu Sơn. Theo văn bản, Tỳ-kheo Devadatta đã làm một tảng đá khổng lồ lăn xuống sườn núi, với ý định dùng nĩ giết đức Phật, song trên thực tế, nĩ chỉ làm chân ngài bị thương (Cv 7.3.9). Thương tích ấy cĩ thể là chuyện lịch sử và đã làm nảy sinh câu chuyện mưu sát này. Ðá lăn là chuyện thường xuyên xảy ra trên đỉnh Chatha, ngọn núi mà người ta phải trèo ở sườn phía nam để đến tận Linh Thứu Sơn.
Vụ mưu sát đức Phật lần thứ ba - nếu quả thực đây là một mưu sát - diễn ra trong kinh thành Ràjagaha. Kinh Tạng Pàli tường thuật rằng Tỳ-kheo Devadatta dùng lời hứa hẹn mua chuộc một số người quản tượng thả con voi Nàlàgiri ra tấn cơng đức Phật. Con voi đực khổng lồ này, cĩ lẽ đã giết một người, ào ạc xơng ra các đường phố theo đúng lộ trình đức Phật sắp đến khất thực. Với vịi gương cao, tai vểnh rộng và đuơi trải dài đằng sau, con vật hung hãn lao vào vị Sa-mơn khốc y vàng đang điềm nhiên phĩng lịng từ (mettà) về phía nĩ. Bỗng nhiên con vật khổng lồ này dừng lại, hạ vịi xuống và để cho đức Phật vỗ về nĩ. Rồi nĩ hít bụi dưới đất thổi lên đầu ngài và lùi dần ra sau, đơi mắt cứ nhìn thẳng vào đức Phật và cuối cùng từ từ đi về phía chuồng của nĩ (Cv 7.3.11 - 12). Ít ra thì câu chuyện con voi vùng ra đe dọa tính mạng đức Phật cũng cĩ vài nét lịch sử trong đĩ.
Các lần tấn cơng thất bại ấy khiến Tỳ-kheo Devadatta xem xét các phương tiện khác. Nếu vị ấy khơng chiếm được quyền điều khiển tồn thể Giáo hội, thì vị ấy sẽ chia rẽ nĩ và trở thành vị lãnh đạo một nửa phần. Vị ấy biết rõ đức Phật bác bỏ khổ hạnh khắc nghiệt, nhưng trong Tăng chúng lại cĩ nhiều người khác ưa chuộng các Giới Luật nghiêm ngặt hơn. Vị ấy muốn chinh phục đám người này ủng hộ kế họach của mình.
Mặc dù tất cả mọi biến cố đã xảy ra giữa hai vị như thế nào, Tỳ-kheo Devadatta vẫn xuất hiện trước bậc Ðạo Sư già cả và đề nghị ngài phải làm cho giới điều chặt chẽ hơn ở năm điểm:
1. Trong tương lai các Tỳ-kheo sẽ phải sống trong rừng mà thơi.
2. Chư Tăng chỉ được ăn mĩn khất thực (nghĩa là khơng nhận lời mời thọ trai). 3. Chư Tăng phải mặc y phấn tảo (giẻ rách do mình tự thâu nhặt lấy).
4. Chư Tăng khơng được ngủ dưới mái nhà (dù trong mùa mưa giĩ) mà phải ngủ dưới gốc cây. 5. Chư Tăng phải dùng tồn rau quả để sống.
Ðức Phật đáp rằng mỗi Tỳ-kheo được tự do giữa ba điểm đầu tiên, song ngài thấy khơng cĩ lý do gì làm thành những điều lệ cưỡng bách cả. Về điểm 4 và 5, thì vẫn như cũ là chư Tăng cĩ thể ngủ dưới gốc cây chỉ trong tám tháng mỗi năm, nhưng phải an cư mùa mưa tại một tịnh xá (vihàra); cịn cá thịt thì khơng cấm dùng, miễn là các thú vật ấy khơng bị giết dành riêng cho chư vị (Cv 7.3.14-15). Ðây là câu trả lời mà Tỳ-kheo Devadatta đã chờ đợi, nĩ khiến cho vị ấy cĩ thể đánh một địn chia rẽ Giáo hội. vị ấy cơng khai tuyên bố rằng đức Phật đã bác bỏ cả năm điểm, song chính vị ấy, Devadatta, lại xem chúng rất cần thiết. Vị ấy đã tạo được cảm tưởng ở một vài trú xứ là đức Phật ưa chuộng nếp sống dễ dãi và khơng xem trọng sự rèn luyện bản thân của Sa-mơn.
Mặc dù đức Phật đã cảnh báo vị ấy rằng ly giáo (phá hịa hợp Tăng) là tội tạo nên ác nghiệp (kamma) và bất hạnh lâu dài, vị ấy vẫn tiếp tục các cuộc tranh luận gay gắt (Cv 7. 3. 16). một buổi sáng, khi gặp tơn
giả Ananda trên đường khất thực, Tỳ-kheo Devadatta báo cho biết trong tương lai sẽ tự cử hành các ngày trai giới (Uposatha: lễ Bố Tát lúc trăng trịn) mà khơng cần đến đức Phật và Tăng chúng (nghĩa là theo cách riêng của mình) và với một hội chúng Tỳ-kheo riêng, vị ấy sẽ điều khiển các Tăng sự theo Giới Luật (Sanghakamma: Tăng-già-yết-ma). Ðức Phật tỏ ra bất bình khi tơn giả Ananda thuật lại tin này với ngài (CV 7. 3.17; Ud 5. 8).
Tỳ-kheo Devadatta làm như lời đã nĩi. Một số tân thọ Tỳ-kheo từ Vesàli đến, chưa ổn định tư tưởng theo Giới Luật (Vinaya), đã theo sự hướng dẫn của vị ấy và ủng hộ năm điểm trên mà khơng nhận thức được rằng đây là sự vi phạm Giới Luật của đức Phật. Cùng với những vị này, nay đã là chúng Tỳ-kheo "của mình", Trưởng Lão Devadatta đi về Tượng Ðầu Sơn (Gayà Sisa) ở Gayà, nơi vị ấy chọn làm trung tâm hoạt động của tân Giáo hội ly khai.
Tin tưởng Trưởng lão Devadatta chia rẽ Giáo hội đã thành cơng đến tai đức Phật qua hai trưởng lão Sàriputta và Moggallàna. Lập tức ngài ra lệnh hai vị này theo dõi lối đi của trưởng lão Devadatta và tìm cách đưa các Tỳ-kheo trẻ trở về. Hai vị lên đường và được Tỳ-kheo Devadatta ra chào đĩn vì cho rằng hai vị này muốn gia nhập hội chúng "của mình" là lẽ tất nhiên.
Khi đêm bắt đầu và Tỳ-kheo Devadatta đã đi ngủ, hai tơn giả Sàriputta và Moggallàna liền nĩi chuyện với đám Tỳ-kheo trẻ. Với lời giáo huấn theo Chánh Pháp của đức Phật, hai vị đã tạo niềm tin ở các Tỳ- kheo trẻ và khi hai vị đệ từ này tuyên bố bây giờ hai vị sắp trở về với bậc Ðạo Sư, đa số liền đi theo hai vị. Khi Tỳ-kheo Devadatta thức dậy và nhận ra mình đã bị đa số Tỳ-kheo "của mình" bỏ rơi, vị ấy bị kích động mạnh đến độ "học máu nĩng trong miệng" (Cv 4.1-3). Tương truyền vị ấy phát bệnh suốt chín tháng sau.
Tuy nhiên, Giáo hội của Trưởng lão Devadatta khơng ngừng tồn tại do sự lạc đạo của một số tân Tỳ- kheo trẻ. Tượng Ðầu Sơn (Gayà Sìra, nay là Brahmayoni) gần thành Gayà, vẫn là trú xứ chính của Trưởng lão Devadatta, và Ðại Vương Ajìtasattu đã lập một tinh xá tại đĩ cho vị ấy (Jàt 150), nơi mà nhĩm người ly khai khơng bao giờ rời bỏ. Vì tinh xá ấy được cơng quỹ nhà vua cung cấp lễ vật dồi dào,