3) Hiến tế súc vật: Mặc dù lễ rửa tội bằng nước và thờ lửa khơng cĩ giá trị đạo đức dưới mắt đức Phật,
THẬP NIÊN HOẰNG PHÁP THỨ HA
Sau thập niên đầu tiên đức Phật hoằng Pháp, tài liệu lịch sử trong Kinh Tạng Pàli trở nên rời rạc ít ỏi, khơng phải vì thiếu thơng tin tổng quát - tất cả hơn ba mươi tập trong Kinh tạng và Luật tạng và Luận tạng chứa đầy tài liệu. Song Tam Tạng gồm phần lớn các câu chuyện và bài kinh mang tính đức dục trí dục giải thích các quan điểm giáo lý, mà hầu như khơng cĩ một chi tiết lịch sử nào cả. Ngồi ra, thập niên đầu tiên đánh dấu rõ ràng địa điểm hoạt động của đức Phật. Từ đĩ về sau những nơi chốn ấy cứ tái diễn trùng lập, khiến cho dấu tích của bậc Ðạo Sư bị lẫn lộn nên khĩ phân biệt.
Một ví dụ về câu chuyện khơng cĩ hiệu quả về phương diện lịch sử tuy nhiên lại minh họa đời sống của đức Phật cùng sự tự tin của ngài, là câu chuyện sau đây cĩ thể ghi vào năm thứ mười một ngài hoằng Pháp:
Trong lúc đi khất thực, đức Phật đến vùng lân cận làng Ekanàla phía nam Ràjagaha, vừa đúng lúc Bà-la- mơn hào phú Bhàradvàja đang phân phát cơm sữa cho nơng dân ăn sáng. Ðức Phật lặng lẽ nhập bọn và đợi xem thử ngài cĩ được chia phần cơm khơng.
Bhàradvàja: Tơi cày và gieo, rồi sau khi xong việc, tơi mới ăn. Này Sa-mơn, ngài cũng phải cày và gieo, rồi ngài mới được nhận phần cơm.
Ðức Phật: Này Bà-la-mơn, ta cũng cày và gieo, rồi khi ta làm xong, ta mới ăn.
Bhàradvàja: Chúng tơi khơng thấy Ðạo Sư Gotama dùng cái ách hay cái cày, tuy nhiên ngài lại bảo như thế?
Ðức Phật: Ta gieo hạt giống chánh tín, cây cày là trí tuệ, tinh tấn là đơi bị kéo cày, thành quả lao động của ta là trạng thái Bất Tử . Bất cứ ai làm xong việc ấy, sẽ được giải thốt khổ đau.
Nhưng đến khi Bà-la-mơn Bhàradvàja cúng dường đức Phật một chén cơm sữa, đức Phật lại chối từ. Một tặng vật nhận được do tài hùng biện hoa mỹ khơng phải là mĩn khất thực chân chánh và khơng đem lại phước đức gì cho thí chủ. Tuy nhiên, vị Bà-la-mơn khơng lấy chén cơm lại, vì khơng xứng đáng với phẩm cách của vị ấy nếu phải ăn một mĩn đã bị chối từ hoặc đem cho các nơng dân, nên vị ấy đổ xuống con suối gần đĩ.
Cách dùng ảnh dụ người gieo hạt rất thích hợp với hồn cảnh Bà-la-mơn Bhàradvàja thật cĩ hiệu quả tức thì. Những hạt giống bằng lời mà đức Phật đã gieo vào tâm vị Bà-la-mơn đến lúc chín muồi, vị ấy được Giáo Pháp cảm hĩa và trở thành Tỳ-kheo (SN 7.2.1)
Năm 517 là một năm đĩi kém. Theo lời mời của một Bà-la-mơn cư sĩ, đức Phật cùng vài đệ tử hộ tống đến an cư mùa mưa gần Verađjà, một nơi gần phía nam thành Sàvatthi (Sv Par 1. 1. 9) Hội đồng xã đã phát phiếu khẩu phần cho dân chúng đang bị nạn đĩi, nên mĩn khất thực khĩ kiếm đến nỗi nhiều khi các Tỳ-kheo phải mang bát khơng trở về. May mắn thay vài nhà buơn ngựa từ Bắc Ấn cũng vừa đến ở tại Verađja với bầy ngựa nên họ cho các Tỳ-kheo một ít cám bột mì. Khi tơn giả Ànanda đem đến mời đức Phật mĩn ăn này, ngài bình thản tuyên bố một ngày kia tình thế sẽ trở lại tốt đẹp hơn (Sv Par 1. 2. 1).
Năm 515 trước CN, Ràhula, con trai của bậc Ðạo Sư, đã được hai mươi tuổi (kể từ lúc thụ thai) và đã đến độ tuổi tối thiểu để một Sa-di được thọ đại giới Tỳ-kheo. Sau khi đức Phật đã an cư mùa mưa ở tinh xá Jetavana gần Sàvatthi, một hơm ngài bảo Sa-di Ràhula cùng đi với ngài vào trong Rừng Người Mù và Ràhula sẵn sàng đồng ý. (MN 147) Cũng như lệ thường trong trường hợp con của các người cha vĩ đại, Ràhula là người cĩ cá tính khơng rõ rệt. Các khuynh hướng hơi thiên về nĩi phĩng đại và thêu dệt theo tưởng tượng, một đặc điểm cĩ thể biểu lộ năng khiếu tường thuật truyện văn chương, đã bị trục xuất ra khỏi trí chàng thiếu niên ở tuổi mười lăm, như một "hình thức nĩi dối" (MN 61), và ngay cả cảm tưởng tự tin do niềm thích thú về vẻ mặt khơi ngơ của mình cũng bị tẩy sạch luơn (MN 62). Ràhula khơng cĩ được một chút phong cách thanh lịch, tài năng ngoại giao và uy lực thuyết phục như thân phụ, chứ đừng nĩi gì đến vẻ mặt rực sáng đầy kỳ diệu của ngài. Nhưng quả thật, làm thế nào chàng cĩ thể phát triển được những đặc tính như vậy, những đặc tính chỉ cĩ thể tăng trưởng khi phải đương đầu với cuộc sống thế gian?
Ðược dưỡng dục từ tuổi lên chín trong một cộng đồng Tăng chúng chỉ tồn nam giới, lại được trưởng lão Sàriputta và đức Phật huấn luyện chuyên tâm thiền quán về giải thốt và tuân thủ lý tưởng tu tập bản thân của một Tỳ-kheo, nên chàng khơng thể hưởng thời kỳ ấu thơ theo thĩi vui chơi. Khơng được phép phát triển các năng khiếu và chỉ được dưỡng dục theo một đường lối phát triển hạn hẹp, chàng đã trở thành một người đầy đủ trí tuệ kiến thức, nhưng sẵn sàng chấp nhận giáo huấn và chịu phục tịng: những đức tính duy nhất chàng được phép phát triển là tinh cần và tuân thủ giới luật tu hành thật nghiêm khắc. Như mọi người đều đồng ý, chàng là một thanh niên thơng minh khả ái, nhưng khơng cĩ gì khác hơn thế nữa.
Mối tương quan giữa đức Phật và Sa-di Ràhula đầy tin cẩn và thiện cảm, song khơng thân ái hoặc mật thiết, vì điều này theo quan điểm đức Phật cĩ nghĩa là tạo nên một mối ràng buộc nội tâm cĩ thể gây khổ đau. Vì vậy cũng dễ hiểu, Kinh Ðiển quả thực đã khơng tường thuật những cuộc nĩi chuyện riêng tư giữa hai cha con: các kinh Giáo Giới Ràhula cũng khơng khác gì về hình thức với những kinh bậc Ðạo Sư giảng cho chúng Tỳ-kheo cả.
Ví dụ sau đây là lời ngài dạy Sa-di Ràhula khi hai vị cùng ngồi dưới gốc cây trong Rừng Người Mù. Bài kinh liên hệ đến phương pháp phịng hộ bản thân khỏi bị xúc động do các nhận thức giác quan:
-- Này Ràhula, con nghĩ thế nào? Con mắt, hình sắc, nhãn thức là thường hằng hay vơ thường? -- Bạch Thế Tơn, vơ thường.
-- Thế tai, mũi, lưỡi, thân (xúc giác) và tâm hay ý (cơ quan tư duy) cùng các pháp và thức tương ứng với chúng là thường hằng hay vơ thường?
-- Bạch Thế Tơn, vơ thường.
-- Cái gì vơ thường thì khổ hay lạc? -- Bạch Thế Tơn, khổ.
-- Vậy cĩ hợp lý chăng khi nghĩ đến những gì vơ thường, khổ đau, chịu biến hoại như sau: "Cái này là của ta, cái này là ta, cái này là tự ngã của ta?".
-- Này Ràhula, khi một vị đa văn đệ tử nhận thức điều này, vị ấy yếm ly các căn, các pháp và các thức tương ứng (nghĩa là vị ấy khơng để cho mình tham đắm chúng). Do vậy, vị ấy ly tham và giải thốt cùng chấm dứt tái sanh. (MN 147, giản lược)
Ngay khi phụ thân thuyết giảng, Sa-di Ràhula lãnh hội ý nghĩa uyên thâm của giáo lý và các lậu hoặc (àsava) đưa đến tái sanh đau khổ đều tan biến dần khỏi tâm vị ấy. Như vậy, vị ấy cũng trở thành một bậc A-la-hán nữa.
Cĩ lẽ cũng chinh năm 515, trong lúc đức Phật đang an cư mùa mưa tại Jetavana gần Sàvatthi, hoặc cĩ lẽ vào một dịp nào đĩ ngài đến viếng thủ đơ nước Kosala, đức Phật đã tạo mối giao hữu thân tín với nữ đệ tử đại phú gia Visàkhà (Tỳ-xá-khư). Hơn một thập niên trước, tiểu thư Visàkhà mới lên bảy đã hội ngộ đức Phật khi cịn sống cùng cha mẹ ở Bhaddiya (trong nước Anga). Suốt thời gian ấy, nhiều sự kiện xảy ra đến với đời nàng. Ơng Dhanađ jaya, phụ thân nàng đã cùng gia đình dời đến Sàketa và tại đây, cơ con gái xinh đẹp của ơng đã lọt mắt xanh của đám người mai mối cho gia đình phú thương Migàra, người đang tìm một tân nương cho cậu quý tử Punnavaddhana. Cuộc hơn nhân thành tựu, từ đĩ Visàkhà sống tại Sàvatthi với chồng, và nàng sinh được nhiều con.
Giữa các nữ thí chủ của Tăng chúng, Visàkhà chiếm địa vị đệ nhất. Bà cúng dường chư Tỳ-kheo áo mưa, thực phẩm dành cho những vị sắp đi xa hoặc mới đến, chăm sĩc người bệnh, cùng các thứ thực phẩm dược liệu (Mv 8.15.7). Tinh xá quan trọng do bà cống hiến hào phĩng là nơi thành lập "Ðơng Viên Trùng Các" (pubbàràma) sau này nổi tiếng ở ngồi đơng mơn kinh thành Sàvatthi.
Khi đức Phật an trú trong tinh xá này, bà Visàkhà thường yết kiến nhiều lần để được ngài an ủi sau những chuyện đau buồn. Cĩ một lần bà đã thua kiện: Vua Pasenadi Kosala làm chánh án đã xử thiệt hại về phần bà. Ðang giữa trưa nĩng bức, một thời điểm khơng thích hợp để xin yết kiến, bà đi tìm cho ra đức Phật và kể hết mọi việc với ngài. Ðức Phật đầy đủ trí tuệ đã khơng bênh bỏ phe nào cả, chỉ khuyên bà những lời lẽ đầy triết lý này:
Buộc ràng đau khổ biết chừng nào! Ðiều phục tự thân: lạc tối cao Ràng buộc là gây nhiều khổ não, Thốt ly triền phược khĩ làm sao!
(Ud 2.9)
Một lần khác nhiều năm sau, bà lại đến phi thời xin yết kiến đức Phật, cả người và tĩc đều ướt đẫm. Bà thưa với ngài rằng một cháu gái yêu quý của bà vừa mất, và vì thế bà ướt đẫm cả người (do lễ tẩy trần sau khi dự đám táng). Bậc Ðạo Sư đáp:
-- Này Visàkhà, bà ước muốn sinh nhiều con cháu bằng dân số ở Sàvatthi chăng? -- Thưa vâng, bạch Thế Tơn.
-- Thế cĩ bao nhiêu người chết mỗi ngày ở Sàvatthi?
-- Bạch Thế Tơn, cĩ lẽ mười người hoặc tám chín người -- ít nhất cũng mỗi người một ngày. Chẳng thiếu gì người chết tại Sàvatthi.
-- Này Visàkhà, bà nghĩ thế nào, vậy cĩ bao giờ bà khỏi bị ướt tĩc tai áo quần chăng?
-- Này Visàkhà, ta nĩi cho bà rõ, bất cứ ai cĩ một trăm vật yêu quý sẽ cĩ một trăm mối khổ sầu, ai cĩ chín mươi, tám mươi, năm mươi, hai mươi, mười, năm, hai vật yêu quý sẽ cĩ chừng ấy mối khổ sầu. Nhưng hễ ai khơng cĩ vật gì yêu quý thì khơng cĩ khổ sầu. Ta nĩi cho bà rõ, những người ấy thốt sầu não, ly tham dục:
Tất cả nỗi sầu khổ, khĩc than Thiên hình vạn trạng giữa trần gian Phát sinh từ vật mình yêu quý, Khơng cĩ gì thân, khổ chẳng mang. Vậy người hạnh phúc, thốt ưu bi, Sống giữa trần khơng luyến ái gì, Nếu ước mong mình khơng khổ não, Ở đời khơng cĩ vật yêu vì.
(Ud 8. 8, giản lược)
Trong thời kỳ tiếp theo sau đĩ, đức Phật an cư mùa mưa ở Kapilavatthu (514 trước CN), tại Àlavi phía bắc Benares (513), tại Ràjagaha (512 và 509) và ở vùng núi Càlika (chưa xác định được vị trí) (511, 510), khơng cĩ điều gì quan trọng về phương diện lịch sử được ghi lại. Chỉ trong năm 508, trở về sau, đức Phật chọn nhiều tinh xá ở Sàvatthi để trú mưa thường xuyên, là năm lại cĩ vài việc đáng ghi nhớ. Một sự kiện đáng chú ý của năm ấy là việc giáo hĩa tướng cướp gây kinh hồng Angulimàla (Người Ðeo Vịng Ngĩn Tay), sở dĩ được gọi như vậy vì tướng cướp ấy đã làm cho mình một xâu chuỗi đeo cổ bằng các lĩng tay của những người bị y giết. Y là con của Bà-la-mơn Gagga giữ một chức vụ tại triều đình vua nước Kosala và đã tiếp thu một nền học vấn uyên bác tại đại học Takkasìla. Với trí thơng minh điêu luyện, y tránh né mọi cuộc săn lùng nên mọi quân tuần tra mật thám mà vua Pasenadi truyền theo dõi y đều trở về tay khơng. Angulimàla được bà mẹ đồng tình báo cho y biết mọi hoạt động của quân đội cảnh vệ.
Làm một đạo tặc trên xa lộ, cĩ lẽ lãnh tụ của một bọn cướp rình rập khách lữ hành và các đồn xe chở hàng, Angulimàla là một phần tử trong nhĩm tội phạm nghiêm trọng nhất ở cổ Ấn Ðộ. Trong các thơn làng vào thế kỷ thứ sáu trước CN, quần chúng sống an ổn, "mọi nhà đều mở cửa" như tục ngữ thường nĩi, tội phạm rất hiếm hoi. Song ở thành thị, tội phạm lại nhiều hơn. Các vụ cướp phá khơng xảy ra thường xuyên vì các nhà giàu cĩ tài sản đáng cướp bĩc luơn được đám gia nhân canh giữ suốt ngày đêm. Thơng thường hơn là chuyện một gia nhân biến mất cùng vài đồ vật quý giá của chủ nhưng việc này cũng chỉ cĩ giới hạn nhỏ vì đa số tơi tớ sống với gia đình họ ngay trong nhà chủ hay gần nhà chủ khiến cho việc đào tẩu khĩ thực hiện. Ðánh cướp bằng vũ khí là cách cĩ triển vọng kiếm nhiều tiền mau nhất, do vậy đĩ là cách thơng thường nhất, mặc dù tội phạm này đe dọa cả ngành thương mại lẫn tài sản quốc gia nên đã bị đe dọa lại bằng các hình phạt nặng như chặt tay chân, làm mù mắt, đâm cọc qua người, bĩp cổ hoặc chém đầu.
Ðức Phật đã làm ngơ trước mọi lời cảnh giác khi ngài khởi hành từ Sàvatthi tiến vào khu vực bất an vì Angulimàla trú ẩn. Chẳng mấy chốc ngài gặp tướng cướp, y đầy kinh ngạc về sự can đảm của vị khất sĩ lang thang đơn độc này. Mẫu đối thoại giữa hai người như đã được lưu truyền trong Kinh Tạng (MN 86) cĩ lẽ là chuyện sáng tác về sau, lại càng cĩ vẻ như vậy vì được kể theo thể kệ. Song sự thật vẫn cĩ chuyện Angulimàla sau cùng xin đức Phật nhận y vào Giáo đồn và đức Phật lập tức nhận lời. Cả hai vị trở về Sàvatthi với tư cách Ðạo Sư và đệ tử, rồi cùng an trú trong tinh xá Kỳ Viên của ơng Cấp Cơ Ðộc. Dẫu ta hết lịng ngưỡng mộ uy lực thuyết phục của đức Phật, thì sự chuyển tâm hối cải của Angulimàla cũng cĩ vẻ hơi quá đột ngột nên khĩ tin được đĩ là một sự cảm hĩa thuần túy tơn giáo. Sự chuyển hướng vội vã cải tà quy chánh này cĩ vẻ hợp lý hơn nếu ta giả sử rằng tướng cướp Angulimàla muốn tránh hình phạt bằng cách gia nhập Tăng đồn, vì mọi giáo phái đều khỏi chịu lệ thuộc vào quyền xét xử
của pháp luật thế gian. Ðại Vương Pasenadi cũng hiếu kỳ muốn thấy tên tội phạm trước kia ơng đã truy lùng suốt một thời gian rất dài mà khơng đạt kết quả gì. Trong một chuyến chiêm bái tinh xá Kỳ Viên, nhà vua đàm đạo với Tỳ-kheo Angulimàla nay đã cạo trọc đầu, đắp y vàng làm một Sa-mơn Thích tử. Nếu vua Pasenadi cĩ thể tha thứ cho tướng cướp được hàng phục cách này thì dân chúng Sàvatthi muốn báo thù, lại suy nghĩ cách khác. Trong khi Tỳ-kheo Angulimàla đi khất thực trong kinh thành, họ ném đá vào vị ấy, gây thương tích trầm trọng. Mình đầy máu, y bị rách và bình bát bị vỡ, vị ấy đến yết kiến đức Phật ở tinh xá Jetavana và được ngài khuyên nhủ: "Hãy kham nhẫn, này Bà-la-mơn! Con đang thọ lãnh ngay trong đời hiện tại quả báo của các ác nghiệp, bằng khơng con sẽ phải chịu nhiều khổ đau rất lâu dài trong địa ngục"(MN 86). Song Tỳ-kheo Angulimàla cũng khơng sống được lâu trong Giáo hội. Vị ấy từ trần sớm, cĩ lẽ là do kết quả của một vụ dân chúng tấn cơng lần thứ hai.
Việc giáo hĩa tướng cướp Angulimàla đã gây tiếng vang lớn ra ngồi và càng tăng uy tín của đức Phật. Ðiều này khơi dậy lịng ganh tỵ của các nhĩm Sa-mơn khác bị giảm sút phần tặng vật cúng dường, nên họ xem xét nhiều mưu kế hạ uy tín đức Phật. Họ tìm được một cơng cụ lợi hại ở nữ khất sĩ Sundarì, họ thuyết phục cơ ấy thường xuyên lai vãng tinh xá Jetavana càng nhiều càng tốt và lộ diện cho càng nhiều người thấy càng hay. Cơ ấy làm như lời họ bảo, rồi sau một thời gian, cơ ấy bị đám người ủng hộ kia