Sự vơ thường của vạn vật, nguyên nhân của bao nhiêu khổ sầu ở thế gian, nếu đem ra phân tích, cuối cùng sẽ trở thành hạnh phúc giá như sầu khổ phải được chấm dứt với tử vong. Song nếu cái chết được xem là giải thốt mọi bất hạnh của cuộc sống thì đối với đức Phật, giải pháp của vấn đề khổ đau khơng đơn giản như vậy! Ngài thấy sự việc khác hẳn: mọi lồi hữu tình đều bị ràng buộc vào vịng luân hồi sanh tử (Samsàra) nên chúng phải tái sanh sau khi chết tùy theo nghiệp.
Tái sanh, điều tất yếu phải chịu đựng đau khổ triền miên, phải hứng lấy mọi tai họa của sanh sản, bệnh tật, khổ đau, tổn thất, phân ly, thất vọng, rồi mạng chung cứ tái diễn mãi mãi, là điều mà người Ấn cảm thấy hãi hùng cực độ. Quả thực tái sanh tạo cơ hội nỗ lực tiến lên một hình thái hiện hữu tốt đẹp hơn, song dù ở trong hình thái tối ưu như của Thiên thần cũng khơng thốt khỏi khổ đau vơ thường và như vậy là khơng thực sự giải thốt.
Ðức Phật Gotama phân biệt (MN 12.1.73; AN 9.68) năm cấp bậc hiện hữu hay năm sanh thú (gati) trong đĩ ta cĩ thể tái sanh:
Thiên giới cĩ những vị an trú là chư Thiên (devà) hưởng cuộc đời trường thọ và hạnh phúc nhưng khơng phải vĩnh viễn, và cũng như mọi lồi chúng sanh, đều phải chịu sự biến hoại trong vịng luân hồi sanh tử.
Nhân giới là nơi đem lại cơ hội tốt đẹp nhất để giải thốt vì ở đĩ con người cĩ thể học Giáo lý của đức Phật dễ dàng nhất và cĩ thể trở thành Tỳ-kheo.
Thế giới súc sanh.
Ðịa ngục, trong đĩ chúng sanh phải chịu những sự hành hạ cho đến lúc đã tiêu trừ hết ác nghiệp vì các tội lỗi khơng thể đền bù cứu chuộc được ở các cảnh giới khác.
Trong các thế giới ấy khơng nơi nào cĩ cuộc sống vĩnh cửu cả. Khi các hành nghiệp đã cạn hết hiệu lực, một vị hữu tình làm Thiên thần trên trời hay tội nhân trong địa ngục đều phải rời cảnh giới ấy để tái sanh vào một hình thức hiện hữu khác. Chư Thiên cĩ thể than tiếc điều này, song đối với các sinh linh trong địa ngục, thời hạn này là cả một niềm an ủi quí báu cho chuỗi ngày dài bất hạnh.
Nhìn về quá khứ ta lại thấy hiển lộ ra tồn những viễn ảnh hãi hùng. Mọi lồi hữu tình phải trải qua vơ lượng kiếp sống trong vơ số hình thái hiện hữu, từ đời nọ sang đời kia, mà khơng hề ý thức được rằng niềm an lạc chỉ là phù du tạm bợ, cịn đau khổ thì triền miên khơng dứt, cho nên vẫn mãi mãi ước mong tái sanh. Tuy nhiên, chỉ riêng những vị nào đã phát triển những khả năng tinh thần trí tuệ cao siêu mới cĩ thể nhớ lại các đời sống quá khứ đầy đủ chi tiết.
Vì mọi đời sống đều do đời trước tạo điều kiện, cho nên cĩ vấn đề nảy sanh liên hệ đến nguồn gốc của vịng luân hồi sanh tử này. Trong một cuộc Pháp thoại với các Tỳ-kheo ở Sàvatthi, đức Phật gạt bỏ vấn đề này ra như một điều khơng thể bàn luận giải đáp:
"Này các Tỳ-kheo, vơ thỉ là vịng luân hồi sanh tử này. Khởi điểm khơng thể nêu rõ từ đâu chúng sanh bị vơ minh bao phủ, bị tham ái trĩi buộc đã lưu chuyển trong sanh tử lộ này. Chư vị nghĩ thế nào, này các Tỳ-kheo, cái gì nhiều hơn, nước trong bốn đại dương hay những dịng lệ tuơn chảy khi chư vị lưu chuyển lang thang trong sanh tử lộ này, kêu gào than khĩc vì gặp gỡ những gì mình ghét bỏ, chia lìa những gì mình yêu thương và khơng đạt được những điều mong muốn?" (SN 15. 1. 3)*
Rồi từ quá khứ, ta nhìn về tương lai: cĩ thể nào tránh được những cuộc tái sanh đời sau chăng? Cĩ cơ hội giải thốt mình ra khỏi bánh xe luân hồi tàn nhẫn khơng chịu buơng tha cứ kéo dài nỗi khổ đau của ta đến vơ tận chăng?
Ðức Phật đáp là cĩ - và đây chính là điểm khởi đầu Giáo Lý giải thốt của ngài- bởi vì tiến trình tái sanh tuân theo một quy luật mà ta cần phải tìm hiểu và tận dụng nĩ để rồi, nếu ta bị bắt buộc phải tái sanh, thì ít ra cũng được tái sinh vào các cảnh giới an lạc hơn - dù chưa phải là thốt khổ hồn tồn.
Quy luật tự nhiên về Lý Duyên Khởi phù hợp đạo đức, hay Luật Nghiệp Báo (Kamma) là lý do giải thích thiện nghiệp đưa đến tái sanh vào hồn cảnh tốt đẹp hơn, cịn ác nghiệp đưa đến tái sanh vào hồn cảnh tồi tệ hơn. Thiện nghiệp tạo nên phước đức tốt lành (puđđà, kusala), ác nghiệp tạo nên tai hại, tổn đức (apuđđà, akusala ). Bất kỳ ai cũng chỉ cĩ thể tự trách mình về tình trạng hiện hữu của mình. Bất cứ những gì kẻ ấy làm bây giờ, theo hướng thiện nghiệp hay ác nghiệp, kẻ ấy đều sẽ gặt hái trong tương lai dưới hình thức tái sanh cao hay thấp tương ứng với nghiệp đã tạo.
"Nghiệp phân biệt các loại hữu tình thành các hạng hạ liệt hay ưu thắng" (MN 135; III 203) Như đơi câu kệ vẫn thường được truyền tụng nêu rõ:
Một người lữ khách tha phương An tồn lui gĩt cố hương trở về, Thân nhân, quyến thuộc, bạn bè
Thành tâm chào đĩn tràn trề hân hoan. Cũng như thiện nghiệp đã làm,
Sẽ luơn chào đĩn sẵn sàng thiện nhân, Một khi từ giã cõi trần,
Khác gì quyến thuộc đĩn mừng đời sau.
(Dhp 219 - 220)
Tái sanh trong hồn cảnh tốt hay xấu khơng phải là phần thưởng hay hình phạt dành cho thiện nghiệp hoặc ác nghiệp, mà đĩ là hậu quả tất yếu tự nhiên. Khơng cần cĩ vị phán quan xem xét cơng lý được thực hiện hay chia phần thưởng phạt - vì quy luật nghiệp báo diễn tiến tự động và bất khả kháng. Ta khơng thể tránh nghiệp quả của ta (AN 10. 206). Cũng như tất cả mọi quy luật tự nhiên, định lý này cĩ thể trở thành ích dụng đối với ta nếu ta biết thích nghi mình vào đĩ.
Sự cơng nhận cĩ tái sanh và chức năng chủ động điều khiển của nghiệp trong vịng luân hồi sanh tử ấy, đức Phật, đã thấy được nĩi đến trong các kinh điển Bà-la-mơn, các kinh sách Upanisads (Áo Nghĩa Thư) và rõ ràng nhất là trong các Áo Nghĩa Thư cĩ tên Brhadàranyaka (4. 4. 5) và Chandogya (5.10 .7). Song việc làm cho thâm diệu và phát triển quy luật nghiệp báo là cơng trình của riêng ngài, chứng tỏ ngài là một tư tưởng gia đầy sáng tạo tân kỳ và một nhà tâm lý tinh tế.
Ngài suy xét: nếu mọi hành động đều phải gĩp phần tạo nên sự hiện hữu trong một kiếp lai sanh bao giờ cũng đầy khổ sầu, thì sẽ khơng thể nào thốt khỏi hiện hữu và khổ sầu. Vì khơng một ai tránh khỏi hành động: mọi lời thốt ra, mọi cử chỉ tay chân đều là hành động. Do vậy yếu tố quyết định cuộc đời tương lai của cá nhân cùng đặc tính của nĩ khơng thể tìm được trong chính hành vi ấy, mà phải nằm trong động lực thúc đẩy hành vi ấy.
Nghiệp quả được tạo nên do các tư niệm hay tư tâm sở (cetanà) thiện ác, các hành vi của tham dục (chanda), hay các ý định nằm sau hành vi (sankhàra). Nếu kẻ nào cĩ ý định xấu và chỉ vì hồn cảnh bên ngồi ngăn cản sự thực hiện ý định kia, thì riêng dự định, ý muốn hành động ấy mà thơi cũng đủ để gây ra các nghiệp quả tương đương với nĩ. Vì thế, đối với mỗi cá nhân yếu tố quyết định tương lai mình chính là thái độ tinh thần của mình.
Ðây là một sự cơng nhận cĩ ý nghĩa vơ cùng trọng đại. Trước tiên, nĩ chuyển nghiệp quả từ hành động bên ngồi vào trong tâm ý người làm, và như vậy cĩ thể cho ta thấu hiểu quá trình tái sanh về phương diện tâm lý. Kế đĩ nĩ chỉ rõ cách nào ta cĩ thể hành động mà khơng tạo nghiệp quả.
Như đức Phật đã tuyên bố, mọi hành động do tham (lobha), sân (dosa) và si (moha) thúc đẩy đều trĩi buộc người làm về phương diện nghiệp lực. Song bất cứ người nào hành động khơng do sự kích thích của ba ác pháp này và đã giải thốt khỏi tham ái nội tâm thì tránh được các nghiệp quả:
"Này các Tỳ- kheo, bất cứ nghiệp nào được làm khơng do tham, sân, si (khi người ta đã đoạn tận các căn nguyên này) thì hành nghiệp ấy được trừ diệt, được cắt đứt tận gốc rễ, được làm cho giống như khúc thân cây Tàla, khơng cịn cĩ thể hiện hữu (nghĩa là khơng cĩ dị thục quả), khơng cịn chịu sanh khởi trong tương lai nữa". (AN 3. 33)
Cùng với lời tuyên bố trên, con đường giải thốt của đức Phật được phát họa trên nguyên tắc: hành động khơng vì ước muốn thành cơng, hành động vì thiện chí đối với muơn lồi và luơn chánh niệm tỉnh giác. Trong lúc rèn luyện tâm trí như vậy, mỗi người đều tạo được một phương tiện đạt đến một cuộc sống ở đời sau an lạc hơn và cuối cùng giải thốt khỏi vịng sanh tử cưỡng bách.
Âu châu, đơi khi qui luật nghiệp báo này được suy diễn theo tính cách tiền định, ví như một người cĩ cuộc sống do nghiệp quá khứ quyết định rồi thì cách suy tư cũng do tiền định, cho nên khơng cĩ tự do trong ý chí và hành động nữa. Nhưng rất nhiều lời tuyên bố của đức Phật chứng tỏ rằng cách suy diễn này là sai lầm. Hành nghiệp hay nĩi rõ hơn, các dự tính hành động quyết định cảnh giới tái sinh, hồn cảnh sống, nhân dáng diện mạo và đặc tính tinh thần của người được tái sanh, nhưng khơng quyết định phần tư tưởng và hành động của người ấy.
Trong khuơn khổ tính tình đặc điểm của mình, mỗi người cĩ tự do lựa chọn các dự tính hành động, các dự tính này sẽ quyết định tương lai của kẻ ấy tùy theo nghiệp lực. Mỗi người đều cĩ quyền điều khiển tương lai của mình, mặc dù mức độ điều khiển kia tùy thuộc vào hồn cảnh hiện hữu mà kẻ ấy sống. Giữa mọi lồi hữu tình, con người cĩ nhiều cơ hội tốt đẹp nhất để chuyển tâm thức đến cái tích cực, theo chiều hướng giải thốt, và vì lý do này, tái sanh làm người được xem là thuận lợi nhất. Ðối với đức Phật, chư Thiên được đánh giá là quá tham đắm hạnh phúc cõi trời nên khơng thể thấy rõ nhu cầu giải thốt.