3. Nhĩm Khổ hạnh hành xác 4 Nhĩm du sĩ hành khất.
CON ÐƯỜNG XUẤT GIA CỦA THÁI TỬ SIDDHATTHA
Những cuộc bàn luận triết lý kia hẳn đã gây ấn tượng sâu sắc vào tâm trí vị thái tử trẻ tuổi Siddhattha. Chàng nhận thấy sự lơi cuốn mãnh liệt của phong trào chống thần giáo Vệ-đà và việc gia nhập các đồn Sa-mơn cĩ sức hấp dẫn đặc biệt. Như thái tử đã hơn một lần khẳng định: “Ðời sống tại gia đầy bất tịnh thật là chật hẹp, cịn đời Sa-mơn tự do như bầu trời khống đạt”.
Ta đã thấy đoạn văn miêu tả việc thái tử xuất gia trong Nidànakathà (Duyên Khởi Luận), quyển luận xuất hiện vào khoảng thế kỷ thứ năm CN là sớm nhất. Mặc dù cĩ tính cách huyền thoại, sách này vẫn chứa đựng những câu phát biểu rất cĩ thể xuất phát từ một truyền thống đích thực. Nếu ta đặt bản văn
này bên cạnh những lời tự thuật rất hiếm hoi nhưng đáng tin cậy của thái tử Siddhattha sau khi ngài thành Phật, ta cĩ thể cĩ vài ý niệm về cách ngài từ giã đời thế tục như thế nào.
Quyển luận Nidànakatha sử dụng một đoạn văn tường thuật trích từ Kinh Trường Bộ (DN. 14.2)* kể lại bốn cuộc du hành của đức Phật (phi lịch sử) Vipassi (Tỳ-bà-thi), một vị cổ Phật, rồi gán các việc kia cho đức Phật lịch sử Siddhattha Gotama. Chuyện kể cách thái tử Siddhattha, thuở ấy đang sống đời xa hoa tại thành Kapilavatthu, ước muốn đi ngoạn cảnh cơng viên ngoại thành. Khi ngự trên vương xa do bốn ngựa kéo và một quản xa đưa đường, thái tử thấy một lão già bên vệ đường, lưng cịng run rẩy, tĩc bạc, răng long. Hoảng sợ trước cảnh này, chàng hỏi vị quản xa ơng già ấy là người nào và được biết đĩ là người sắp mạng chung. Lịng chàng xúc động sâu sắc vì nhận ra rằng một ngày kia chàng cũng sẽ già, thái tử liền trở về cung.
Câu chuyện kể trong ba cuộc du hành tiếp theo, thái tử thấy một người bệnh, một người chết và một khất sĩ. Cuộc gặp gỡ cuối cùng này đã khiến thái tử ước mong trở thành một khất sĩ, vì thế chàng quyết định từ giã thế tục ngay đêm ấy. Chính vào đêm ấy, vợ chàng, cơng chúa Bhaddakaccànà hay Yasodharà, sinh một nam tử được đặt tên Ràhula.
Khi thời điểm giã từ thế tục đã đến, thái tử bảo người quản xa Channa (Xa-nặc) đặt yên cương vào ngựa, nhưng chính chàng lại muốn thấy mặt hài nhi trước khi xuất hành. Khi chàng bước vào phịng cơng chúa Bhaddakaccànà đang ngủ, ngọn đèn dầu đã tắt và vì bà mẹ trẻ ấy ơm lấy đầu con thơ trong dáng điệu che chở, nên thái tử khơng thể nào nhìn mặt con mình được. Thế là sau đĩ, chẳng nhìn được mặt con, chàng rời thành Kapilavatthu lúc nửa đêm cỡi ngựa Kanthaka (Kiền-trắc) cùng với Channa, đến đơng mơn của kinh thành đã được đĩng chặt và canh gát nghiêm ngặt lại nhờ thần lực của chư Thiên mở ra cho chàng.
Ði qua lãnh thổ của ba quốc vương, thái tử Siddhattha đến dịng sơng Anomà cùng đêm ấy, và sang bờ kia, chàng cắt bỏ râu tĩc theo kiểu khất sĩ và khốc áo Sa-mơn. Rồi chàng giao ngựa và vàng ngọc trang điểm cho Channa đem về thành Kapilavatthu. Thái tử sống tuần đầu tiên của cuộc đời mới trong khu vườn xồi gần làng Anupiyà, rồi tiến lên về phía Ràjagaha.
Như vậy câu chuyện trên được kể khơng mang tính cách thần thoại mấy. Những đặc điểm lịch sử nổi bật cĩ lẽ là Ðại Sự Xuất Thế của thái tử Siddhattha diễn ra ngay sau khi Ràhula, con trai chàng ra đời, và chàng sống những ngày đầu tiên của đời xuất gia gần làng Anupiyà. Sơng Anomà cĩ lẽ là sơng Aumì hiện nay, một phụ lưu của sơng Gandaki trên nước cộng hịa Malla thuở ấy, nhưng làng Anupiyà của bộ tộc Malla vẫn chưa được tìm ra tung tích. Việc chàng đi qua các lãnh thổ của ba vị quốc vương để đến làng này là đúng sự thật, vì muốn đến cộng hịa Malla về phía đơng nam của cộng hịa Sakya, chàng phải băng ngang lãnh thổ bộ tộc Koliyas.
Việc xuất hành nửa đêm cùng cắt bỏ râu tĩc bên bờ sơng Anomà là những đặc điểm của truyền thuyết thần kỳ, chứ khơng phải theo lời tự thuật của Đức Phật. Chính điều này làm sáng tỏ việc phụ vương Suddhodana và dưỡng mẫu Pajàpatì ít ra cũng đã hiểu về các ý định xuất gia của ngài nhưng khơng thể nào ngăn cản ngài được:
“Khi ta cịn là Bồ-tát (vị nỗ lực hướng đến quả Giác Ngộ), ý tưởng này khởi lên trong trí ta: “Ðời sống tại gia, nơi chứa đầy bất tịnh, thật là chật hẹp. Cịn đời sống Sa-mơn thì tự do như bầu trời khống đạt. Thật khơng dễ gì cho người gia chủ sống đời Phạm hạnh hồn tồn thanh tịnh và thánh thiện viên mãn. Giả sử ta nay cắt bỏ râu tĩc, khốc áo Sa-mơn, xuất gia từ giã gia đình sống khơng gia đình?
Khi ta đang trẻ, là trang nam tử tĩc cịn đen nhánh, ngay giữa tuổi xuân xanh, trong khoảng đầu thời hoa niên, ta cắt bỏ râu tĩc, mặc dù cha mẹ ta phản đối việc này với mặt đầy nước mắt, ta vẫn khốc áo cà-sa xuất gia từ giã gia đình, sống khơng gia đình”. (MN 26.16, MN 36.10)*
Nếu ta đặt câu chuyện kể đơn giản này bên cạnh lời xác nhận trong Nidànakathà việc thái tử xuất gia (pabbajà) tiếp diễn ngay sau khi Ràhula ra đời, ta cĩ thể giả thiết rằng từ lâu thái tử đã thúc giục song thân chấp thuận bước ra đi này, và hai vị phải chấp thuận với điều kiện cĩ được cháu đích tơn! Ðiều này thậm chí cịn giải thích việc thái tử Siddhattha làm cha khá muộn màng: sau mười ba năm hơn phối, khi cả thái tử lẫn cơng chúa Bhaddakaccànà đều đến tuổi hai mươi chín, như vậy cĩ thể là từ lâu cơng chúa đã khơng muốn sinh con sớm để khỏi xa lìa đức phu quân!
Dẫu sao đi nữa, một khi cháu đích tơn mà phụ vương Suddhodana và mẫu hậu Pajàpati địi hỏi đã ra đời, thì thái tử khơng cịn trì hỗn việc thực hiện ý định xuất thế của chàng. Như vậy trang nam nhi được nuơng chìu này là thái tử của quốc vương Sakiya, lẽ ra sẽ cầm quyền trị nước với vương nghiệp trong tương lai, lại chấp nhận cuộc đời gian khổ của một du sĩ hành khất vào năm hai mươi chín tuổi, tức năm 534 trước CN.
Mặc dù các nguồn kinh điển khơng cĩ điều gì mâu thuẫn nhau về việc thái tử đi đến đâu trước tiên, chúng cũng khơng giải thích gì rõ ràng cả. Theo lời tường thuật của ngài nhiều năm sau (MN 26 và 36), khi đã rời Kapilavatthu, ngài đi ngay đến am thất đạo sư Àlàra Kàlàma, nhưng theo Nidànakathà, ngài sống tuần đầu tiên ở làng Anupiyà rồi đi đến thành Vương Xá. Cuộc viếng thành Vương Xá nhân đĩ ngài gặp Ðại vương Bimbisàra cịn trẻ tuổi của nước Magadha được xác nhận trong Kinh Tập (Sutta Nipàta) (SNip. 3.1)*. Thời ấy nhà vua mới hai mươi bốn tuổi và đã trị nước chín năm.
Chuyện kể rằng trong lúc nhà khổ hạnh Gotama đi khất thực trong vùng Giribbaja, một trọng điểm trong thành lũy cổ quanh Vương Xá, Ðại vương Bimbisàra từ trên lầu thượng của hồng cung nhìn xuống thấy ngài. Ðộng lịng hiếu kỳ trước dáng điệu cao sang của vị khất sĩ, nhà vua cho người đi điều tra rồi đến gặp ngài tại đồi Pandava, một ngọn đồi ở hướng đơng bắc trong số năm đồi bao bọc Vương Xá thành. Khi được hỏi về nguồn gốc sinh trưởng, thái tử Siddhattha đáp ngài đến đây từ quốc độ Kosala dưới chân dãy Tuyết Sơn, và thuộc bộ tộc Sakiya. Ngài đã khước từ mọi dục lạc thế gian và trở thành du sĩ khất thực để mưu cầu sự điều phục bản thân tức tự thắng mình. Ðến đây, câu chuyện đứt đoạn. Rõ ràng nội dung ít ỏi này đã nêu lên một sự kiện lịch sử, vì hiếm khi cuộc đời cho ta biết trọn vẹn một câu chuyện từ đầu chí cuối.
Sự kiện vị đại vương đã phải đi tìm gặp một Sa-mơn trẻ chứ khơng phải vị này đến yết kiến nhà vua cũng cĩ vẻ hợp lý. Lúc nhàn rỗi nhiều người xưa vẫn thường tham vấn các bậc tu hành, nhất là vì thĩi thường tin tưởng rằng sự hội kiến các bậc trí tuệ cao thâm sẽ tỏa phần nào thần lực vào tâm người phàm tục. Tuy nhiên chúng ta khơng tìm ra dấu hiệu nào về tình bằng hữu được phát triển sau đĩ giữa vua Bimbisàra và thái tử Siddhattha.
Thái tử hình như cũng khơng ở lâu tại thành Vương Xá. Vì nĩng lịng tìm giải thốt giác ngộ, ngài rời kinh thành và đặt mình dưới sự hướng dẫn của một đạo sư mệnh danh Àlàra Kàlàma. Ðạo sư Àlàra khơng thuộc về hàng lãnh đạo thời danh, vì ta chỉ nghe tên vị này qua các nguồn kinh Phật và liên hệ đến việc tầm cầu giác ngộ của thái tử Siddhattha mà thơi.
“Sau khi đã xuất gia tầm cầu cái thánh thiện tối thắng an tịnh, ta đến Àlàra Kàlàma và nĩi: “Bạch tơn giả Kàlàma, vãn sinh ước mong sống đời Phạm hạnh theo giáo pháp và giới luật của tơn giả”. Vị ấy đáp: “Này hiền giả, hãy ở lại đây. Giáo pháp này là như vậy, khiến cho người cĩ trí chẳng bao lâu cĩ thể chứng đạt tri kiến bằng đạo sư của mình và an trú trong ấy”. Quả thật, ta học tập thơng giáo lý ấy một cách nhanh chĩng. Nhưng ta cũng chỉ phát biểu suơng và đọc tụng giáo lý mà ta đã học được từ các đệ tử trưởng lão, và rồi cũng giống như các vị kia, ta cho rằng ta đã biết, đã hiểu giáo lý này.
Rồi tư tưởng này khởi lên trong trí ta: “Chắc hẳn đạo sư Àlàra Kàlàma tuyên thuyết giáo lý này khơng phải chỉ vì lịng tin, mà vì chính vị ấy đã thực sự chứng đắc bằng tri kiến trực giác”. Ta liền bảo ngài: “Bạch Tơn giả Kàlàma, ngài đã tự chứng đắc giáo lý này bằng trực giác cho đến mức độ nào?” và ngài tuyên bố Vơ Sở Hữu Xứ với ta.
Ta lại suy nghĩ: “Khơng phải chỉ Àlàra cĩ lịng tin, cĩ tinh tấn, cĩ niệm, cĩ định, cĩ tuệ. Ta cũng cĩ đủ tất cả những điều kiện này”. Và chẳng bao lâu ta cũng đã chứng đắc giáo lý cùng an trú trong ấy. Ta nĩi chuyện này với Àlàra Kàlàma và vị ấy bảo: “Thật là ích lợi cho chúng ta, thật là an lạc cho chúng ta khi cĩ được tơn giả này làm vị đồng Phạm hạnh của chúng ta. Giáo pháp này ta đã chứng đắc, tơn giả cũng đã chứng đắc. Ta như thế nào, tơn giả cũng vậy, tơn giả thế nào, ta cũng như vậy. Này tơn giả, chúng ta sẽ cùng hướng dẫn hội chúng đệ tử này!”. Như vậy vị đạo sư này đã xem ta như người đồng đẳng và rất tơn trọng ta. Song ta suy nghĩ: “Giáo pháp này khơng đưa đến yếm ly, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn mà chỉ đưa đến Vơ Sở Hữu Xứ”. Vì thế ta chán ngán, khơng muốn chấp nhận giáo pháp này nữa, ta bác bỏ nĩ và ra đi”. (MN 26.16, giản lược)
Lịng hiếu kỳ của chúng ta về những gì tơn giả Àlàra thực sự thuyết giảng vẫn chưa được thỏa mãn vì thái tử Siddhattha xem điều ấy khơng đáng kể. Từ ngữ “Vơ Sở Hữu Xứ” chỉ một trạng thái thiền định trong đĩ vị hành giả tỉnh thức nhưng hướng sâu vào nội tâm. Phương pháp thiền định này là một điểm đặc biệt của đạo sư Àlàra. Một đệ tử của ngài là Pukkusa về sau trở thành đệ tử của Đức Phật (DN 16.2.27)* kể lại cĩ một lần đạo sư Àlàra ngồi dưới gốc cây, hồn tồn tỉnh thức mà khơng hề chú ý đến năm trăm cỗ xe bị chạy ngang qua cạnh ngài vì ngài nỗ lực chú tâm thiền định hướng nội rất sâu. Những dấu hiệu ít ỏi này cho ta thấy hệ thống tu thiền của đạo sư Àlàra cĩ thể là một hình thái Yoga thuở ban đầu.
Cịn khả năng hoạt động nghề nghiệp của đạo sư Àlàra thì dễ nhận rõ hơn. Việc vị đạo sư này đề nghị thái tử Siddhattha cùng điều khiển giáo phái của mình chỉ cĩ thể giải thích được là đạo sư xét rằng vị vương tử này vừa mới đàm luận với Ðại vương Bimbisàra trước đây, chắc hẳn cĩ liên hệ mật thiết với triều đình nước Magadha, nên cũng hy vọng nhờ đĩ cĩ thể được quốc vương bảo trợ giáo phái và sẽ thâu nhận được nhiều đệ tử hơn nữa.
Thái tử Siddhattha phản ứng lại phù hợp với tính tình chánh trực và nỗ lực mong tìm giải thốt thực sự của ngài: ngài từ chối lời đề nghị ấy. Ngài xuất gia sống đời khất sĩ khơng phải để rồi bị một giáo chủ tầm thường phá hủy đại sự của ngài như vậy. Chắc chắn ngài đã xem việc ở lại với đạo sư Àlàra là phí thì giờ nếu ngài khơng thâu nhận được từ đạo sư này một số chỉ dẫn về phương pháp hành thiền và về cách tổ chức một hội chúng Sa-mơn. Ðĩ cĩ lẽ là lý do khiến ngài nghĩ đến đạo sĩ Àlàra vài năm sau. Mặc dù kinh nghiệm sống với đạo sư Àlàra đã gây niềm thất vọng, lịng ngưỡng mộ của thái tử
Siddhattha đối với các bậc đạo sư vẫn chưa bị lay chuyển. Tin chắc lần này đã gặp được minh sư, ngài đến một vị giáo chủ khác là Uddaka Ràmaputta. Trong Trung Bộ Kinh số 26 và 36 (MN 26 &36) ngài miêu tả kinh nghiệm sống với đạo sư Uddaka bằng những lời cũng gần tương tự như lần trước với đạo sư Àlàra.
Chúng ta được biết rằng giáo lý của đạo sĩ Uddaka Ràmaputta khơng phải do vị ấy khám phá, mà đã học được từ sư phụ Ràma, đĩ là giáo lý đưa đến Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ. Tuy thế, ta cĩ thể suy diễn đơi điều về nội dung giáo lý này từ nhận xét của đức Phật dạy vị Sa-di Cunda vài thập niên sau đĩ (Mahà Cunda, DN 29.16)* cho biết rằng theo lời đạo sư Uddaka, người phàm phu “thấy mà khơng thấy”, ví dụ một dao cạo sắc bén, ta cĩ thể thấy lưỡi dao nhưng khơng thấy khía cạnh sắc bén của dao vì nĩ quá tinh vi. Những người đọc Áo Nghĩa Thư sẽ liên tưởng đến sự trùng hợp với kinh Chàndogya Upanisad (6.12) kể chuyện Uddàlaka Àruni bảo con trai là Svetaketu chẻ đơi một hạt sung rồi bày tỏ cho con biết phần tinh hoa của Vũ Trụ và Bản Ngã nằm trong cái tế nhị khơng thể thấy được kia. Do vậy cĩ thể chứng minh giả thiết rằng đạo sư Uddaka đã giảng dạy tư tưởng Áo Nghĩa Thư, đĩ là giáo lý về Phạm thể (Brahman) là cái Tuyệt Ðối thường trụ trong vạn pháp. Bất cứ tư tưởng Áo Nghĩa Thư nào mà Đức Phật đã hiểu biết và tiếp nhận vào giáo lý của ngài, dù cĩ phần giữ nguyên vẹn khơng thay đổi hay cĩ phần ngài đã bài bác phản biện, cĩ lẽ ngài đã học được từ đạo sư Uddaka.
Khi thái tử Siddhattha chứng đắc tri kiến mà sư phụ Ràma của Uddaka đã chứng đắc trước kia, đạo sư Uddaka liền đề nghị ngài, khơng phải đồng lãnh đạo mà là chức vụ lãnh đạo độc nhất của hội chúng. Vị đạo sư này nhìn nhận đệ tử mình cĩ đầy đủ khả năng tu chứng cao hơn thầy. Song thái tử lại từ chối lời đề nghị ấy mặc dù nghe thật hấp dẫn. Ngài mong cầu giải thốt khổ đau, chứ khơng phải lãnh đạo một giáo phái. Do vậy, khi giáo lý của đạo sư Uddaka khơng làm ngài thỏa mãn và ngài lại chán ngán thĩi tự kiêu của đạo sư Uddaka (SN 35. 103)* , ngài liền rời bỏ vị này và tiếp tục du hành. Việc học tập của ngài với hai đạo sư kia đã kéo dài khơng đầy một năm, cĩ lẽ chừng sáu tháng mà thơi.