6 truyện, dân tộc Tày có 5 truyện còn một truyện của dân tộc Giáy.
4.1. Mối quan hệ giữa truyện kể dân gian và đời sống tín ngưỡng, nghi lễ các dân tộc
CÁC DÂN TỘC THIỂU SỐ MIỀN NÚI PHÍA BẮC
Truyện kể dân gian các dân tộc thiểu số miền núi phía Bắc được hợp thành trước hết bởi ba thể loại: thần thoại, truyền thuyết, truyện cổ tích. Diện mạo truyện kể trước hết được hình dung qua diện mạo ba thể loại với các nhóm truyện, type truyện mà chúng tôi đã phân tích trong các chương trước. Tuy vậy, như thế sẽ là chưa đủ nếu không tìm thấy những nét khái quát xuyên suốt, thẩm thấu qua các thể loại này tạo nên truyền thống tự sự của bộ phận này. Vì vậy, mục tiêu trong chương 4 của chúng tôi là liên kết các thể loại thành hệ thống để tìm ra mối liên hệ giữa chúng với đời sống thực tế, mối liên hệ giữa các thể loại với nhau và một số nét đặc trưng trong truyện kể của các dân tộc thiểu số miền núi phía Bắc.
4.1. Mối quan hệ giữa truyện kể dân gian và đời sống tín ngưỡng, nghi lễ các dân tộc dân tộc
Một trong những đặc trưng của văn học dân gian là sự gắn bó chặt chẽ với đời sống thực tiễn, tham gia vào đời sống thực tiễn như một thành tố không thể tách rời và tác động đến đời sống một cách trực tiếp. Nói cách khác, lý do hình thành và tồn tại của các thể loại văn học dân gian trước hết là lý do xã hội, chức năng chủ yếu của văn học dân gian là chức năng sinh hoạt thực hành. Bởi lẽ, về bản chất, văn học dân gian vừa là bộ phận của văn học, vừa là bộ phận của văn hóa dân gian. Chính vì thế, nghiên cứu văn học dân gian cũng rất cần xem xét đến mối quan hệ giữa bộ phận này với đời sống đã sản sinh và lưu giữ chúng. Với truyện kể dân gian của đồng bào miền núi phía Bắc, chúng tôi nhận thấy, các thể loại có thể được hình thành ở những thời kỳ lịch sử khác nhau nhưng hiện chúng vẫn cùng nhau lưu tồn trong đời sống thực tế qua các hoạt động sinh hoạt tín ngưỡng, nghi lễ của đồng bào các dân tộc. Nói cách khác, truyện kể trong đó rõ nét nhất là thần thoại và truyền thuyết các dân tộc miền núi phía Bắc có mối quan hệ chặt chẽ với đời sống tín ngưỡng, nghi lễ của đồng bào. Các sinh hoạt tín ngưỡng, nghi lễ góp phần quan trọng vào việc lưu truyền và lưu giữ thần thoại, truyện thuyết. Các hình thức sinh hoạt này thể hiện qua nhiều
nghi lễ trong đó nổi lên là nghi lễ tang ma, nghi lễ xên bản, xên mường, nghi lễ thờ các nhân vật anh hùng lịch sử…
Nhà nghiên cứu Võ Quang Nhơn đã có nhận xét rằng “Chính trong tang lễ của người Mường ta được nghe diễn kể cả hệ thống thần thoại của họ chủ yếu tập trung trong hệ thống mo Đẻ đất đẻ nước. Chính trong dịp lễ xên bản, xên Mường vào đầu xuân của người Thái, ta được nghe diễn kể lại hệ thống truyện về các Then (các thần), nói về quá trình di chuyển và định cư nhuốm màu sắc thần kì của người Thái…Ở các dân tộc khác, cũng diễn ra các dạng thức sinh hoạt nghi lễ thần thoại tương tự như vậy” [45, tr 586]. Trong các sinh hoạt này, vai trò của các thầy mo, thầy cúng, ông then, bà then hết sức quan trọng. Họ chính là người diễn xướng và lưu truyền tích cực kho thần thoại của các dân tộc.
Mo Đẻ đất đẻ nước của đồng bào Mường thực sự gắn chặt với thần thoại. Trong khi tiến hành các nghi lễ tang ma cũng chính là lúc thần thoại được phục hiện. Trong không khí đưa tiễn người đã chết về mường Trời, ông Mo đã thực hiện việc hát kể cho người chết cũng là cho người sống câu chuyện về việc sinh ra Trời, Đất, về việc đẻ Nước, đẻ Mường, việc sinh ra Con người cùng muông thú …
Ông Thu Tha, bà Thu Thiên Ra truyền: làm ra Đất ra Trời
Trong Mo Đẻ đất đẻ nước, chúng ta có thể tìm thấy hầu hết câu chuyện thần thoại quen thuộc giải thích về vũ trụ, các hiện tượng tự nhiên, giải thích về con người và những thành tựu sáng tạo văn hóa nguyên thủy, giải thích về nguồn gốc các dân tộc…Đó không phải là những mẩu thần thoại riêng rẽ mà là một hệ thống có sự kết nối, gắn bó khá chặt chẽ.
Nhà nghiên cứu người Pháp Jeanne Cuisinier trong công trình Người Mường địa lý nhân văn và xã hội học đã miêu tả rất tỉ mỉ Mười hai buổi canh đêm của thầy cúng tức là 12 đêm nghi lễ Mo người Mường diễn ra trong một đám tang như thế nào. Theo đó, đêm mo đầu tiên là đêm sau khi cho xác người chết vào quan tài, “thầy mo đọc ở bên cạnh quan tài một bài điếu tang dài, kể lể “sự ra đời của trái đất và của nước” và ông ta nhắc đi nhắc lại nhiều lần bài đó để dạy cho người chết, giúp cho người chết khỏi ra mắt ở tập thể người chết như một kẻ dốt nát. Đêm hôm sau, thầy mo dạy cho người chết một bài truyền thuyết khác “Cuộc đi săn và chặt cây”- trong
đó kể nguồn gốc cây đa, cây của cuộc sống”. Và cứ như thế, 12 đêm mo hoàn tất trong không khí trang nghiêm với quan niệm như thế để người chết biết cách cư xử trong tập thể người chết, người chết phù hộ cho người sống, cho người sống sống yên ổn. Và chính trong những đêm mo dài như thế, thần thoại Mường đã được lưu giữ và phục hiện. Đến nay, nghi lễ Mo vẫn chiếm một vị trí và đóng vai trò quan trọng trong đời sống tinh thần của người Mường.
Trong nghi lễ tang ma của người Hmông, nhất thiết phải có nghi lễ đọc bài
Khúa kê. Tác giả Hoàng Thị Thủy đã mô tả Đây là bài hát đặc biệt có vai trò quan trọng trong tang lễ của đồng bào Hmông…Khi nhà có người chết thì việc đầu tiên phải mời ông Dở mổ về cúng bài Khúa kê [112, tr 119]. Trong bài tang ca này, chúng ta có thể nhận ra nội dung của những câu chuyện thần thoại về nguồn gốc bầu trời mặt đất, mặt trăng mặt trời:
Ngày xửa ngày xưa
Ai là người sinh ra mặt đất? Ai là người sinh ra bầu trời?
Cụ thể, các bài ca số 9, 10, 11 trong nghi thức này chính là những thiên thần thoại kể về việc tạo ra trời, đất, sinh ra con người và giữ lấy một mặt trăng, một mặt trời cho hạ giới. Về việc kiến tạo nên bầu trời và mặt đất, đồng bào Hmông ca rằng:
Bà Chài cùng với ông Chài bàn bạc việc dựng trời đắp đất và vũ trụ Bà Chài nói với ông Chài tôi là đàn bà tôi đi đắp đất
Ông là đàn ông nên ông đi dựng trời cao và vũ trụ bao la Tâm đầu ý hợp nên mau thành, không bao lâu
Sau hai ba năm bà Chài đi đắp đất xong trở về Ông Chài đi dựng trời xong trở lại
Bà Chài hỏi ông Chài: Ông đi dựng trời về ông xem rời rộng hơn hay đất rộng hơn?
Ông Chài đáp: Tôi thấy hình như bầu trời của tôi thì hẹp hơn Mặt đất của bà lại rộng hơn
Bà Chài nói nếu vậy
Do đó, hôm nay mặt đất mới gồ ghề thành khe đồi, sông núi, sâu rộng thành biển cả sông suối giống như nếp gấp trên áo váy [16, tr 157].
Người Thái thì kể về việc khai sinh ra trời đất qua thiên “Ẳm ệt luông” trong những dịp xên bản, xên mường cũng bằng những câu hỏi tương tự:
Cái gì có trước đất? Cái gì nở trước trời?
Sự duy trì các sinh hoạt nghi lễ trong đời sống các dân tộc chính là một phương thức lưu giữ, lưu truyền hiệu quả giúp cho đời sau có cơ hội được tiếp xúc và tiếp nhận thần thoại vốn là sản phẩm tinh thần của thời kì nguyên thủy “một đi không trở lại” (Mác). Bởi lẽ, các sinh hoạt nghi lễ này có tính chất quy phạm, diễn theo chu kì lặp đi lặp lại, vì thế thần thoại cũng được “diễn xướng, ôn tập” khá thường kì nên nó được bảo lưu tương đối bền vững. Đó là những bản kể thần thoại không tồn tại một cách riêng lẻ mà đã hòa nhập vào hệ thống những áng văn có quy mô có thể gọi là những áng sử thi thần thoại hay dân ca nghi lễ phong phú. Đó cũng là căn nguyên quan trọng giúp thần thoại các dân tộc này được bảo lưu liên tục, thường xuyên và lâu dài.
Bên cạnh đó, trong đời sống các dân tộc còn có một số nghi lễ và tập tục lưu giữ những hình tượng có liên quan đến tín ngưỡng được phản ánh trong thần thoại.
Người Thái, nhất là đồng bào Thái trắng ở Lai Châu có lễ hội Then Kin Pang
tổ chức vào trung tuần tháng ba âm lịch hàng năm để cúng Then, tạ ơn Then và cầu mong một năm no ấm, thuận hòa. Then trong quan niệm của người Thái là tên gọi chung cho các vị thần trên trời. Thần thoại Thái vẫn kể rằng Then chính là Trời, vị thần đã làm ra bầu trời mặt đất, làm ra vạn vật và tạo nên cuộc sống muôn loài. Then Luông là vị thần tối cao, cai quản toàn vũ trụ và muôn loài. Dưới Then Luông là các Then giúp việc tạo ra công danh, hạnh phúc hay khổ đau trong đời sống con người. Trong lễ hội, bàn thờ Then được trang trí rực rỡ nhiều màu sắc, đặc biệt không thể thiếu hoa Bó mạ vì loại hoa này được xem là biểu tượng của Then kin pang. Ngoài ra, trên bàn thờ còn có con én gấp bằng giấy màu, đàn tính tẩu, quả còn; trên mâm có một con lợn, một con gà luộc để nguyên con, xôi nếp, rượu, nước... Các lễ vật cúng đã thể hiện sự đầy đủ của vạn vật cỏ cây hoa lá, để báo hiệu một năm mới no đủ, tươi mới đã về. Mọi người đến với lễ hội đều tâm niệm thắp hương lên bàn thờ Then để
cầu nguyện một năm may mắn, cuộc sống an lành, gia đình hạnh phúc. Các gia đình có người chết cũng dâng các lễ vật để nhờ Then xin với các vị thần linh cho các hồn ma về hưởng. Ngày đầu tiên làm lễ, ông (bà) Then kiêng kị không ăn thịt các con vật; các cô gái được chọn làm Sao chẩu phải có sắc đẹp và chưa chồng để hầu hạ các vị thần xuống trần gian vui chơi. Bước vào hành lễ, người đủ tiêu chuẩn được dân bản bầu ra mặc trang phục của Then, tay đánh đàn tính tẩu trông uy nghi như một vị tướng. Những hành động dâng hoa, dâng lễ, mời rượu, cùng những lời diễn xướng của Then như đối thoại được với các đấng thần linh tối cao trên trời. Con người đã làm cho thiên nhiên say đắm. Niềm tin thiêng liêng vào sự tồn tại và vai trò của các Then đối với sự hình thành thế giới tự nhiên và cuộc sống con người đã hiện thực hóa trong các truyện kể cũng như trong những hoạt động tín ngưỡng ấy [142].
Những truyện kể thần thoại phong phú về cây lúa, bông gạo thể hiện lòng tôn thờ, trân trọng của các dân tộc vẫn được người đời sau ghi nhớ và truyền lại cho nhau qua các nghi lễ liên quan đến sản phẩm văn hóa đáng quý ấy. Hầu hết các dân tộc đều có nghi lễ, lễ hội liên quan đến việc cúng lúa, thờ thần Nông, cầu mùa màng bội thu…Quy mô nghi lễ có thể lớn nhỏ khác nhau, tần số tổ chức có thể nhiều ít khác nhau nhưng trong suy nghĩ thì đều chung một ý nghĩa.
Lễ hội lồng tồng (hay còn gọi là lùng tùng) của đồng bào Tày Nùng là một ví dụ điển hình. Đây là hội lễ thiêng liêng thường được mở vào dịp đầu năm mới nhằm tạ ơn trời đất, cầu cúng các vị thần tham gia vào việc trồng tỉa, đặc biệt là thần lúa. Tại Thái Nguyên, Bắc Kạn, những địa phương mà cư dân Tày Nùng sinh sống đông đúc, lễ hội này thường xuyên được tổ chức tưng bừng vào những ngày đầu tháng Giêng hàng năm. Theo quan sát của chúng tôi, phần lễ được tổ chức rất trang nghiêm, thấm đậm cảm giác thiêng liêng, huyền bí. Các mâm lễ được chuẩn bị cẩn thận với nhiều vật phẩm như: gà thiến luộc (hoặc một đôi để sống), thủ lợn luộc (hoặc quay), xôi ngũ sắc, rượu, hai cặp bánh chưng, các loại bánh đặc trưng của đồng bào miền núi như bánh khảo, bánh phồng, oản…Thầy cúng là người thực hiện bài cúng tế trời đất và các vị thần, cầu xin một năm mưa thuận gió hòa, lúa gạo tốt tươi. Trong hội lễ này, đáng chú ý nhất là nghi lễ xuống đồng cày những luống ruộng đầu tiên của năm mới do những thanh niên khỏe mạnh điều khiển những chú trâu to mập thực hiện với mong muốn một năm bội thu.
Dân tộc Dao, nhất là người Dao ở Yên Bái từ lâu cũng đã coi trọng và duy trì tục thờ vía lúa. Sau khi thu hoạch, người Dao thường chọn những bông to nhất, chắc hạt nhất để cất đi làm giống. Lúa giống được vò tách hạt phơi khô cất vào bồ hoặc để cả bông bó lại (cum lúa) treo lên gác nhà tránh ẩm mốc. Tuy vậy, có những ngành Dao như ngành Dao đỏ ở xã Nậm Lành (huyện Văn Chấn) thì mỗi nhà lại chọn vài bông thóc giống buộc vào ngọn của cây măng sặt để nguyên cả cành lá cho vía lúa trú ngụ. Cành cây buộc những bông lúa này bà con gọi là “hảu pắt” được buộc dựng ở vị trí bên trong vách chái nhà, phía bên trái từ trong nhìn ra. Đến vụ gieo cấy, bà con vò những hạt thóc trên cây “hảu pắt”, đặt lên mâm cúng vía lúa. Những ngành Dao khác thì lấy cum lúa xuống vò, hoặc lấy ít thóc giống trong bồ đem đặt lên mâm cúng. Quan niệm của đồng bào cho rằng, sau khi gặt mang về nhà, lúa giống sẽ được nghỉ ngơi trong một thời gian dài. Vì vậy, vía lúa sẽ bỏ đi chơi lang thang khắp đó đây nên khi gieo cấy nếu không gọi vía lúa trở về thì lúa giống sẽ bị yếu, gieo hạt xuống lúa sẽ không mọc hoặc có mọc thì cũng không hy vọng mùa màng tươi tốt. Lễ cúng vía lúa đơn giản gồm: xôi nếp, gà luộc, vàng mã và mời thầy cúng đến làm lễ. Thầy cúng sẽ gọi vía lúa về nhập vào những hạt thóc trên mâm cúng, cầu trời cho mưa thuận gió hoà, cầu tổ tiên phù hộ và bày tỏ ước muốn của gia chủ về một mùa tới sẽ được bội thu. Cúng xong, thầy cúng chuyển những hạt thóc giống trên mâm cúng để gia chủ trộn lẫn vào những bồ thóc giống để ở phía dưới và trộn đều lên chờ ngày mang đi gieo mạ hoặc trồng trên nương. Hiện nay, tục cúng vía lúa vẫn được cộng đồng người Dao duy trì mỗi khi vào vụ gieo cấy. Tục này được coi là một nét đẹp trong tín ngưỡng dân gian của người Dao, góp phần làm phong phú thêm kho tàng văn hoá dân gian Việt Nam [141].
Đồng bào các dân tộc còn có những tục thờ mà ở đó dấu ấn của tín ngưỡng nguyên thủy còn biểu hiện rất rõ rệt. Mặc dù những tục thờ này không thể hiện qua những nghi lễ có lớn quy mô nhưng sự tồn tại trong đời sống thực tế một cách thường xuyên cũng chứng tỏ đó là những tục lệ đã ăn sâu vào tâm thức đồng bào từ bao đời nay. Đó là các tục thờ quả, thờ cây, thờ con vật thiêng…
Tục thờ bí (bầu), thờ cây hiện vẫn được duy trì trong đời sống các tộc Mường, Thái. Với đồng bào Mường, tác giả Nguyễn Hữu Thức đã khẳng định: Ngày nay, chúng ta đến mường Bi sẽ thấy một giống bí quả tròn to, vỏ phớt trắng, trồng nhiều
ở nương rẫy và các vườn nhà. Ngày lễ dọn nhà cũ sang nhà mới, chủ nhà bao giờ cũng tìm một quả bí phớt trắng to, đẹp đặt ở cột chính, để ông mo làm lễ cúng tổ tiên, cầu mong mọi người ở ngôi nhà đó sẽ mạnh khỏe, làm ăn gặp nhiều may mắn
[28, tr 354]. Tục này cũng tiến hành gần tương tự như vậy ở đồng bào Thái. Hẳn tục