hưởng thụ văn hĩa của người dân các làng xã. Ngồi việc tụ họp nhau, mời nhau ăn uống, các HĐN cịn hướng tới các hình thức vui chơi khác. “Bây giờ cũng cĩ nhiều cách để vui chơi hơn trước kia. Nĩi chung ăn uống mãi cũng chán. Thế nên hội này mới khởi xướng việc đi du lịch. Hội 71 này cĩ thể nĩi là hội tổ chức nhiều chuyến đi nhất. Đi Sầm Sơn, đi Yên Tử, đi Đồ Sơn. Lần nào đi cũng cho cả gia đình, vợ con đi hết. Thực ra hội anh cũng chỉ cĩ 10 người nên tổ chức đi được chứ những hội đến 20 người thì khơng thể đi được. Đi du lịch như thế anh em ai cũng thích. Tiền xe thì chia đều cho mọi người cịn anh nào cĩ hảo tâm thì mua thêm bánh trái mang đi, Thực ra đi thế này, nếu tính tiền xe thì nhiều anh khơng cĩ thì cũng thấy khĩ khăn, Thế nhưng vui vẻ là chính nên người ta vẫn cố gắng được. Nhiều khi mình khá giả hơn một chút, muốn bỏ tiền ra để thuê xe cho anh em đi nhưng lại sợ những người khác người ta nghĩ. Mang thêm bánh trái đi cùng ăn thì nĩ dễ hơn, chứ bảo gĩp tiền xe thì nhiều anh khái tính lắm, càng các anh khơng cĩ người ta càng khái tính. Thế
mình biết ý thì mua thêm két bia hay hoa quả các thứ.” (Nam, 36 tuổi, chủ cở sở
sản xuất bình nước inox)
Rõ ràng, việc mở rộng các hình thức giải trí cho thấy hệ giá trị của người dân nơng thơn đã cĩ nhiều thay đổi. Hướng tới các hình thức giải trí vốn là đặc trưng của lối sống đơ thị, nhiều người muốn khẳng định năng lực và phong cách sống khác biệt so với những người xung quanh (Nguyễn Đức Truyến, 2003, tr.190). Các biểu tượng trong hưởng thụ văn hố, trong vui chơi giải trí cũng đã cĩ sự chuyển đổi. Đồng thời, các chuẩn mực cũng cĩ một số thay đổi. Một mặt, nĩ vẫn đề cao yếu tố tập thể, nhưng tính áp chế của nĩ khơng cịn mạnh mẽ như trước nữa, thay vào đĩ, các cá nhân đã cĩ nhiều cơ hội hơn để thể hiện mình.
2.1.2.3 Vai trị trong việc thoả thuận và kiềm chế mẫu thuẫn
Xã hội là tập hợp của nhiều cá nhân với những khác biệt về nghề nghiệp, địa vị kinh tế - xã hội, cũng như lối sống. Trong truyền thống, xã hội làng xã Việt Nam như nhiều nhà nghiên cứu đã nhận định là một xã hội với sự đan xen, chồng xếp của nhiều mơ thức, ở đĩ, về cơ bản vẫn là một xã hội nơng dân, mà cụ Từ Chi gọi một cách hình tượng là “một biển tiểu nơng tư hữu”. Nhưng cũng ở đĩ lại tồn tại những
- 77 -
hệ thống đẳng cấp theo tước vị, theo tuổi tác. Và vì vậy, mỗi cá nhân là một thân phận riêng biệt, với một nhận thức hẹp hịi nhưng đậm đà về cái “tơi” của mình. Thế nhưng, cái “tơi” của người nơng dân dường như bị xố nhồ, bị hồ tan trong cái tập thể, cái cộng đồng. Những xung đột, mâu thuẫn trong làng xã bị kiềm chế bởi hàng loạt những chuẩn mực ứng xử, những quy định của rất nhiều những loại hình tổ chức xã hội. Các phường, hội, xĩm, giáp đều cĩ những qui định riêng của mình để vận hành và kiểm sốt các thành viên. Tham gia vào các tổ chức đĩ, các cá nhân phải tuân thủ theo những qui định chung của nhĩm. Sự tồn tại của các cá thể khơng khơng phải với tư cách đơn lẻ riêng biệt mà bao giờ cũng là tư cách thành viên của nhĩm.
Với cơng cuộc đổi mới, sự phân hĩa về kinh tế - xã hội ở nơng thơn ngày càng lớn. Khoảng cách giàu nghèo theo các nghiên cứu cĩ chiều hướng gia tăng. Sự chuyển dịch cơ cấu kinh tế theo hướng đa dạng hố ngành nghề, mức độ di động xã hội ngày càng tăng... Tất cả những nguyên nhân trên đã làm cho xã hội nơng thơn đương đại cĩ một kết cấu “mở” với các cá nhân khác biệt về nghề nghiệp, địa vị kinh tế - xã hội cũng như tâm lý và sở thích. Bối cảnh đổi mới cũng làm cho cá tính của các cá nhân cĩ chiều hướng tự do phát triển, cái “tơi” của mỗi người cĩ mơi trường để được khẳng định. Những phân tích ở các phần trên cho thấy, các xung đột và bất đồng cá nhân trong xã hội hiện đại cĩ thể diễn ra do nhiều nguyên do và là hiện tượng khơng thể tránh khỏi. Trong bối cảnh đĩ, các chuẩn mực ứng xử bên trong các tổ chức xã hội truyền thống được vận dụng như thế nào để tạo nên sự đồng thuận tương đối và hạn chế những xung đột cĩ thể nảy sinh giữa các cá nhân ?
Kết quả khảo sát trên thực địa về chủ đề nghiên cứu cho thấy, 32 HĐN đang hoạt động ở Quan Đình là 32 tổ chức với sự đa dạng về nghề nghiệp và điều kiện kinh tế, xã hội... của các thành viên tham gia. Trong các HĐN cĩ những người làm cơng nhân, cĩ những người làm nơng dân, cĩ người buơn bán, cĩ người làm cán bộ nhà nước.... Trong số họ cũng cĩ người chưa từng đi đâu xa khỏi làng nhưng lại cĩ người đang sinh sống, học tập, làm việc tại Hà Nội, Thái Nguyên, Thành phố Hồ Chí Minh mà thời gian về làng mỗi năm chỉ tính trên đầu ngĩn tay... Cĩ những
- 78 -
người là chủ doanh nghiệp với thu nhập hàng chục tỷ đồng mỗi năm, những cũng cĩ những người nơng dân vẫn chật vật với cuộc mưu sinh từng ngày. Thêm vào đĩ, mỗi người là một cá tính khác nhau.Tất cả những điều đĩ tạo nên ở mỗi HĐN là một sự phức hợp trên nhiều phương diện. “Thì em bảo, bây giờ đồng niên chơi với nhau thì cái chung nhất chỉ là cùng năm sinh thơi, Cịn thì mỗi người một hồn cảnh, cĩ anh giàu, anh nghèo, cĩ anh thế nọ cĩ anh thế kia, cĩ những người xởi lởi, cĩ người chặt chẽ... Nĩ đa dạng lắm, mỗi người một tính cách. Nhiều khi cũng mâu thuẫn nhau ghê lắm. Cĩ những cuộc họp ba buổi tối chưa xong 1 vấn đề. cĩ khi anh em đấu tranh gay gắt với nhau để đi giải quyết 1 vấn đề nào đĩ, nhiều khi phải chọn 1 cái nhà nào đĩ ở ria làng để khỏi ảnh hưởng đến nhà hàng xĩm, ở làng này vẫn cĩ các trường hợp chính anh em đồng niên ngồi với nhau lại xơ xát làm mất tình cảm. Cái đĩ cĩ nhiều chứ vì cá tính của con người ta chẳng ai giống ai. Hội của anh trường hợp ấy cũng nhiều rồi. Ví dụ cĩ đám cưới em đồng niên, cĩ người thì bảo đi nhưng người khác lại bảo khơng nên đi, chỉ cử đại diện thơi khơng nên đi đơng làm phiền nhà chủ. Thế là này sinh mâu thuẫn giữa hai bên, mọi người phải tranh luận với nhau. Đấy là những giao ước đấy, giao ước khơng thoả thuận
được”. (Nam, 32 tuổi, cán bộ xã)
Hơp 2.4: Những xung đột bên trong các HĐN
H: Tại sao chú thấy khơng thoải mái nhưng khơng xin ra khỏi hội ĐN?
-TL: Chính tao cịn ở đấy thì cái hội ấy nĩ cịn chứ tao ra thì chắc chắn nĩ tan. Như trong nhĩm của chú thì cĩ ơng N ơng ấy ham chơi cờ bạc, bê tha nên chú khơng thích. Hơn nữa theo chú đi đến đâu cũng phải lịch sự, chuyện trị ít thơi, chuyện nhiều thì chỉ cần mấy bát rượu là sinh sự cãi nhau, mất đồn kết.
Đồng niên thì quan trọng nhất là phải đồng tư duy. Cĩ những anh chỉ suy nghĩ ích kỷ, chỉ muốn mang lại cái lợi cho bản thân mình cịn những anh khác khơng cần quan tâm.
-H: Bởi vì ĐN chỉ cùng năm sinh thơi nhưng mỗi người 1 nghề nghiệp khác nhau, tư duy khác nhau.
-TL: tính cách cũng khác nhau, người thì thống nhưng người thì ki kiệt bủn xỉn, chú khơng chấp nhận những cái đấy. Đã vào ĐN thì phải tư duy thống, khơng nên bủn xỉn chỉ nghĩ đến cái lợi của mình. Như ăn uống ở nhà chú, rượu chè các thứ khơng bao giờ tao tính tiền, cơm nấu cho ăn thả phanh. Thế nhưng sang chỗ khác thì cĩ thể ơng ấy tính chi li từng tý một, từ tý mắm, tý muối trở đi. Những cái chuyện đấy rất nhỏ nhưng nĩ cũng thể hiện cái tính cách của anh. Như ngày xưa các cụ mà được chứa đồng niên là vinh dự lắm. Thế nhưng mà bây giờ cĩ những anh đĩn ĐN mà tính tốn chi li quá, luơn muốn lợi cho mình thì những lúc như thế thà khơng cĩ ĐN cịn hơn. Đĩn ĐN mà như là làm kinh tế vậy. Lợi dụng từ những cái nhỏ nhất trở đi,
- 79 -
Chính vì thế mà chú khơng thích. (Phỏng vấn sâu: Nam, 50 tuổi, cán bộ xã)
Rõ ràng, chỉ trong một tổ chức nhỏ cũng đã thể hiện sự đa dạng và phức tạp. Trên một tầm mức cao hơn, cơ cấu làng – xã là một hệ thống tổng thể của nhiều loại hình tổ chức. Bởi vậy, nĩ là thể phức hợp của vơ vàn các mối quan hệ chồng chéo. Thế nhưng, điều lạ kỳ là ở chỗ, các kết luận của các học giả đều cho rằng, chính nhờ vào cái hệ thống chằng chặt của nhiều loại hình quan hệ ấy mà xã hội làng – xã mới ổn định và bền chặt trước những đe dọa từ cả bên trong và bên ngồi. Chính việc phải chịu sự chi phối cùng một lúc của nhiều mối quan hệ mà các ứng xử và hành vi của các cá nhân thường xuyên được kiểm sốt và điều tiết.
Nghiên cứu của nhĩm tác giả Tơ Duy Hợp, Lương Hồng Quang… về những biến đổi của làng – xã đương đại đã chỉ ra rằng, các quan hệ xã hội cơ bản ở nơng thơn vùng châu thổ Bắc Bộ nhìn từ gĩc độ văn hĩa là chưa cĩ sự thay dổi gì căn bản. Nguyên nhân của việc bảo lưu các khuơn mẫu này là do kết cấu xã hội tại các làng xã cơ bản chưa cĩ sự thay đổi mang tính bước ngoặt. (Tơ Duy Hợp (chủ biên), 2000, tr.161)
ở Quan Đình, nghiên cứu của chúng tơi cho thấy, đây là một xã hội tương đối mở nếu xét trên gĩc độ di dân và phát triển kinh tế. Tuy nhiên, ở đây vẫn tồn tại đậm nét những thiết chế văn hĩa cổ truyền. Những quan hệ xã hội cơ bản ở địa phương này như quan hệ gia đình, quan hệ họ hàng, quan hệ láng giềng… vẫn là những quan hệ giữ vai trị chủ đạo trong đời sống thơn xã. Sự đan xen của các quan hệ làm cho mỗi cá nhân trong cùng một lúc phải đĩng nhiều “vai” khác nhau. “ĐN mà cĩ họ với mình là chuyện bình thường. Trường hợp đấy thì vẫn phải giữ theo nề, trong họ mình như thế nào thì vào ĐN vẫn cứ phải xưng hơ như thế bởi vì ĐN chỉ là cái hội thơi cịn vai vế mình vẫn phải giữ. Nhiều khi mình vẫn phải làm việc ĐN vừa
phải làm việc của nhà” (Nam, 19 tuổi, sinh viên). “Người ta cĩ câu nĩi thế này “họ
tính theo hàng, làng tính theo tuổi”, thế cịn vào đồng niên thì bằng tuổi nhưng nếu mình là cháu thì vẫn xưng hơ với chú, vẫn là chú thơi. Hai chú cháu mình cùng đồng niên, hay là hai ơng cháu mình, ơng là ơng chú thơi nhưng mà vẫn bằng tuổi
- 80 -
tơi. Ví dụ như thằng cháu Đàn nhà tơi thì nĩ bằng tuổi ơng chú nĩ nhưng vẫn chơi
đồng niên với nhau”. (Nam, 60 tuổi, Giáo viên nghỉ hưu)
Chính vì một cá nhân cùng lúc tham gia vào nhiều mối quan hệ khác nhau nên mỗi khi cĩ xảy ra mâu thuẫn sẽ cĩ nhiều hệ thống để cùng giải quyết và điều tiết mâu thuẫn đĩ. “HĐN thì cũng khơng tránh khỏi xích mích. Nhưng chúng nĩ đánh nhau thì ở làng này nĩ lại khác những cái nơi khác, ở những chỗ khác như thành phố chẳng hạn thì 9 người 10 làng người ta đến cho nên việc xích mích đấy chính quyền người ta giải quyết hoặc cĩ những hội như bảo vệ dân phố, tổ dân phố người ta hồ giải. Nhưng ở làng Quan Đình này thì khác, chỉ cĩ người Quan Đình, khơng cĩ người ngồi đến, người ngồi đến thì chỉ là ở rể thơi. Vì thế cả làng cĩ họ hàng với nhau, khơng họ nội thì họ ngoại vì thế nếu hai anh đánh nhau thì nĩ sẽ liên
quan đến bố mẹ. Cho nên những việc đấy bố mẹ sẽ phải trao đổi, ở đây anh em họ
cũng là đồng niên, con chú con bác….vì thế vừa là ĐN nhưng cũng liên quan đến
dịng họ nữa, nếu mà xảy ra xơ xát thì sẽ cĩ nhiều cái nĩ tác động.” (Nam, 52 tuổi,
bộ đội nghỉ hưu)
Ngồi việc tạo ra sự đồng thuận dựa trên sự điều tiết bằng một hệ thống các quan hệ xã hội khác nhau, các giá trị và những đặc điểm tâm lý truyền thống cũng là những nhân tố ảnh hưởng khơng nhỏ đến ứng xử của các thành viên đồng niên.
Để vận hành và tạo sự đồng thuận trong nhĩm, cách tốt nhất cĩ lẽ là tạo nên một sự bình đẳng tương đối về quyền lợi và nghĩa vụ của các thành viên. Tư tưởng bình quân vì vậy là một giá trị, một đặc điểm về tâm lý và ứng xử thường được nhắc đến của người Việt. Trong xã hội truyền thống, mọi nghĩa vụ và quyền lợi của mỗi thành viên trong dịng tộc, họ hàng cũng như trong làng xã đều cĩ tính bình quân và được pháp lý hĩa trong hương ước, lệ làng của mỗi làng (Lê Hữu Xanh (chủ biên), 2001, tr.46). Sự bình quân trong mọi nghĩa và quyền lợi phần nào đĩ đem lại cho các thành viên sự cơng bằng và một cảm giác bình đẳng, thốt khỏi những khác biệt do địa vị xã hội và điều kiện kinh tế mang lại.
Như đã từng tồn tại trong các làng xã truyền thống, tư tưởng bình quân vẫn là một giá trị được các HĐN ngày nay chia sẻ. Mọi nghĩa vụ và quyền lợi của các
- 81 -
hội viên đều cĩ tính bình quân và được qui định trong các qui chế cũng như trong các hành vi ứng xử. “ Cái hay của hội mình là luơn theo người yếu nhất. Thấy khả năng của người ta thế nào thì mình theo. Mỗi năm 100 đấy thì chi tiêu cho nĩ hợp lý, nếu thiếu thì anh em đĩng thêm chút nữa. Ngay bản thân mình, điều kiện kinh tế cĩ thể hơn nhiều anh em khác, nhưng mình phải lựa những người yếu chứ khơng dám chơi trội đâu, sợ họ lại mặc cảm. Nhiều khi anh em quí lắm, lâu lắm khơng gặp muốn khao anh em 1 bữa liên hoan nhẹ, hay anh nào cĩ việc gì vui như mua xe máy… thì cũng tự giác mua chút gì đấy cho anh em cùng vui, tâm sự thế thơi chứ cũng khơng phơ trương quá đâu vì nhiều người người ta khơng cĩ, mình mời họ ăn uống sau họ lại nghĩ ngợi. Nĩi chung ứng xử thì mình phải tế nhị. HĐN này thì
người cĩ cũng như người khơng, anh giàu cũng như anh nghèo.” (Nam, 36 tuổi,
chủ cơ sở sản xuất bình nước inox)
Về thực chất, sự bình quân đảm bảo cho người ta một sự cơng bằng dựa trên sự cào bằng, khơng chấp nhận những cá nhân nổi trội. Chính điều đĩ, khiến cho các thành viên ĐN phải cĩ những lựa chọn thật tế nhị cho các ứng xử của mình, để tránh khơng dẫn đến những xung đột, những mâu thuẫn trong hội của mình. Mà đơi khi những xung đột ấy chỉ diễn ra ngấm ngầm do tính tự ái vốn là một bản tính cố hữu của người nơng dân gây ra.
Mặt khác, theo các nhà xã hội học và nhân học, tư tưởng bình quân là đặc trưng của lối sống cộng đồng của các nhĩm cư dân nơng nghiệp truyền thống nĩi chung. Nĩ được coi là kiểu liên kết xã hội cĩ tính cơ giới (solidarité mécanique) thường gắn liền với các xã hội khúc đoạn (socíeté segmentaire) sống cách biệt với nhau và với xã hội xung quanh như một tổng thể. Cái kiểu liên kết cơ giới ấy khơng chấp nhận sự khác biệt giữa các thành viên cho dù sự khác biệt ấy cĩ tính bổ sung và cĩ lợi cho đời sống vật chất và tinh thần của họ. (Boris Lojkine, Benoit de