- Này các tỷkhưu, cĩ xứ [āyatana] ấy, tại đây khơng cĩ đất, khơng cĩ nước, khơng cĩ lửa, khơng cĩ giĩ; trong đĩ khơng cĩ
150 Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iv 4 5
Dù câu trả lời của Đức Phật về cĩ sự tồn tại hay khơng tồn tại sau
khi chết của người đã chứng niết-bàn, nghiệp chướng đã phủ nhận hồn tồn cách hiểu của các nhà Hư vơ luận, và đặt cách hiểu về
các vấn đề ấy vượt lên trên sự tiếp cận của các phạm trù lý trí, Tuy nhiên,, cĩ một vài bộ kinh, với thuật ngữ hồn tồn khẳng định, đề cập đến vài dạng ‘siêu việt.’ Hai đoạn kinh dưới đây từ Kinh Phật
tự thuyết (Udāna) đã dẫn chính họ đến cách hiểu ấy như sau:
- Này các tỷ-khưu, cĩ xứ [āyatana] ấy, tại đây khơng cĩ đất, khơng cĩ nước, khơng cĩ lửa, khơng cĩ giĩ; trong đĩ khơng cĩ khơng cĩ nước, khơng cĩ lửa, khơng cĩ giĩ; trong đĩ khơng cĩ Khơng vơ biên, khơng cĩ Thức vơ biên xứ, khơng cĩ Vơ sở hữu xứ, khơng cĩ Phi tưởng phi phi tưởng xứ; khơng cĩ đời này, khơng cĩ đời sau, khơng cĩ cả hai; khơng cĩ mặt trăng, mặt trời. Do vậy, này các tỷ-khưu, Như Lai tuyên bố khơng cĩ đến [āgati], khơng cĩ đi [gati], khơng cĩ trú [ṭhiti], khơng cĩ diệt [cuti], khơng cĩ sanh; khơng cĩ an trú [upapatiṭṭhita], khơng cĩ kết thúc [appavatta], khơng cĩ sở duyên [anārammaṇa], đây đúng thực là đoạn tận khổ (dukkha). - Này các tỷ-khưu, cĩ sự khơng sanh [ajāta] , khơng hiện hữu [abhūta] , khơng bị tạo tác [akata] , khơng hữu vi [asaṅkhata], này các tỷ-khưu, nếu khơng cĩ cái khơng sanh, khơng hiện hữu, khơng bị làm, khơng hữu vi, thì ở đây khơng thể trình bày sự xuất ly (escape; [nissaraṇa]) khỏi sanh, hiện hữu, phải làm,
150 Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iv. 4. 5. 151 151
hữu vi. Nhưng vì, các tỷ-khưu, cĩ cái khơng sanh, khơng hiện hữu, khơng phải làm, khơng hữu vi, nên cĩ trình bày [panđāyati] sự xuất ly khỏi sanh, hiện hữu, bị tạo tác, hữu vi.152 (Ud. 80–i; It 37)
Làm sao để họ hiểu được Kinh Tự thuyết (Udāna) ấy là điều
khơng dễ. Nhưng họ đã phản đối lại bất kỳ quan điểm hư vơ luận
nào của đạo Phật. Các Kinh khác đề cập đến một vài biểu hiện của thức (consciousness; viđđāṇa) hay tâm (mind; citta) cĩ thể được
hiểu như là tương tục trong cảnh giới mầu nhiệm sau khi chứng niết-bàn.153 Tuy nhiên, đào sâu lĩnh vực như vậy sẽ khiến chúng ta
đi qua phạm vi khác với tập sách này .
Về quan điểm của Nietzsche xem đạo Phật như là một tơn giáo
mang tính hư vơ, người ta khơng ngạc nhiên nếu Oldenberg khơng dịch nhầm thuật ngữ ‘vibhava-taṇhā; thèm khát hư vơ – thirst for
annihilation’ là der Vergänglichkeitsdurst; thèm khát vơ thường–
thirst for impermanence, 154 mà dịch chính xác hơn là
152
* Phẩm Pātaligāmiya, (Ud. 8o) Phật tự thuyết.