1.1. Tổng quan tình hình nghiên cứu
1.1.1. Nghiên cứu về phục dựng lễ hội ở nước ngoài
Các cuộc đại chiến thế giới lần thứ nhất (1914-1918) và thứ hai (1939-1945)
đã tác động tới tất cả các châu lục. Tại hầu hết các quốc gia trên thế giới, trạng thái chiến tranh đã phá vỡ các cấu trúc sinh hoạt thường ngày và làm ngưng trệ, gián đoạn nhiều thực hành văn hóa truyền thống. Tuy nhiên, các nghiên cứu về thời hậu chiến đa phần chỉ tập trung vào việc tái thiết kinh tế, kiến tạo xã hội theo hướng dân chủ hóa ở phương Tây, việc xây dựng xã hội chủ nghĩa ở Liên Xô và các nước Đông Âu, và phần nào đó là diễn biến cuộc “chiến tranh lạnh” kéo dài gần nửa thế
kỷ. Việc nghiên cứu về phục dựng lễ hội truyền thống gắn với các nghi lễ tôn giáo không thực sự được chú trọng so với việc nghiên cứu các kiến tạo lễ hội hiện đại trong âm nhạc, kịch nghệ, điện ảnh hoặc các ngành nghệ thuật khác. Giới học thuật phương Tây coi lễ hội là các sự kiện văn hóa và quan tâm nghiên cứu nhiều về vai trò, ý nghĩa cũng như tác động của các lễ hội trong xã hội, nhất là đối với việc kiến tạo bản sắc địa phương để thu hút khách du lịch. Các nghiên cứu về phục dựng lễ hội truyền thống gắn với tôn giáo, tín ngưỡng chủ yếu tập trung vào khu vực châu
Á, nổi bật là Trung Quốc, Hàn Quốc và Nhật Bản.
Trong một nghiên cứu về lễ hội Thánh Ansano ở Siena (Italia), G.Parsons (2006) phê phán quan điểm cho rằng lễ hội tưởng niệm Thánh Ansano đang được thực hiện ở ở Siena hiện nay là một truyền thống mới được sáng tạo (The invention
of Tradition). G.Parsons chỉ rõ, thực chất lễ hội này được phục dựng, tổ chức dựa
trên các nghi lễ lâu đời [136, tr.52]. Căn cứ vào cách diễn giải của G.Parsons, có thể hình dung rằng, xét về bản chất, “phát minh truyền thống” (traditional invention) được đề cập đến trong lễ hội Thánh Ansano ở Siena có nhiều điểm tương đồng với
“phục dựng lễ hội”. Với cả 2 cách đều có sự làm mới, bổ sung dựa trên việc kế thừa các nghi lễ truyền thống. Để có thể tổ chức được sự kiện này, việc xác định biểu
tượng cũng như tìm kiếm sự đồng thuận của các chủ thể trong bối cảnh xã hội mới
là yếu tố then chốt đảm bảo cho sự thành công.
Với cái nhìn so sánh trong việc phân tích quá trình bảo tồn hội Gióng, Đỗ Lan Phương [33, tr. 550-564], đã giới thiệu những bài học kinh nghiệm của người dân thị trấn Ath (thuộc tỉnh Hainaut, Tây Nam nước Bỉ) trong việc phục dựng và bảo tồn lễ hội Người khổng lồ (Traditional Procesion of Giants). Đây là một lễ hội được hình thành từ thế kỷ XVIII nhưng bị gián đoạn trong thời kỳ chiến tranh thế giới thứ II, sau đó được cộng đồng dân cư địa phương phục dựng và bảo tồn cho đến nay. Theo tác giả bài viết, để có thể phục dựng và bảo tồn được lễ hội, cư dân trong thị trấn “đã giữ nguyên cơ cấu tổ chức hành chính của làng - được xem là một
điều kiện cần thiết của môi trường xã hội đối với việc bảo tồn lễ hội truyền thống”.
Trong bối cảnh mới, “họ chấp nhận một số thay đổi để phù hợp với cuộc sống hiện
tại, nhưng không xa rời giá trị văn hóa của lễ hội truyền thống.” [33, tr. 559].
Những thay đổi này thể hiện chủ yếu ở các chất liệu được dùng vào việc phục dựng trang phục cho Người khổng lồ, thời gian tổ chức lễ hội, v.v… Nhưng điều quan trọng hơn, để có thể đạt được kết quả như mong đợi, việc phục dựng lễ hội ở đây cần có sự đồng thuận thông qua sự thương thảo giữa dân làng với các cấp chính quyền địa phương. Và địa phương cũng có những hỗ trợ nhất định về tài chính và
kỹ thuật [33, tr. 560]. Chính nhờ có nỗ lực từ nhiều phía, năm 2005, Lễ hội Người khổng lồ đã được công nhận là Kiệt tác Di sản Truyền khẩu và Văn hóa phi vật thể của nhân loại. Mặt khác, cũng không thể không kể đến những hiệu quả mà lễ hội mang đến như các lợi ích kinh tế cũng như sự gắn kết cộng đồng.
Ngoài G.Parsons và Đỗ Lan Phương, có thể còn có những nghiên cứu khác
đề cập đến việc phục dựng lễ hội ở các quốc gia ngoài châu Á, tiếc rằng tôi đã không có điều kiện tốt hơn để tìm kiếm tài liệu. Năm 2010, Donald Getz đã công bố trên Volume 5, Number 1, 2010, International Journal of Event Management Research (Tập 5, số 1, 2010, tạp chí Quốc tế về Nghiên cứu Quản lý Sự kiện) một bài viết có tiêu đề The Nature and Scope of Festival Studies (Bản chất và phạm vi của việc nghiên cứu các lễ hội). Với việc phân tích 423 nghiên cứu về lễ hội được
viết bằng tiếng Anh, công trình của D.Getz thực sự là một tổng thuật tài liệu nghiên cứu tương đối toàn diện về lễ hội và có giá trị tham khảo rất lớn. D.Getz đã chỉ ra rằng, các nghiên cứu về lễ hội trong gần 4 thập niên (từ khoảng những năm 1970 đến 2010) đã đề cập đến rất nhiều khía cạnh: tính lễ nghi tôn giáo, tính huyền thoại, biểu tượng, tính gắn kết xã hội, tính nhận dạng địa phương, tính xác thực, khả năng trở thành tài nguyên/hàng hóa, sản phẩm của du lịch, động cơ của những người tham gia, và vấn đề xây dựng kế hoạch, tổ chức, quản lý lễ hội. Tuy nhiên, trong tất
cả các nghiên cứu được điểm luận, không có bất cứ tài liệu nào đề cập đến cụm từ
“phục dựng lễ hội”. [22].
Mặc dù trong tổng thuật của mình, D.Getz không hề đề cập đến khái niệm
“phục dựng lễ hội” nhưng ở nhiều đoạn, ông chỉ ra những lưu ý của các nhà nghiên cứu về vai trò của giới tinh hoa chính trị Venezuela đối với lễ hội Carnival ở thủ đô Caracas; hoặc tác động to lớn của một “phát minh ra truyền thống” (một cách diễn đạt khác về sáng tạo truyền thống) đã góp phần vào sự phục hưng của thành phố Breaux Bridge vùng Cajun (bang Louisiana, Hoa Kỳ) kể từ những năm 1960. Theo D.Getz, đã có những nghiên cứu chỉ ra rằng, lễ hội Carnival ở Carcas, thủ đô của Venezuela trong nhiều năm qua bị chi phối bởi quyền lực chính trị và giới tinh hoa
xã hội chứ không còn nhiều dấu ấn của cộng đồng và vì thế nó không tạo nên sự gắn kết xã hội [22, tr. 7]. Trường hợp lễ hội của thành phố Breaux Bridge vùng Cajun (bang Louisiana, Hoa Kỳ) lại là một ví dụ hoàn toàn khác. Nguyên ủy, năm
1959, thành phố Breaux Bridge, bên ngoài Lafayette trong lãnh địa Cajun tổ chức lễ hội ăn mừng kỷ niệm 100 năm thành lập. Chính sự thành công của lễ hội này đã truyền cảm hứng để chính quyền thành phố và người dân địa phương quyết định tổ chức lễ hội tôm crayfish hàng năm. Trải qua hơn 40 năm, lễ hội tôm crayfish Breaux Bridge đã phát triển từ một sự kiện địa phương trở thành lễ hội có quy mô rộng khắp, thu hút hơn 25.000 người đến thưởng lãm hàng năm. Sự kiện này cung cấp mọi thứ về tôm crayfish, văn hóa Cajun và thu hút rất nhiều ban nhạc dân gian, đồng quê từ khắp nơi trên thế giới. Ngoài ra, tại lễ hội cũng có thể tìm thấy rất nhiều hàng thủ công mỹ nghệ đồ lưu niệm, trang sức, trang phục mang dáng dấp tôm
crayfish. Đây chính là một truyền thống được sáng tạo nhằm kiến tạo bản sắc địa phương [22, tr.8].
Những nhận định của D.Getz đã chỉ ra những bài học rất căn bản cho việc tổ chức các sự kiện địa phương: (i) vai trò của chính quyền địa phương là không thể bỏ qua trong quá trình tổ chức các sự kiện, nhưng sự tham gia của người dân mới là yếu tố quyết định trong việc gắn kết xã hội; và (ii) các sự kiện văn hóa được tổ chức, ngay cả khi không dựa trên nền tảng truyền thống, vẫn có thể góp phần tạo nên bản sắc địa phương nếu các chủ thể biết khai thác tối đa các lợi thế so sánh, các nguồn lực con người, văn hóa và xã hội tại chỗ. Hàm ý trong các nhận định của D.Getz đã gợi cho tôi một vài suy nghĩ trong xây dựng khung tham chiếu để nghiên cứu việc phục dựng lễ hội điện Trường Bà ở huyện Trà Bồng, tỉnh Quảng Ngãi dưới các chiều cạnh khác nhau.
Các quốc gia châu Á cũng chịu ảnh hưởng sâu sắc của Đại chiến Thế giới lần thứ II. Tuy nhiên, những tài liệu viết về quá trình phục dựng lễ hội truyền thống thời hậu chiến hầu như không có. Nguồn tài liệu về chủ đề này mà tôi tiếp cận được chủ yếu đề cập đến việc phục dựng lễ hội của Trung Quốc, Hàn Quốc và Nhật Bản trong những năm gần đây.
Trung Quốc là một quốc gia có nhiều nét tương đồng với Việt Nam về thể chế chính trị và chính sách xã hội. Tại Trung Quốc, một thời gian dài, các lễ hội truyền thống đã bị ngưng trệ không chỉ bởi chiến tranh mà còn do các chính sách cấm đoán kéo dài từ 1949 đến tận những năm cuối thập niên 1970. Trong một tuyên
bố của mình, Robert P. Weller chỉ ra rằng, “Phần lớn hoạt động tôn giáo của Trung
Quốc chưa bao giờ có tổ chức chặt chẽ rộng lớn và không bao giờ có nhiều sự tồn tại về thể chế ở các cộng đồng địa phương. Điều này vẫn tiếp tục đúng trong ngày hôm nay, mọi người trên khắp Trung Quốc đốt hương cho các vị thần và tổ tiên nhưng không có liên hệ với bất kỳ tổ chức tôn giáo nào của Trung Quốc. Loại thờ cúng phổ biến này là phần lớn nhất của sự hồi sinh tôn giáo hiện tại của Trung Quốc, và cũng là yếu tố bị bỏ rơi nhiều nhất. Chính thức, chính phủ coi đây là thực tiễn của “mê tín dị đoan” và sự thờ phụng như thế thậm chí không nhận được sự
đảm bảo danh nghĩa về tự do để thực hành tôn giáo “bình thường” trong Hiến pháp Trung Quốc.” Điều đó cũng có nghĩa rằng, sau năm 1949, Đảng cộng sản và
nhà nước Trung Quốc không thừa nhận thực hành văn hóa liên quan đến lễ hội tôn giáo tín ngưỡng.[147]
Sự cấm đoán đối với các lễ hội truyền thống ở Trung Quốc chỉ chấm dứt vào đầu thời kỳ quốc gia này thực hiện “Cải cách”/“Mở cửa” do Đảng Cộng sản khởi xướng, khoảng những năm 1978-1979. Từ đây, bắt đầu một thời kỳ phục hưng văn hóa ở một trong những quốc gia có diện tích và dân số lớn nhất thế giới. Các lễ hội truyền thống được phục dựng trên khắp mọi miền của đất nước, ở tất cả các tộc người [41].
Faure David và Helen F. Siu là những học giả Mỹ có nhiều năm nghiên cứu
về Trung Quốc (khoảng từ 1970 đến 2010). Kết quả nghiên cứu và ngôn thuyết của
họ có ảnh hưởng rất lớn đến các nhà Trung Quốc học thế giới. Trong một nghiên cứu chung của hai người về Trung Quốc thời kỳ đầu chính quyền Cộng sản được thiết lập, họ có xu hướng khu biệt hóa giữa nông thôn và thành thị, coi nông thôn như những vùng đất lạc hậu, trì trệ và không còn tầng lớp tinh hoa. Faure David và Helen.F. Siu (1995) viết “Nông thôn đã bị tách rời khỏi các thị trấn và thành phố
trong hai mươi năm và cuối cùng trở nên khác biệt với những người tinh hoa ở đô thị. Người dân nông thôn sau đó đã được nhìn thấy như nền kinh tế nguyên thủy, lạc hậu về mặt văn hoá, và không được đánh giá cao về tư cách chính trị; do đó, họ được coi là mục tiêu trọng tâm cho cuộc cải cách hoặc cách mạng hiện đại.” [38]
Chính vì thế, ngay cả khi các rào cản đối với thực hành văn hóa tâm linh được dỡ
bỏ, việc phục hưng các giá trị văn hóa truyền thống ở nông thôn vẫn cần đến sự dẫn dắt của chính quyền nhà nước. Nghiên cứu về quá trình phục dựng lễ hội ở vùng đồng bằng Châu Giang, F.David và Helen F. Siu khẳng định rằng, “các nghi thức
văn hoá địa phương được phục hồi trong cải cách không còn mang ý nghĩa ban đầu, vì nền tảng xã hội và thể chế có liên quan không còn tồn tại. Hơn nữa, kinh nghiệm sống dưới nhà nước vô thần đã tạo ra khoảng trống nhận thức, ngăn cản người dân nông thôn, đặc biệt là thế hệ trẻ, khẳng định các định hướng lý tưởng
trong thế giới quan có nhiều lựa chọn, và do đó, phá vỡ niềm tin vào sức mạnh siêu nhiên. Những ý nghĩa, do cả người thực hành lẫn người quan sát hiểu về các nghi lễ hồi sinh, đều được dựng lên và phản ánh nền kinh tế chính trị địa phương tiếp tục chịu ảnh hưởng đáng kể bởi quyền lực nhà nước, cho dù nền kinh tế đã được thị trường hóa.” [38]
Trong một nghiên cứu khác của riêng Helen F. Siu [17, tr. 179], khi so sánh với thời kỳ trước khi Đảng Cộng sản Trung Quốc nắm quyền, bà đã đưa ra những nhận xét chung về quá trình phục dựng lễ hội ở Trung Quốc hiện nay: “Các lễ hội
trong thời hoàng gia và Quốc dân đảng cho thấy đó là một quá trình năng động. Nhà nước đưa ra những ý tưởng văn hóa lâu dài nhưng không áp đặt máy móc các
tư duy chính trị. Một chế độ quản lý “mềm” cho phép giới tinh hoa địa phương có thể tham gia và đóng góp nhiều nhất. Tuy nhiên, các lễ hội sau cuộc cách mạng Cộng sản cho thấy sự thống trị của đảng cầm quyền. Họ áp đặt chương trình nghị
sự và cơ cấu tổ chức chính trị từ trên xuống. Cư dân địa phương chỉ là những người quan sát thụ động”. [41:64] Helen Siu cũng lập luận rằng Nhà nước Maoist đã vừa
phá huỷ nền văn hoá làng trước cách mạng, vừa làm cạn kiệt năng lực của người dân trong việc gìn giữ đức tin vào lực lượng siêu nhiên và phục dựng lại kinh nghiệm tôn giáo đầy ý nghĩa. Kết quả là, việc phục dựng lễ hội dân gian ở đồng bằng Châu Giang đã được sử dụng rộng rãi như một phương tiện để đáp ứng nền kinh tế thị trường và chính trị có phần cởi mở hơn ở Trung Hoa lục địa thời “hậu
Maoist”, chủ yếu do nhà nước áp đặt vì mục đích thu hút sự đầu tư từ cộng đồng
người Hoa ở nước ngoài hơn là xuất phát từ nhu cầu của người dân, do người dân làm chủ. [41, tr. 64]
Tuy nhiên, nhiều nhận định mà Faure David và Helen F. Siu đưa ra đã không tìm được sự đồng thuận của các nhà nghiên cứu đang sinh sống và làm việc tại Trung Quốc. Trong một nghiên cứu về phục dựng lễ hội ở vùng Triều Châu, các tác giả Irene Eng và Yi Min Lin nhận định: “Cơ chế chính yếu tạo động lực ở Triều
Châu là sự ganh đua - cả nhận thức lẫn thực tại trong và giữa các cộng đồng làng. Dưới thời Mao, sự ganh đua như vậy đã bị cấm đoán và được chỉ đạo để phục vụ
các mục đích chính trị. Trong thời đại cải cách, sự cạnh tranh của cộng đồng đã lan rộng và thay đổi định hướng, không chỉ vì tự do hoá kinh tế mà còn vì sự tham gia ngày càng tăng của người dân trong việc phục dựng văn hoá địa phương. Sự thúc đẩy bên trong đến từ sự tham gia tích cực của các lợi ích kinh tế vào việc phục dựng lại các lễ hội dân gian ở vài làng xã, và việc nâng cao các kết nối nhận thức giữa sự giàu có của cá nhân với gia đình, và sự ban phước lành của các thế lực siêu nhiên; điều mà bị cấm đoán nghiêm khắc bởi các đợt công kích và truyền bá chủ nghĩa Mao, nhưng không thể xoá sạch hoàn toàn khỏi ký ức chung của dân làng. Hành động của các nhà hoạt động tích cực tiên phong đã tạo ra sức p lên người dân làng và buộc họ phải làm theo, nếu không muốn bị bỏ lại phía sau quá xa. Sự tham gia, ngày càng nhiều, của dân làng và các làng, đến lượt nó, nhen nhóm lại lợi ích làm cho kiến thức và sự hiểu biết về vai trò của siêu nhiên trở nên quan trọng, tăng cường cả ý nghĩa biểu tượng của lễ hội dân gian lẫn quyền lực cộng đồng được phát huy để tổ chức các sự kiện thích hợp. Kết quả là các mối quan tâm chính yếu trong cạnh tranh của cộng đồng đã dần dần được mở rộng từ các nguồn lực kinh tế, các cơ hội và sự thịnh vượng sang sự hòa nhập xã hội, n t đặc trưng,
l ng tôn kính và sự ảnh hưởng.”[54, tr. 1259]
Về vai trò của các quan chức địa phương, Irene Eng và Yi Min Lin viết “Hệ
thống nhà nước về phân phối, điều tiết và thuyết giáo đạo đức không còn là nguồn duy nhất ảnh hưởng rộng lớn đến cộng đồng làng. Phân quyền ngân sách và thị trường hóa nền kinh tế đã làm cho các quan chức địa phương ngày càng phụ thuộc,
và do đó, phải đáp ứng nhiệt tình với các chủ thể kinh tế đóng vai tr quan trọng trong việc tạo ra nguồn thu của chính phủ và việc làm phi nông nghiệp. Hơn nữa, những biểu tượng văn hoá được chia sẻ rộng rãi ở làng xã, c ng với tư bản kinh tế
tư nhân, và mối quan hệ d ng họ, đã nổi lên như là những nguồn quan trọng của ảnh hưởng của cộng đồng bên ngoài hệ thống nhà nước. Khi ảnh hưởng này được chấp nhận rộng rãi giữa các cư dân địa phương, nó trở thành một nguồn hợp pháp quan trọng mà các quan chức địa phương phải tính đến hoặc thậm chí điều chỉnh cho phù hợp, đặc biệt khi mà lời hiệu triệu của tư tưởng chính thống đã giảm sút.