Chương V: PHỤC DỰNG LỄ HỘI ĐIỆN TRƯỜNG BÀ: SOI CHIẾU TỪ LÝ LUẬN ĐẾN THỰC TIỄN
5.2. Phục dựng lễ hội điện Trường Bà tạo khả năng gắn kết xã hội thông qua việc xây dựng một cộng đồng liên văn hóa
5.2.2. Lịch sử của quá trình chính trị hóa/quan phương hóa và cơ sở thực tiễn
Trên thực tế, quá trình chính trị hóa/quan phương hóa lễ hội điện Trường Bà
đã diễn ra từ khá sớm. Để đảm bảo an ninh cho hoạt động giao thương, từ lâu các quan chức địa phương đã thực hiện chủ trương dùng thần quyền như 1 công cụ gắn kết xã hội. Điểm khởi đầu của quá trình này có lẽ đã được bắt đầu từ khi có sự can thiệp của Sở Tuần ty vào lễ hội mùa Thu. Vốn dĩ, lễ hội điện Trường Bà là sở hữu của riêng làng Xuân Khương, ngay cả bộ máy quản lý nhà nước của xã Trà Xuân cũng không có quyền can thiệp. Toàn bộ quá trình chuẩn bị cũng như tổ chức lễ hội đều do Ban Đại diện điện Trường Bà và người dân trong làng thực hiện. Tuy nhiên,
Sở Tuần ty - bộ máy quản lý nhà nước cấp trên - đã bất chấp thông lệ trước đó, đứng ra bảo trợ toàn bộ kinh phí cho lễ hội mùa Thu.
Dưới thời Việt Nam cộng hòa, trong giai đoạn được gọi là “nền cộng hòa thứ nhất” (1954-1963), chính quyền Ngô Đình Diệm có những chính sách phân biệt tôn giáo dẫn đến sự khủng hoảng cục bộ ở nhiều địa phương. Nhiều chính sách đàn áp Phật giáo được thực hiện dẫn đến sự mâu thuẫn sâu sắc giữa các tín đồ Phật giáo với chính quyền nhà nước. Đối với các dân tộc thiểu số, chính sách “nhất thể hóa”
hệ thống quản trị nhà nước đã dẫn đến sự hình thành tổ chức BAJARAKA, một tổ chức phản kháng của các tộc người thiểu số Trường Sơn - Tây Nguyên, tiền thân của FULRO sau này. Bước sang “nền cộng hòa thứ hai” (1964-1975), chính quyền Sài Gòn đã có những thay đổi rất căn bản trong chính sách dân tộc và tôn giáo. Đây
là một phần trong “chiến lược giành dân”, một chiến lược quan trọng và được thực hiện rốt ráo trong những năm chiến tranh. [131:134-135]
Tại huyện Trà Bồng, để thực hiện chiến lược đó, chính quyền Sài Gòn không chỉ cho phép mà còn hỗ trợ tích cực vào việc xây mới lại điện Trường Bà (1958-1959). Đến năm 1973, căn cứ vào nguyện vọng của đông đảo người dân làng Xuân Khương, Tổng thống Nguyễn Văn Thiệu còn ban hành Điệp văn, hợp nhất duệ hiệu của đức Thánh Bà là “Thiên Y A Na Diễn Ngọc phi tôn thần Hàm Hoằng
Quảng đại chí đức phổ bác hiển hóa trang huy Dục bảo Trung hưng Thượng đẳng thần”. Để Tổng thống ban hành Điệp văn trên, thỉnh nguyện thư của người dân làng
Xuân Khương đã phải qua nhiều cửa: Tỉnh trưởng Quảng Ngãi, Tổng trưởng Văn hóa, Phủ Thủ tướng, Phụ tá đặc biệt. Trong các văn bản, tờ trình của mình, viên chức các cấp của chính quyền Sài Gòn luôn khẳng định sự cấp thiết phải củng cố lòng tin của người dân “các sắc tộc”, nhằm chống lại “bọn cộng sản vô thần” [88].
Như vậy, không thể phủ nhận một thực tế, các thể chế nhà nước trước chính quyền cách mạng đã có ý thức rất rõ trong việc sử dụng thần quyền như một công
cụ nhằm hóa giải các xung đột, gắn kết các tộc người, ổn định xã hội để “chống cộng” và phát triển. Thông qua đó, đương nhiên họ hướng đến sự hình thành một cộng đồng tưởng tượng trong đó các tộc người cộng hưởng và chia sẻ văn hóa chung. Nhưng cơ sở thực tiễn để các thể chế nhà nước có thể dựa vào chính là sự tương đồng trong tín ngưỡng thờ Nữ thần có cả ở người Việt, người Hoa và người
Cor. Trong tín ngưỡng này, mặc dù có sự khác nhau về tên gọi, vị nữ thần được kính ngưỡng và thờ phụng luôn có vai trò quan trọng trong việc bảo hộ tộc người. Ở người Việt và người Hoa, vị Nữ thần được thờ cúng còn là người bảo trợ cho việc buôn bán, và có chức năng giáo hóa thổ dân để Kinh – Thượng sống hòa thuận.
Để tạo nên cộng đồng tưởng tượng, đại diện các thể chế nhà nước không chỉ khơi dậy niềm kính tín với biểu tượng nữ thần mà còn tìm cách kết nối với những người có ảnh hưởng lớn đến cộng đồng: các quan chức quản lý nguồn Thanh Bồng, các vị chức sắc ở làng Xuân Khương, các dòng họ lớn người Việt và Hoa, và các vị chức sắc của người Cor (già làng, thầy cúng, sách trưởng…). Với những chủ trương như vậy, quan hệ Kinh - Thượng ở nguồn Thanh Bồng dưới triều Nguyễn tương đối bình hòa và không có các cuộc xung đột lớn. Dưới thời chính quyền Sài Gòn, điện Trường Bà được trùng tu và lễ hội hàng năm ở đây đã được phục dựng với sự xuất hiện của các nhân tố mới. Đó là việc huy động sự tham gia của người Việt ở các xã Trà Phú và Trà Bình, cùng người Cor ở các xã lân cận. Đó còn là việc Tổng thống Việt Nam cộng hòa ban hành Điệp văn công nhận duệ hiệu của Nữ thần.
Cũng cần nói thêm rằng, cộng đồng tưởng tượng ở huyện Trà Bồng được duy trì khá liên tục đến trước năm 1945. Cùng với sự tồn tại của cộng đồng này, việc giao thương buôn bán giữa các tộc người vẫn được duy trì ổn định. Nhưng đến giai đoạn 1954-1975, cộng đồng tưởng tượng có nguy cơ rạn nứt, tan vỡ do những lựa chọn chính trị khác nhau: một bộ phận lớn người Cor theo cách mạng, chỉ có bộ phận nhỏ người Cor sống giáp ranh theo chủ trương dồn dân lập ấp của chính quyền VNCH về sinh sống tại làng Xuân Khương xưa tham gia lễ hội. Từ năm 1975 –
1986, do chính sách quan liêu bao cấp, các quan hệ kinh tế - văn hóa giữa các tộc người bị đứt gãy. Di tích điện Trường Bà bị bỏ hoang, bị xâm hại nghiêm trọng và
lễ hội hàng năm ở đây bị gián đoạn.
Sau năm 1975, trên danh nghĩa, cộng đồng người Cor đã trở thành bộ phận không thể tách rời của dân tộc/quốc gia Việt Nam. Các bản Hiến pháp đều coi các dân tộc thiểu số, trong đó có người Cor, là đồng chủ thể quốc gia nước Cộng hòa xã
hội chủ nghĩa Việt Nam. Mỗi người Cor đều có đầy đủ các quyền công dân, như mọi công dân thuộc các dân tộc khác. Tuy nhiên khoảng cách giữa người Việt và người Cor không vì thế mà được kéo gần hơn. Điều đó được thể hiện rõ nét trong sự khác biệt về mức sống và mức độ tiếp cận các dịch vụ công như y tế và giáo dục.
Từ sau 1986, Đảng và Nhà nước đã thực hiện nhiều chính sách an sinh xã hội, hỗ trợ phát triển kinh tế - văn hóa ở vùng đồng bào dân tộc thiểu số. Nhưng khoảng cách về tâm lý là điều rất khó đo đếm. Trong ngôn thuyết của báo chí, các tộc người thiểu số vẫn bị coi là lạc hậu, dân trí thấp. Tính gắn kết tộc người bị đe dọa. Quan
hệ giữa người Việt và người Cor ở huyện Trà Bồng cũng không là ngoại lệ. Trước tình hình đó, trên phạm vi quốc gia, biểu tượng Hùng Vương được xây dựng như hình ảnh một ông tổ chung của tất cả các dân tộc trên cả nước. Đồng thời, một phong trào trùng tu, nâng cấp di tích lịch sử văn hóa và phục dựng lễ hội diễn ra rầm rộ trên cả nước nhằm tái tạo văn hóa tâm linh như một xúc tác gắn kết cộng đồng. Tại huyện Trà Bồng, chính quyền địa phương đã có những động thái tích cực nhằm củng cố khối đoàn kết toàn dân. Ngoài việc thực hiện các chính sách chung được áp dụng trên cả nước, một trong những sáng kiến được ghi nhận chính là trùng
tu di tích điện Trường Bà và phục dựng lễ hội hàng năm với sự tham gia của tất cả các cộng đồng trên địa bàn huyện.