Chương 3: DI TÍCH VÀ LỄ HỘI ĐIỆN TRƯỜNG BÀ TRONG LỊCH SỬ
3.4. Hồi ức của người dân về việc phục dựng lễ hội điện Trường Bà trongthời kỳ 1954-1975
3.3.2 Quá trình trùng tu di tích và phục dựng lễ hội điện Trường Bà
Giai đoạn 1954-1959, trước khi có Nghị quyết 15 của BCH Trung ương Đảng khóa II về phương châm đấu tranh cách mạng, tình hình miền Nam khá yên tĩnh. Trà Bồng cũng không là ngoại lệ. Trong bối cảnh đó, cuối thập niên 1950, chính quyền quận Trà Bồng cho phép người dân trùng tu lại điện Trường Bà. Một phần vật liệu được sử dụng cho việc này là các cột gỗ lấy từ đình làng, phần chi phí còn lại do các dòng họ và nhân dân địa phương đóng góp.
Cũng trong thời gian đó, ban đại diện điện Trường Bà được tái lập, tiêu chí bầu chọn như cũ. Làng Xuân Khương cũng khôi phục lại quỹ ruộng Bà. Các thành viên trong ban đại diện Điện họp nhau lại để phục hồi văn tế, vốn dĩ đã bị thất lạc trong 9 năm chiến tranh trước đó. Những năm cuối thập niên 1950, lễ hội điện Trường Bà được phục dựng theo trí nhớ của người dân, không có nhiều sự khác biệt so với lễ hội truyền thống được tổ chức trước năm 1945. Tuy nhiên, các nhân chứng lịch
sử cũng cho biết, trong những năm cuối thập niên 1950, đầu thập niên 1960, lễ hội điện Trường Bà cũng có một số thay đổi nhỏ. Trước hết, trong quy trình lễ hội không còn nghi lễ rước sắc do sắc Bà đã bị thất tán trong thời kỳ 9 năm. Ngoài những người dân ở Trà Khương, lễ hội còn có cả sự tham gia của người Việt và người Hoa ở các xã Trà Bình, Trà Phú, người Cor của các xã Trà Thủy và Trà Sơn (các xã này bị dồn dân về Trà Khương). Do hoàn cảnh chiến tranh, người Cor ở các xã vùng căn cứ cách mạng không tham gia lễ hội. Thời gian lễ hội cũng được điều chỉnh cho phù hợp với tình hình thực tế, thay vì tổ chức 3 ngày 3 đêm như trước, lúc này lễ hội chỉ diễn ra trong 2 ngày 2 đêm hoặc 3 ngày 2 đêm. Việc tổ chức hát bội được tổ chức vào ban ngày để đảm bảo an ninh, tránh trường hợp du kích đột nhập.
Đến năm 1971, một số hạng mục của Trường Bà lại bị hư nát, viên quận trưởng Trà Bồng đã quyết định cho trùng tu. Năm 1972, các thân hào nhân sĩ Trà Khương gửi đơn kiến nghị tổng thống VNCH Nguyễn Văn Thiệu cấp bằng “tứ sắc
công đức” cho vị Nữ thần đang được thờ cúng trong điện Trường Bà. Theo bộ hồ sơ
gửi kèm lá đơn (hiện được lưu trữ tại Trung tâm Lưu trữ Quốc gia II - có bản sao trong phần phụ lục), nữ thần được thờ tự ở đây có duệ hiệu là “Ngọc Phi Thánh nữ
nương nương”, được các vương triều quân chủ kiến ít nhất 2 lần phong sắc. Thời
Tây Sơn, triều đình sắc phong duệ hiệu là “Thiên Y A Na Diễn Ngọc Phi tôn thần”. Đến thời Gia Long, nhà vua phong tặng duệ hiệu “Hàm Hoằng quảng đại chí đức
phổ bác hiển hóa trang huy dục Bảo trung hưng Thượng đẳng thần”.Trên cơ sở đó,
tháng 3 năm 1973, Tổng thống VNCH đã ký Điệp văn hợp nhất cả hai duệ hiệu, công nhận vị nữ thần được thờ cúng tại điện Trường Bà là “Thiên Y A Na Diễn
Ngọc Phi tôn thần, Hàm Hoằng Quảng đại chí đức Phổ bác hiển hóa Trang huy Dực bảo Trung hưng Thượng đẳng thần”. Đồng thời, viên Tỉnh trưởng Quảng Ngãi
cũng chỉ thị cho quận trưởng Trà Bồng phải tạo điều kiện cho người dân làng Xuân Khương long trọng tổ chức lễ rước Điệp văn và kêu gọi sự tham gia của đồng bào các sắc tộc trong Quận.
Nhân sự kiện trên, viên quân trưởng Trà Bồng đã khuyến khích người dân Trà Khương tổ chức lễ hội Xuân 1973 thật lớn, có sự tham gia của đông đảo người dân thuộc quyền quản lý của chính thể Việt Nam cộng hòa. Trong lễ hội này, người dân Trà Khương khôi phục lại nghi lễ rước sắc. Bản sắc được rước ở đây chính là bản tứ sắc (Điệp văn) do chế độ VNCH cấp. Để chuẩn bị cho lễ rước sắc Bà, mỗi gia đình người dân đóng góp một búp chiếu, trải chiếu làm thảm từ khu vực cầu suối Nang, tiếp giáp xã Trà Sơn đến hết địa phận xã Trà Khương. Khoảng 9h ngày
15 tháng Tư âm lịch, ban tế tự tổ chức lễ rước Sắc theo nghi thức truyền thống. Đoàn rước sắc đi trên thảm, học trò gươm vừa đi vừa múa gươm. Bấy giờ, tại quảng trường Trà Bồng, chính quyền và người dân địa phương đã tụ họp đông đủ để chuẩn
bị cho việc trao “sắc” Bà. Về tham dự lễ còn có sự góp mặt của vị Quốc vụ khanh đặc trách Văn hóa của chính quyền Việt Nam cộng hòa. Khi đoàn rước sắc đến,
quận trưởng tuyên bố với người dân về việc Tổng thống gia phong duệ hiệu cho Bà. Sau đó, chánh tế làm thủ tục truyền thống rước sắc Bà về điện thờ. Nhưng sang các năm 1973-1974, lễ hội điện Trường Bà được người dân Trà Khương mở ra như cũ, không có lễ rước sắc.
Có thể nói, lễ hội được phục dựng trong giai đoạn này đã đáp ứng nhu cầu tâm linh, đồng thời cũng chứng minh sức sống của nữ thần trong đời sống tinh thần của người dân địa phương. Đó là cội rễ để gắn kết người dân dù họ sống dưới thể chế xã hội nào. Việc phục dựng lễ hội giai đoạn này cho thấy chính thể VNCH không đoạn tuyệt với văn hóa truyền thống và tôn trọng đúng mực tự do tín ngưỡng của người dân. Các thân hào nhân sĩ, các vị chức sắc tôn giáo vẫn được tôn trọng, vị trí của họ tiếp tục được tái khẳng định trong lễ hội. Chính thể VNCH còn coi việc chấp nhận tự do tín ngưỡng như một cách thức cố kết nhân tâm, đoàn kết dân tộc. Mặt khác, việc phục dựng lễ hội được hoàn toàn dựa trên cơ sở kế thừa truyền thống cũ, ít có sự cải biên, ít có sự can thiệp của thể chế quan phương vào việc tổ chức điều hành. Các dòng họ và thể chế phi quan phương giữ vai trò quan trọng nhất. Đó là một phương án khôn khéo, tuy có màu sắc chính trị nhưng cũng rất đắc nhân tâm.
Tiểu kết chương III
Điện Trường Bà là cơ sở thờ tự Nữ thần có lịch sử hơn 200 năm. Ban đầu,
Nữ thần có duệ hiệu là “Ngọc Phi Thánh nữ nương nương”, sau được vua Cảnh Thịnh sắc phong “Thiên Y A Na Diễn Ngọc Phi tôn thần”. Thời Gia Long, nhà vua gia phong duệ hiệu “Hàm Hoằng Quảng đại chí đức phổ bác hiển hóa Trang huy
dục bảo Trung hưng Thượng đẳng thần”. Đây là phẩm hàm cao nhất, các triều vua
chỉ phong cho những vị thần có công lao đặc biệt trong việc bảo vệ đất nước, bảo trợ và giữ gìn cho cuộc sống của người dân được bình an. Quy trình tế tự trong điện Trường Bà đã được định hình và truyền thừa nhiều đời, trở thành yếu tố “bất biến”, hạt nhân cốt lõi/bền vững.
Từ hậu bán thế kỷ XX, do đình làng Xuân Khương bị chiến tranh tàn phá, các vị nhân thần được thờ cúng trong đình đã được rước về thờ chung trong điện Trường Bà. Ngôi điện này đã trở thành địa chỉ tích hợp những dòng tín ngưỡng khác nhau. Việc thực hành các nghi thức tâm linh ở đây, vì thế cũng đã có những thay đổi nhất định. Ngoài các lễ hội nhằm tưởng niệm, tạ ơn và tôn vinh Thánh Bà, các nghi lễ theo chu kỳ niên lịch, gắn với tín ngưỡng đa thần cũng được bổ sung.
Nguyên ủy, lễ hội điện Trường Bà là hiện tượng văn hóa dân gian tổng thể, chỉ do những người dân làng Xuân Khương tổ chức. Việc chọn lựa nhân sự tham gia việc chuẩn bị cũng như thực hành các nghi thức tế tự được tuân thủ theo những tiêu chí khắt khe và chặt chẽ. Phần “lễ” được thực hiện một cách nghiêm cẩn, nhằm bày tỏ sự thành kính đối với Thánh Bà cũng như các vị thần được thờ cúng trong Điện, thỏa mãn được nhu cầu tâm linh của dân làng. Phần “hội” khoáng đạt và vui nhộn, có thể giúp những người tham gia có được những phút giây thư giãn sau chuỗi ngày nhọc nhằn sinh kế. Thông qua các hoạt động trong lễ hội, người dân làng Xuân Khương còn chú trọng truyền cảm hứng và kỹ năng cho thế hệ kế cận. Điều này biểu hiện rất rõ qua việc tuyển chọn và đào tạo qua trải nghiệm các học trò
lễ hay các nghệ nhân dân gian trong gánh hát bội. Nhưng cũng qua việc tìm hiểu quy trình lễ hội điện Trường Bà, có thể nhận thấy những bất bình đẳng về giới kéo dài trong nhiều năm.
Muộn nhất thì đến thời nhà Nguyễn, lễ hội điện Trường Bà đã từng bước được quan phương hóa, với sự can thiệp của Sở Tuần ty. Tuy không có những căn
cứ khả tín để khẳng định các đại diện thể chế quân chủ đã có ý thức về việc tạo lập một cộng đồng văn hóa liên tộc người, nhưng không khó để nhận ra ý tưởng dùng thần quyền như một chiến lược nhằm hóa giải xung đột tộc người, nhằm tạo ra môi trường ổn định để phát triển. Cũng vì thế, trong chừng mực nào đó, lễ hội điện Trường Bà đã từng bước chuyển biến theo hướng ngày càng phụ thuộc vào thể chế nhà nước.
Trong kháng chiến chống thực dân Pháp xâm lược, điện Trường Bà bị xuống cấp, lễ hội bị ngưng trệ. Đó là một khúc lặng được tạo nên bởi chính sách văn hóa -
xã hội của chính quyền cách mạng. Đó cũng chính là điểm yếu để chính thể Việt Nam cộng hòa khai thác trong cuộc chiến “giành dân”. Thực tế, có thể coi những nỗ lực của chính quyền Sài Gòn thời kỳ 1954-1975 là tích cực và qua đó những đứt đoạn truyền thống tâm linh của người dân làng Xuân Khương đã từng bước được nối lại.