6. Bố cục của luận văn
3.2 Giải pháp phát triển du lịch dựa vào cộng đồng
3.2.3. Bảo tồn và phát huy các giá trị văn hóa cộng đồng
*Giải pháp bảo tồn văn hóa cồng chiêng:
Di sản văn hóa cồng chiêng của dân tộc K’Ho là một bộ phận quan trọng của “Không gian văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên” được UNESCO công nhận là Di sản văn hóa phi vật thể đại diện nhân loại vào 25/11/2005. Trước sức ép ngày càng lớn của cuộc sống hiện đại, không gian văn hóa cồng chiêng của dân tộc K’Ho đang đứng trước nguy cơ mai một cần phải có giải pháp gìn giữ, bảo tồn và phát huy giá trị di sản văn hóa cồng chiêng như:
- Chú trọng truyền dạy cồng chiêng và tạo những hạt nhân nòng cốt, mở các lớp truyền dạy cồng chiêng cho thế hệ trẻ từ 15 - 32 tuổi ở trong xã Lát và mời các nghệ nhân tham gia. Qua lớp học các học viên sẽ nắm vững những thao tác diễn tấu, những bài bản chiêng cơ bản của dân tộc mình. Họ trở thành những hạt nhân nòng cốt hình thành nên những đội cồng chiêng ở thôn, buôn. Duy trì luyện tập thường xuyên biểu diễn phục vụ các sự kiện, phục vụ nhân dân địa phương.
- Sở VH-TT-DL, các tổ chức hỗ trợ cộng đồng các bộ cồng chiêng, hoạt động biểu diễn, trang phục biểu diễn và giúp các đội xây dựng thành sản phẩm du lịch phục vụ du khách. Tập huấn nghiệp vụ, kỹ năng giao tiếp cho các đội cồng chiêng.
- Đẩy mạnh công tác tổ chức chương trình liên hoan văn hóa cồng chiêng tại các huyện, hàng năm duy trì ngày hội văn hóa cồng chiêng các dân tộc tỉnh Lâm Đồng, luân phiên tổ chức ở từng huyện góp phần phát huy di sản. Đồng thời, tại các đợt liên hoan tổ chức gặp gỡ biểu dương các nghệ nhân sử dụng chiêng, chỉnh chiêng, truyền dạy cồng chiêng nhằm nâng cao ý thức trách nhiệm của cộng đồng, qua đó tăng cường công tác gìn giữ, giáo dục ý thức bảo tồn và phát huy di sản văn hóa cồng chiêng của cộng đồng các dân tộc bản địa đối với văn hóa truyền thống.
- Đẩy mạnh công tác sưu tầm, ghi chép những bài chiêng, những sinh hoạt văn hóa, âm nhạc gắn bó với cồng chiêng. Ghi âm, ghi hình các tài liệu, tư liệu về cồng chiêng để lưu giữ, bảo quản và phát huy lâu dài. Tiếp tục nghiên cứu khoa học về cồng chiêng và văn hóa cồng chiêng Nam Tây Nguyên một cách hệ thống và toàn
diện ở địa bàn có đông đồng bào dân tộc sinh sống. Nghiên cứu, phục hồi và gìn giữ các sinh hoạt văn hóa, các lễ hội gắn với vòng đời người và vòng đời cây để tạo môi trường diễn xướng của cồng chiêng và sinh hoạt văn hóa cồng chiêng. Phối hợp với ngành giáo dục đưa công tác truyền dạy cồng chiêng vào các trường học, đặc biệt là trường dân tộc nội trú, mời nghệ nhân đến truyền dạy cho các em để tạo ra lớp người kế cận có đủ tri thức, trách nhiệm để tiếp nối di sản văn hóa cồng chiêng mà cha ông họ để lại. Xây dựng mô hình du lịch cộng đồng dân cư dân tộc, hình thành các sản phẩm du lịch văn hóa cồng chiêng tại các buôn làng. Ông Nguyễn Văn Hương - Giám đốc Sở VH-TT-DL từng nhấn mạnh: “Cồng chiêng có thể sống lại
khi ta tạo cơ hội điều kiện để cồng chiêng được sử dụng thường xuyên, và du lịch là môi trường tốt để cồng chiêng có cơ hội diễn xướng và phát huy giá trị”. Vì vậy,
bên cạnh công tác bảo tồn, đưa văn hóa cồng chiêng thành sản phẩm du lịch hấp dẫn để níu chân du khách khi đến, việc phục vụ khách đã làm cho hoạt động tập luyện và biểu diễn cồng chiêng trở thành sinh hoạt văn hóa thường xuyên của đồng bào K’Ho đang sinh sống dưới chân núi Lang Biang.
Không gian văn hóa cồng chiêng của các dân tộc có liên quan đến hàng loạt các loại hình di sản văn hóa khác như kiến trúc (nhà cửa), phong tục tập quán (thói quen sinh hoạt, ứng xử xã hội), tín ngưỡng (đời sống tâm linh), ẩm thực (đồ ăn thức uống)… Hoạt động diễn tấu cồng chiêng cũng gắn liền với trang phục, nghi lễ dân gian, ẩm thực, không gian kiến trúc. Do đó, việc bảo tồn di sản văn hóa cồng chiêng đồng nghĩa với việc bảo tồn văn hóa, sinh hoạt của dân tộc.
* Nghiên cứu bảo tồn, giữ gìn, tập hợp và phục dựng lại các giá trị văn hóa của dân tộc K’Ho
- Sưu tầm và tập hợp các di sản văn hóa còn thất lạc trong dân gian như sử thi, thơ phú, thần tích, luật tục, nghi lễ, lễ hội, phong tục, tín ngưỡng, tôn giáo, nghệ thuật biểu diễn, trò chơi, ẩm thực, nghề truyền thống…
- Đẩy mạnh công tác tuyên truyền giáo dục ý thức tự giác của người dân trong việc bảo tồn và phát huy di sản văn hóa truyền thống.
- Rà soát, tôn vinh các danh hiệu cao quý (nghệ nhân nhân dân, nghệ nhân ưu tú) và ban hành chính sách đãi ngộ cụ thể đối với những người có tài năng xuất sắc, có
công bảo vệ, truyền dạy, phát huy giá trị di sản và những chính sách có liên quan nhằm tạo điều kiện để di sản có sức lan tỏa mạnh mẽ trong cộng đồng, đặc biệt đối với thế hệ trẻ.
- Bảo tồn, phát huy tiếng nói, chữ viết của đồng bào các dân tộc thiểu số tại chỗ, biên soạn điển song ngữ Việt - tiếng dân tộc thiểu số. Các địa phương cũng đưa vào giảng dạy tiếng nói, chữ viết của đồng bào dân tộc thiểu số tại chỗ cho học sinh tiểu học ở những địa bàn có đông đồng bào dân tộc thiểu số sinh sống và dạy tiếng nói, chữ viết của đồng bào ở các trường phổ thông dân tộc nội trú. Tổ chức sưu tầm, biên soạn, xuất bản nhiều đầu sách bằng song ngữ Việt - tiếng dân tộc thiểu số tại chỗ và phát hành rộng rãi đến các thôn, buôn, làng cho đồng bào. Các cơ quan thông tin đại chúng của các địa phương như báo, đài phát thanh - truyền hình, tạp chí... tăng thời lượng, chất lượng các chương trình bằng tiếng dân tộc thiểu số.
Phục dựng và duy trì những phục tục tập quán trong đời sống xã hội của dân tộc như Tín ngưỡng đa thần gắn liền với các nghi lễ nông nghiệp: lễ cúng Thần đất, Thần núi, Thần bến nước,… cầu mùa, mừng lúa mới, kết bạn, bỏ mả,…tục cưới hỏi, tang ma, lễ hội. Phục dựng các nghề truyền thống như dệt thổ cẩm, đan chiếu,…Giữ gìn văn hóa mặc, văn hóa ở (kiến trúc nhà dài, nhà sàn), văn hóa ăn, đi lại đời sống tinh thần,…