Ảnh hưởng của “Ngũ luân” trong triết học Nho giáo đến xây dựng gia đình ở Thừa Thiên Huế hiện nay

Ảnh hưởng của “Ngũ luân” trong triết học Nho giáo đến xây dựng gia đình ở Thừa Thiên Huế hiện nay. Con người là một thành viên của gia đình và đồng thời cũng là một thành viên của xã hội. Có thể xem gia đình là hình ảnh thu nhỏ của xã hội, là tế bào của xã hội, là nhân tố tích cực thúc đẩy sự phát triển của xã hội thông qua việc thực hiện các chức năng của mình

A MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

Con người là một thành viên của gia đình và đồng thời cũng là một thành viên của xã hội Có thể xem gia đình là hình ảnh thu nhỏ của xã hội,

là tế bào của xã hội, là nhân tố tích cực thúc đẩy sự phát triển của xã hội thông qua việc thực hiện các chức năng của mình Đặc biệt gia đình còn có vai trò rất quan trọng trong sự phát triển kinh tế cũng như giữ gìn, phát huy những giá trị văn hóa tinh thần từ đời này sang đời khác, giữ vững bản sắc văn hóa dân tộc một cách bền vững, là cầu nối giữa cá nhân và xã hội Sự tồn tại và phát triển của gia đình phản ánh sự tồn tại và phát triển của xã hội Là một thành viên của xã hội, con người sinh ra và trưởng thành trong một gia đình Quan hệ giữa người với người diễn ra trong gia đình, trong quan hệ gia đình Mọi người đều bị trói buộc bởi các mối quan hệ là quan

hệ gia đình Những hành vi ứng xử, giao tiếp của mỗi thành viên trong gia đình đều được Nho giáo quy định chặt chẽ phụ thuộc vào danh phận của mỗi người Theo Nho giáo mọi thành viên đều bị trói buộc bởi “Ngũ Luân” gồm năm mối quan hệ: vua - tôi, cha - con, chồng-vợ, anh - em, bạn – bè, quy định các hành vi ứng xử của con người, nó phản ánh các mặt của cuộc sống hiện thực trong các quan hệ gia đình

Tiếp thu và kế thừa được những giá trị tư tưởng “Ngũ Luân” trong triết học Nho giáo đã làm cho các thành viên trong gia đình ứng xử với nhau theo trật tự “Ngũ Luân” góp phần xây dựng gia đình văn hóa, phù hợp với cương lĩnh xây dựng đất nước trong thời kỳ quá độ lên chủ nghĩa xã hội

ở nước ta hiện nay

Trong phong trào xây dựng gia đình ở Thừa Thiên Huế, cần phải phát huy truyền thống văn hóa của dân tộc, của thời đại, đồng thời phải biết kế thừa những điểm tích cực và khắc phục hạn chế những điểm tiêu cực trong

tư tưởng “Ngũ Luân” của Nho giáo ở Thừa Thiên Huế, nơi đây đã từng là

thủ phủ của vương triều nhà Nguyễn, là nơi tập trung nhiều giá trị nhân văn sâu sắc Các học thuyết chính trị tư tưởng tiến bộ đều được giai cấp thống trị đưa lên vị trí độc tôn trong nền tảng đời sống tinh thần Tư tưởng “Ngũ luân” trong triết học Nho giáo đã có ảnh hưởng mạnh mẽ đến phong trào xây dựng gia đình ở Thừa thiên Huế cả về mặt tích cực cũng như mặt tiêu cực, song vẫn chưa được các nhà nghiên cứu bàn nhiều và quan tâm nhiều

Chính vì điều đó, tôi quyết định chọn đề tài: Ảnh hưởng của “Ngũ luân” trong triết học Nho giáo đến xây dựng gia đình ở Thừa Thiên Huế hiện nay để làm đề tài khóa luận tốt nghiệp cử nhân triết học.

2 Tình hình nghiên cứu của đề tài

Nho giáo là đối tượng nghiên cứu của nhiều bộ môn khoa học, của nhiều chuyênngành và của nhiều giới Từ trước đến nay, đã có nhiều tác giả nghiên cứu về Nho Giáo, về sự ảnh hưởng của tư tưởng Nho giáo ở nước ta Điển hình như: “Nho giáo” của Trần Trọng Kim với hai tập: Quyển Thượng và Quyển Hạ, Nxb Văn hóa thông tin, Hà Nội, 2001; “Nho giáo xưa và nay” của GS Vũ Khiêu, Nxb Khoa Học Xã Hội, Hà Nội năm1990; “Đạo Nho và văn hóa phương Đông” của Hà Thúc Minh, Nxb Giáo dục, 2001; Một số vấn đề Nho giáo Việt Nam của Phan Đại Doãn, Nxb CTQG, Hà Nội, 1998; “Mối quan hệ giữa Nhân và Lễ trong học thuyết Khổng Tử” của Nguyễn Thị Thanh Hải, Luận văn Thạc sĩ, ĐHKH Huế, 2004 Ngoài ra, còn rất nhiều bài viết trên các tạp chí, các báo đã đề cập đến vấn đề này Nhưng nhìn chung, các đề tài nghiên cứu ấy đã nghiên cứu một cách khái quát sự ảnh hưởng của Nho giáo trên các lĩnh vực của xã hội Việt Nam Việc nghiên cứu sự ảnh hưởng của tư tưởng “Ngũ Luân” trong triết học Nho giáo với việc xây dựng gia đình ở Thừa Thiên Huế hiện nay vẫn chưa có đề tài nghiên cứu một cách cụ thể Trên cơ sở tiếp thu những quan điểm khoa học của những người đi trước dưới góc độ triết học Mác - Lênin tôi sẽ nghiên cứu và làm rõ hơn ảnh hưởng của “Ngũ Luân” trong triết học Nho giáo đến việc xây dựng gia đình ở Thừa Thiên Huế hiện

nay, từ đó nêu lên các giải pháp để hạn chế những yếu tố tiêu cực, phát huy ảnh hưởng tích cực trong xây dựng gia đình ở Thừa Thiên Huế hiện nay.

3 Mục đích và đối tượng nghiên cứu của đề tài

Mục đích nghiên cứu của đề tài:

Làm rõ những tư tưởng “Ngũ Luân” trong triết học Nho giáo và sự ảnh hưởng của nó nhằm xây dựng gia đình ở Thừa Thiên Huế hiện nay Đồng thời chỉ ra những nét khác biệt nổi bật trong gia đình ở Thừa Thiên Huế khác với các vùng trong cả nước Từ đó, nghiên cứu thực trạng gia đình và có những giải pháp cụ thể xây dựng gia đình ở Thừa Thiên Huế hiện nay

Đối tượng nghiên cứu của đề tài:

Tư tưởng “Ngũ Luân” trong lịch sử triết học Nho giáo và trong truyền thống văn hóa Việt Nam Những biểu hiện của tư tưởng “Ngũ Luân” và những ảnh hưởng tới việc xây dựng gia đình ở Thừa Thiên Huế hiện nay

4 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu của đề tài

Cơ sở lý luận của đề tài

Đứng trên quan điểm của phép biện chứng duy vật trong quá trình nghiên cứu đề tài như: quan điểm toàn diện, quan điểm lịch sử cụ thể, quan điểm phát triển, quan điểm của Đảng Cộng sản Việt Nam và tư tưởng Hồ Chí Minh về xây dựng gia đình Việt Nam

Phương pháp nghiên cứu của đề tài:

Trên cơ sở mục đích, đối tượng, phạm vi nghiên cứu, đề tài kết hợp nhiều phương pháp nghiên cứu như lôgic - lịch sử, phân tích - tổng hợp, quy nạp - diễn dịch, điều tra xã hội học, đối chiếu, so sánh, Nhưng phương pháp xuyên suốt của cả đề tài vẫn là phương pháp biện chứng duy vật

5 Đóng góp của đề tài

Đề tài đã nêu lên một cách có hệ thống, khoa học về tư tưởng “Ngũ Luân” trong triết học Nho giáo, cũng như quan niệm về các mối quan hệ

trong gia đình Việt Nam Mặt khác, đề tài còn làm rõ những ảnh hưởng của

tư tưởng “Ngũ Luân” tới gia đình Thừa Thiên Huế, qua đó gìn giữ, phát huy những giá trị tích cực và đưa ra các giải pháp nhằm xây dựng gia đình

ở Thừa Thiên Huế hiện nay

6 Kết cấu của đề tài

Ngoài phần mở đầu và phần kết luận, tài liệu tham khảo, phụ lục, thì nội dung của khóa luận gồm có hai chương sau:

Chương 1 Quan điểm “Ngũ luân” trong triết học Nho giáo (3tiết).Chương 2 Ảnh hưởng của “Ngũ luân” trong triết học Nho giáo đến xây dựng gia đình ở Thừa Thiên Huế hiện nay (3tiết)

B NỘI DUNGCHƯƠNG 1: QUAN ĐIỂM “NGŨ LUÂN” TRONG TRIẾT HỌC

NHO GIÁO

1.1 Khổng Tử là người sáng lập ra trường phái Nho giáo.

Nho giáo xuất hiện vào khoảng thế kỷ VI trước công nguyên, dưới thời Xuân Thu - Chiến Quốc, người sáng lập là Khổng Tử (551-479tcn) tên Khâu,

tự là Trọng Ni, người nước Lỗ, là nhà tư tưởng, nhà chính trị, nhà giáo dục lớn Từ cuối thời Xuân Thu, trước những yêu cầu của lịch sử Khổng Tử đã hệ thống hóa những tri thức và những tư tưởng của đời trước, sáng lập nên học thuyết triết học, đạo đức chính trị nổi tiếng gọi là Nho giáo

Thời đại Khổng Tử là thời đại mà trên các lĩnh vực kinh tế xã hội phát triển mạnh mẽ của nền công nghiệp, thủ công nghiệp và thương nghiệp đã xuất hiện những trung tâm kinh tế chính trị văn hóa lớn, chuyển biến từ chế độ chiếm hữu nô lệ sang chế độ phong kiến Dưới thời thịnh vượng của nhà Chu, đất đai thuộc về nhà vua thì nay quyền sở hữu tối cao

ấy bị tầng lớp địa chủ chiếm làm tư hữu Xã hội ở vào tình trạng hết sức đảo lộn thì một loạt học thuyết chính trị xã hội và triết học đã xuất hiện có

xu hướng giải quyết những vấn đề thực tiễn chính trị đạo đức của xã hội, những vấn đề triết học Những mâu thuẫn vốn có và mới nảy sinh trong lòng xã hội ngày càng sâu sắc và trầm trọng hơn, đặc biệt là mâu thuẫn giữa giai cấp thống trị bóc lột với giai cấp nông dân và các tầng lớp bị thống trị, bị bóc lột khác, càng làm cho xã hội thêm rối loạn, trật tự kỷ cương từ trong gia đình đến ngoài xã hội theo mô hình thể chế nhà Chu bị

vi phạm Thực tiễn xã hội đã cho thấy rằng đất nước suy kiệt, đời sống nhân dân ngày càng đau khổ cùng cực, trật tự kỷ cương xã hội ngày càng rối loạn, cách thức tổ chức và quản lý xã hội theo mô hình nhà Chu không còn thích hợp nữa Từ bối cảnh đó, Nho giáo đã ra đời và Khổng Tử là người sáng lập ra trường phái Nho giáo Suốt đời vì mong muốn cải biến xã

hội, giáo dục đạo đức con người, cứu thiên hạ, Khổng Tử đã quên mình, bôn ba khắp nơi du thuyết các nước chư hầu để thực hiện rộng rãi chủ trương nhân trị, khôi phục chế độ tông pháp nhà Chu đã suy vong Sau mười ba năm trời chu du, truyền bá học thuyết của mình nhưng không được vua các nước chư hầu trọng dụng, ông mở trường dạy học, ông hệ thống hóa những tri thức, tư tưởng đời trước và quan điểm của ông thành học thuyết chính trị - đạo đức nổi tiếng, gọi là Nho Giáo

Khổng Tử cho rằng vạn vật trong vũ trụ luôn sinh thành biến hóa không ngừng theo đạo của nó, bắt nguồn từ mối liên hệ tương tác giữa hai cực âm dương trong một thể thống nhất gọi là thái cực Cái lực vô hình, mạnh mẽ giữ cho âm và dương, trời đất tương thôi, trung hòa để vạn vật sinh hóa không ngừng ấy, Khổng Tử gọi là “đạo”, là “thiên lý”, “trung là cái gốc lớn của thiên hạ, Hòa là cái đạo thông đạt của thiên hạ, đạt tới đạo trung hòa thì trời đất sẽ yên ổn, trật tự vạn vật sẽ sinh sản, nảy nở thuận chiều”[14;527] Do cái gốc ấy mà “trời có nói gì đâu, bốn mùa vận hành, vạn vật sinh hóa mãi Trời có nói gì đâu” “Cũng như dòng nước chảy, mọi vật đều trôi đi ngày đêm không ngừng, không nghỉ”, nhưng vì “đạo” hay

“thiên lý” là huyền vi, sâu kín, mầu nhiệm, mạnh mẽ, lưu hành khắp vũ trụ, định phép sống cho vạn vật, con người ta không thể cưỡng lại được, nên Khổng Tử gọi đó là “Thiên mệnh” Khổng Tử nói: Đạo của ta thi hành ra được cũng do Mệnh Trời, mà bị bỏ phế vong cũng do Mệnh Trời Do tin có

“thiên mệnh” nên Khổng Tử coi việc hiểu biết Mệnh Trời là điều kiện tất yếu để trở thành con người hoàn thiện, không biết Mệnh Trời thì không lấy

gì làm quân tử, đã tin có mệnh, biết mệnh thì phải sợ mệnh và thuận mệnh

Đó là cái Đức của người quân tử, “người quân tử có ba điều sợ: sợ mệnh trời, sợ bậc đại nhân và sợ lời thánh nhân”[15;158] Khổng Tử tin vào số mệnh, sống chết có mệnh, giàu sang do trời Tuy nhiên, Khổng Tử lại luôn yêu cầu con người phải chú trọng vào sự nỗ lực, học tập, làm việc tận tâm tận lực còn việc thành bại như thế nào lúc đó là mới tại ý trời Khổng Tử

cũng tin có quỷ thần và cho rằng quỷ thần là do khí thiêng trong trời đất tạo thành, tuy mắt ta không nhìn thấy, tai ta không nghe thấy… nhưng “dường như lưu động trên đầu ta, ở bên phải ta, bên trái ta đâu đâu cũng có”, song ông lại cho rằng quỷ thần không có tác dụng chi phối đời sống con người Ông phê phán mê tín, sùng bái quỷ thần kêu gọi mọi người hãy chú trọng vào việc làm của mình, trí thông minh khôn ngoan của con người đối lập với mê tín quỷ thần Ông dạy con người tin vào quỷ thần nhưng đừng sùng bái quỷ thần Như vậy, trong quan niệm về thế giới, tư tưởng của Khổng

Tử luôn có những tính chất mâu thuẫn Khi chống lại chủ nghĩa thần bí, tôn giáo đương thời, ông thừa nhận sự vật hiện tượng trong tự nhiên luôn vận động, biến đổi không phụ thuộc vào mệnh lệnh của trời Đó là yếu tố duy vật chất phác và tư tưởng biện chứng tự phát - một bước tiến so với quan điểm duy tâm thần bí phổ biến thời Thương, Chu Nhưng mặt khác, ông lại cho rằng Trời có ý chí và có thể chi phối vận mệnh của con người, đó là một bước lùi trong tư tưởng triết học của ông Cũng như thế, một mặt Khổng Tử tuyên truyền sức mạnh của quỷ thần nhưng mặt khác, ông lại nhấn mạnh vai trò hoạt động của con người trong đời sống Thực chất những mâu thuẫn trong tư tưởng, tâm trạng và thái độ của Khổng Tử là phản ánh những mâu thuẫn của đời sống hiện thực Xu thế phát triển của lịch sử xã hội đã giúp cho Khổng Tử có những quan điểm tiến bộ, thoát ly chủ nghĩa thần bí, tôn giáo, đặt vấn đề con người lên hàng đầu để giải quyết Nhưng do hiện trạng xã hội và hạn chế của lợi ích giai cấp, Khổng

Tử hoang mang, dao động và quay lại với chủ nghĩa duy tâm, tuyên truyền cho sức mạnh của trời, thần thánh hóa quyền lực của thế lực cầm quyền trên mặt đất, nhằm duy trì trật tự xã hội theo lễ của nhà Chu

Học thuyết luân lý, đạo đức, chính trị -xã hội là một trong những vấn

đề cốt lõi và là thể thống nhất hữu cơ trong triết học của Khổng Tử trên tư tưởng “Thiên nhân tương đồng” Trong những phạm trù Nhân, Nghĩa, Lễ, Trí, Dũng, Hiếu, Kính đễ của Khổng Tử, chữ Nhân được ông đề cập với ý

nghĩa sâu rộng nhất Dùng Nhân để giáo hóa con người, cải biến xã hội từ loạn thành trị là biểu hiện tính tích cực, tính nhân bản của Khổng Tử Nhưng do chưa hiểu rõ nguyên nhân sâu xa của sự biến trong lịch sử và bị những quyền lợi giai cấp quy định nên phương pháp giáo hóa con người và cải biến xã hội của Khổng Tử chỉ dừng lại ở tính chất cải lương và duy tâm, chứ không phải bằng cách mạng hiện thực Do vậy, dù tận tâm đầy nhiệt huyết với chính trị nhưng khi học thuyết và chủ trương của mình không đạt được kết quả thì ông tỏ ra bi quan về lịch sử, tiếc nuối quá khứ.

Trong việc giáo dục đạo đức nhân nghĩa cho con người, một mặt Khổng Tử chủ trương “Hữu giáo vô loài” và đây chính là quan điểm, là ý tưởng tiến bộ muốn vượt qua sự ràng buộc của đẳng cấp danh phận, là đóng góp hữu ích của ông vào việc hoàn thiện và làm phong phú kho tàng

lý luận giáo dục đạo đức cho nhân loại Đứng ở phương diện này ông không chỉ là nhà lý luận mà còn là nhà giáo dục lớn Nhưng mặt khác, vì hạn chế của điều kiện lịch sử và sự ràng buộc của lợi ích giai cấp ông lại khẳng định rằng Đức nhân chỉ có thể có được ở người quân tử, mẫu người

lý tưởng, những kẻ có địa vị xã hội Vì thế, Khổng Tử luôn phân biệt rõ sự đối lập giữa hai hạng người trong xã hội: “quân tử” và “tiểu nhân”, cả về tri thức, đạo đức, nhân cách, thái độ, hành động ứng xử và địa vị xã hội Ông khẳng định rằng có thể có người quân tử bất nhân nhưng chưa hề có người tiểu nhân có nhân

Chữ Nhân trong triết học của Khổng Tử có ý nghĩa rất rộng, bao hàm nhiều mặt trong đời sống con người, có lúc trừu tượng, có lúc cụ thể, tùy theo trình độ hoàn cảnh mà ông diễn đạt nội dung của nó một cách khác nhau Theo Khổng Tử “cái gì không hợp lễ thì đừng nhìn, cái gì không hợp

lễ thì đừng nghe, cái gì không hợp lễ thì đừng nói, cái gì không hợp lễ thì đừng làm”[13;224] Nhân là biết thương người, ái nhân và biết ghét người

“Người quân tử ghét kẻ bêu chuyện xấu của người, ghét kẻ bậc dưới mà dèm pha bậc trên, ghét kẻ có dũng lực mà không biết lễ phép, ghét kẻ quả

cảm làm liều để đến chỗ bế tắc”[7;283] Nhân là đức tính hoàn thiện, là cái gốc của đạo đức con người nên nhân chính là đạo làm người Đạo làm người theo Khổng Tử là những điều sống đúng với mình và đối với người Khi ra khỏi nhà phải giữ nghiêm trang như tiếp khách quý, khi sai khiến dân kính cẩn như thi hành tế lễ lớn Cái gì mình không muốn thì không nên thi hành cho người, là nhân đức hễ mình muốn lập thân thì cũng giúp người lập thân, mình muốn thành đạt thì cũng giúp người thành đạt “ Đạo ta do nơi một lẽ mà thông suốt tất cả” Đức Nhân có thể yên lặng, vững chãi như núi, bao nhiêu đức tính khác đều bởi nó mà sinh ra Người có phẩm chất cứng cỏi, can đảm, chất phác, thật thà, ít ăn ít nói thì gần với đức nhân Còn những kẻ ăn nói khéo léo, trau chuốt nhan sắc, hình thức thì ít đức nhân Người muốn đạt đức nhân phải là người có trí và dũng Có thể có người trí

mà không có nhân nhưng không thể là người nhân mà thiếu trí Nhờ có trí, con người mới có sự sáng suốt, minh mẫn để hiểu biết được đạo lí, xét đoán được sự việc, phân biệt được phải trái, thiện ác, để trau dồi đạo đức và hành động hợp với thiên lý Nếu không có trí sáng suốt thì chẳng những không giúp được người mà còn bị mê hoặc bởi những điều vô lí, làm hại đến thân mình nữa Nhưng vì tin theo thiên mệnh cho nên trong quan điểm

về trí, một mặt Khổng Tử tin rằng con người sinh ra tự nhiên biết được đạo

lý, là hạng người cao thượng, mặt khác, ông lại quan niệm Trí không phải ngẫu nhiên mà có, nó chỉ được hình thành khi người ta trải qua quá trình học tập, tu dưỡng Nếu không học thì dù có thiện tâm, nhân đức, trung tín đến đâu cũng bị cái ngu muội, phóng đãng, phản loạn che mờ Người quân

tử học để chí vào cái đạo lý, giữ gìn cái đức hạnh, tựa vào nhân, chơi lục nghệ Mục đích cao nhất của học không chỉ để biết đạo, khắc kỉ phục lễ vi nhân, mà để ra làm quan, tham gia vào việc chính trị quốc gia Người có tri thức như có của quý mà ôm giấu, để cho nước nhà rối loạn không phải là người Nhân Đối với Khổng Tử, việc dạy học chủ yếu là dạy kẻ cầm quyền, trị dân đủ lễ nghĩa tín… khiến dân từ bốn phương đưa con đến phục dịch

mình…chứ không phải học nghề cày cấy Nếu người trên hiểu lễ thì dân chẳng dám bỏ niềm cung kính Nếu người trên hiểu nghĩa thì người dân chẳng có gì mà không phục Nếu người trên hiểu tín thì người dân chẳng dám sai ngoa trong tình giao ước Làm được như vậy thì dân từ bốn phương sẽ đưa con đến phục dịch mình Cần chi phải học nghề cày cấy Ông cho lao động chân tay là nghề tầm thường Theo Khổng Tử, học là phải biết cố gắng nỗ lực không mệt mỏi Kẻ nào không cố công tìm hiểu ta chẳng dạy cho, kẻ nào không bộc lộ được tư tưởng của mình, ta chẳng khai sáng cho, kẻ nào ta bày một mà không biết hai ta chẳng dạy nữa… Khổng

Tử luôn khuyên mọi người học phải nghe nhiều rồi chọn điều hay mà theo, thấy nhiều để xét cho rõ, cái hay cái dở mà nhớ lấy Đó là điều quan trọng

để trở thành trí giả

Khổng Tử nói: trầm mặc suy nghĩ đạo lý, để ghi nhớ trong lòng, học

mà không biết chán, dạy người mà không biết mỏi Ông khuyên học trò không được vị kỷ tư dục, võ đoán, cố chấp trong việc học Khổng Tử thường dạy học trò về Thi - Thư - Lễ - Nhạc và bốn môn văn - hạnh - trung

- tín Là một nhà giáo dục lớn, là người đầu tiên mở trường dạy học trong lịch sử Trung Hoa, Khổng Tử chủ trương “hữu giáo vô loại”, nhưng ông lại quan niệm có bậc thượng trí và kẻ hạ ngu Người sinh ra đã biết là bậc trên, người học mới biết là bậc dưới, người khốn mới học là hạng dưới nữa, người khốn mà không học là kẻ bậc thấp Từ người bậc trung trở lên mới dạy đạo lý cao siêu, từ người bậc trung trở xuống chớ nên giảng dạy đạo lý cao siêu Đối với dân việc gì cần làm thì cứ sai khiến người ta làm chứ không nên giảng giải vì dân không có khả năng hiểu được nghĩa lý sâu xa Người ta sinh ra bản tính đều giống nhau, nhưng vì nhiễm thói quen và do hoàn cảnh nên họ thành ra khác nhau, chỉ trừ có bậc thượng trí và hạ ngu là không thay đổi được nết của mình Người muốn đạt Nhân, chỉ có trí thôi chưa đủ mà cần phải có dũng nữa Kẻ có đức nhân tất có dũng khí, nhưng người có đức dũng chưa chắc đã có nhân Người có dũng không phải là kẻ

ỷ vào sức mạnh vì lợi mà suy nghĩ và hành động bất chấp đạo lý Người nhân có dũng phải là người có thể tỏ rõ ý kiến của mình một cách cao minh, có thể hành động một cách thanh cao, khi vận nước loạn lạc, khi người đời gặp phải hoạn nạn Người nhân có dũng mới tự chủ được mình, mới quả cảm xả thân vì nhân nghĩa, lập thân và đạt nhân Và hơn thế, bậc chí sĩ, người nhân có dũng sẽ sẵn sàng vì nhân mà sát thân, chứ không phải giữ mạng sống của mình mà hại nhân.

Trong quan điểm về chính trị - xã hội, Khổng Tử cho rằng, nếu thịnh đức của trời đất vạn vật là trung hòa, là chí thiện thì cái gốc của con người

là trung thứ, là nhân, nhờ đó mà dân tốt, nước yên, thiên hạ bình trị Nhưng trong xã hội thời Khổng Tử, người ta sống không theo đạo lý con người nữa, trật tự lễ nghĩa xáo trộn, luân lý đạo đức suy đồi, vua không ra vua, tôi không ra tôi, cha không ra cha, con không ra con, Nhân - Nghĩa - Lễ - Trí -Trung - Tín - Hiếu thành kính lu mờ, đảo lộn Để cải biến xã hội đó, Khổng Tử đã đưa ra học thuyết Nhân trị và chính danh, đó là hoài bão, ý nguyện kinh bang tế thế, gần như suốt đời của ông Dẫu cho người đời chê cười là người biết việc chẳng làm được mà vẫn làm, cho đến suốt đời, khi

đã gắng hết sức mà không thành công, ông phải ngửa mặt lên trời cao mà

an ủi mình đó là mệnh trời Theo Khổng Tử nguyên nhân khiến cho xã hội loạn lạc là do danh thực rối loạn, xã hội đã xa rời đạo lý nhân nghĩa Muốn

ổn định trật tự xã hội, Khổng Tử chủ trương phải giáo hóa đạo đức và thực hiện chủ nghĩa chính danh định phận Theo Khổng Tử, vật nào, người nào trong thực tại đều có một danh nhất định hợp với một thực nhất định (địa

vị, công dụng) đó là chính danh Nếu danh không hợp với thực, là loạn danh Chính danh thì người nào có địa vị bổn phận chính đáng của người

ấy, trên dưới, vua tôi, cha con trật tự phân minh, vua lấy lễ mà khiến tôi, tôi lấy trung mà thờ vua Vua cho ra vua, tôi cho ra tôi, cha cho ra cha, con cho

ra con, đó là một nước lễ nghĩa hưng khởi, nhân đức long thịnh, danh phận chính định Muốn trị nước, trước tiên, tất phải chính danh Nếu danh không

chính thì lời nói tất không thuận, lời nói không thuận thì sự việc không thành, việc không thành tất lễ nhạc không hưng thịnh, lễ nhạc không hưng thịnh tất hình phạt không đúng, hình phạt không đúng tất dân không có chỗ nhờ cậy Cho nên nhà cầm quyền xưng danh thì phải đúng với phận với nghĩa, đã xứng đúng với danh phận thì phải tùy theo đó mà làm[14;293]

Khổng Tử đã chia xã hội thành những mối quan hệ cơ bản, mỗi quan

hệ cơ bản đó được gọi là một luân, có năm mối quan hệ cơ bản được gọi là

“Ngũ Luân” Đó là quan hệ vua - tôi; quan hệ cha - con; quan hệ chồng - vợ; quan hệ anh - em; quan hệ bạn - bè, đặc biệt trong “Ngũ luân” Khổng

Tử luôn nhấn mạnh quan hệ vua - tôi và quan hệ cha- con

Khổng Tử rất mực chú trọng tu thân sửa mình để đạt được đức Nhân,

Lễ Lễ là những quy phạm, nguyên tắc đạo đức của nhà Chu, do vua không giữ đúng đạo vua, tôi không giữ đúng đạo tôi, cha không giữ đúng đạo cha, con không giữ đúng đạo con… nên thiên hạ vô đạo, phải dùng lễ để khôi phục lại trật tự phép tắc luân lý xã hội, khiến cho mọi người trở về với đức Nhân, Lễ và trở thành Chính Danh Lễ là những phong tục tập quán, những phép tắc chuẩn mực, nề nếp lễ nghi trong hành vi của con người Lễ quan

hệ với Nhân rất mật thiết Nhân là chất, là nội dung, còn lễ là hình thức biểu hiện của Nhân Nhân là cái nền tơ lụa trắng tốt mà trên đó người ta mới vẽ nên những bức tranh đẹp Ông khuyên người ta chớ nên xem điều trái lễ, chớ nghe điều trái lễ, chớ nói điều trái lễ và chớ làm điều trái lễ Khi

đó con người sẽ đạt được Nhân, xã hội sẽ ổn định, vua sẽ huệ, tôi sẽ trung, cha sẽ từ, con sẽ hiếu, anh em sẽ kính đễ, chồng tình nghĩa, vợ thuận tòng, tất cả đều chính danh

Theo Khổng Tử có hai lớp người là quân tử và tiểu nhân Quân tử chỉ những người tôn quý trong xã hội, còn tiểu nhân chỉ những kẻ thấp hèn trong xã hội Quân tử là những người lý tưởng mà Khổng Tử khát khao xây dựng, là rường cột để xây dựng xã hội lý tưởng Quân tử khác với tiểu nhân không chỉ về địa vị xã hội mà còn khác nhau về trình độ nhận thức, phẩm

chất đạo đức, thái độ ứng xử Quân tử học đạo thì yêu người, tiểu nhân học đạo thì dễ khiến Quân tử đạt đạo lý cao minh, còn tiểu nhân chỉ đạt bậc thấp Quân tử thư thái mà không kiêu căng, tiểu nhân kiêu căng mà chẳng thư thái Quân tử bao giờ trong bụng cũng lồng lộng, tiểu nhân bao giờ trong bụng cũng lo ngay ngáy Đức của người quân tử như gió, đức của tiểu nhân như cỏ Gió thổi qua thì cỏ rạp xuống Theo Khổng Tử, người quân tử phải có chín điều lo nghĩ: “1 Khi nhìn thì lo cho sáng tỏ, 2 Khi nghe thì lo cho rõ ràng, 3 Sắc mặt thì lo giữ cho ôn hòa, 4 Tướng mạo thì

lo giữ cho khiêm cung, 5 Nói ra thì lo giữ sự trung thực, 6 Làm việc thì lo trọng sự kính cẩn, 7 Có điều gì lo hoặc thì lo mà hỏi han, 8 Khi giận dữ thì nghĩ đến sự hoạn nạn có thể xảy ra, 9 Khi thấy mối lợi thì nghĩ đến điều nghĩa”[4;7] Trong triết học Khổng Tử, các phạm trù nhân, lễ, trí, dũng, chính danh, định phận… có nội dung hết sức phong phú, thống nhất với nhau và luôn thâm nhập vào mọi lĩnh vực của đời sống xã hội nhằm cố gắng giải đáp những vấn đề đặt ra của lịch sử và là thành quả kết tinh rực

rỡ nhất trong triết lý nhân sinh Song do hạn chế bởi điều kiện lịch sử và lợi ích giai cấp, học thuyết triết học của Khổng Tử luôn chứa đựng những mâu thuẫn, giằng co, đan xen giữa những yếu tố duy vật vô thần với những yếu

tố duy tâm, giữa những tư tưởng tiến bộ với những yếu tố bảo thủ, phản ánh tâm trạng bị giằng xé của ông trước những biến chuyển của thời cuộc Tính không nhất quán của ông đã là cơ sở để các thế hệ sau khai thác, xuyên tạc theo khuynh hướng khác nhau Nhưng dù sao, ông cũng xứng đáng với lòng suy tôn của người đời sau gọi ông là “ vạn thế sư biểu”

1.2 Sự biến đổi và phát triển của Nho giáo.

Sự biến đổi và phát triển của Nho giáo có thể khái quát thành ba giai đoạn Giai đoạn thứ nhất, là Nho giáo thời kỳ tiên Tần, đại biểu là Khổng

Tử và Mạnh Tử Khổng Tử đã đề xướng cương lĩnh chính trị đạo đức “khắc

kỷ phục lễ” hy vọng cải biến xã hội, phục hồi chế độ tông pháp và cơ sở kinh tế chế độ “tỉnh điền” thời Tây Chu Khổng Tử thiết lập một hệ thống

Triết học bắt đầu từ sự đề cao đạo “trung hòa”, “trung dung”đi đến quan điểm “thiên lý”, “thiên mệnh”coi đó là lý màu nhiệm lưu hành trong trời đất và chi phối vạn vật Từ đó, Khổng Tử nhấn mạnh quan điểm tri mệnh,

úy mệnh, thuận mệnh và tin vào số mệnh “ tử sinh hữu mệnh, phú quý tại thiên”[19;248] Biểu hiện của đạo đời hay thiên lý trong đời sống con người là đạo “trung thứ”, là “ kỷ sở bất dục, vật thi ư nhân” là cái gì mình không muốn thì đừng làm cho người khác, là trung đối với mình, là thứ đối với người Đó là đạo làm người là nhân đức Để đạt được nhân đức, con người phải “khắc kỷ phục lễ” với “ chính danh định phận”để duy trì trật tự

xã hội theo thứ bậc, tôn ti của chế độ tông pháp nhà Chu.Người thứ hai của Nho giáo thời kỳ tiên Tần tiếp nối những tư tưởng của Khổng Tử là Mạnh

Tử Đứng trên lập trường của giai cấp chủ nô quý tộc Mạnh Tử đã quy những vấn đề của triết học Nho giáo vào “nhân chính”, một học thuyết chính trị đặc sắc Nhân chính là lấy Nhân đức vận dụng vào trong lĩnh vực chính trị, làm cho đức nhân không chỉ trở thành cái gốc của chính trị mà còn là một trong những lý tưởng chính trị cao nhất xã hội lý tưởng, xã hội đại đồng trong lịch sử tư tưởng triết học Trung Quốc Mạnh Tử không chỉ

là người trình bày một cách cụ thể và sâu sắc nội dung của nhân chính trên

cơ sở quan điểm “ý dân”, “dân vi bản bang” , “vi chính dĩ đức”của Khổng

Tử mà còn vững tin vào kết quả cao nhất của nhân chính Nhân chính là cái gốc của việc chính trị Làm chính trị là ở người, giữ người lấy thân mình, tu thân lấy đạo, tu đạo lấy nhân đức Một vấn đề then chốt trong triết học Mạnh Tử là học thuyết về tính thiện Tính thiện là bản nguyên tinh thần vốn có là thiên lý trời phú cho con người Mạnh Tử cho rằng: “Bản tính con người ta là thiện Còn như người ta có làm những điều bất thiện, chẳng qua là họ làm theo tư dục của mình, chứ không phải bản tính con người ta

là vậy”[ 27;156] Mạnh Tử đã đưa ra ba căn cứ để lý giải Một là tính thiện của con người được thể hiện qua bốn đức lớn là nhân, nghĩa, lễ, trí Bốn đức lớn này bắt nguồn ở tứ đoan, bốn đầu mối của thiện: Người ta ai cũng

có lòng trắc ẩn(biết thương xót), lòng u tối (biết thẹn, ghét), lòng từ nhượng (biết cung kính) và lòng thị phi (biết phải trái) “Lòng trắc ẩn là đầu mối của đức nhân, lòng tu ố là đầu mối của đức nghĩa, lòng từ nhượng là đầu mối của đức lễ, lòng thị phi là đầu mối của đức trí” Tứ đoan là bốn đầu mối của thiện, gọi là thiện đoan, thiện đoan ấy là cái chất, tài chất vốn có của con người, trời phú cho ta như mầm cây vốn có tứ chi Nếu biết nuôi dưỡng, khếch sung thiện đoan thì như lửa bắt đầu cháy, suối bắt đầu chảy, mỗi ngày một lớn thêm, mạnh lên, chăm sóc nó sẽ trở thành thánh nhân không khó Còn nếu đánh mất nó hoặc để nó mai một suy tàn thì sẽ trở thành nhỏ nhen ti tiện, không khác gì cầm thú, dẫu việc thường như thờ cha

mẹ cũng không làm được Con người chỉ khác với cầm thú mảy may đó thôi, mà chỗ giống nhau thì nhiều Người có tính thiện là biết giữ phần quý,

bỏ phần hèn, giữ cái cao đạo, bỏ cái ti tiện Hai là, bản tính của con người

ta là thiện, vì tính là cái chung, cái bản chất của một loài, đã là loài người thì người ta ai cũng đều có chung cái mầm thiện vốn có và ai cũng đều có các quan năng do trời phú cho mỗi người để nhận biết, phân biệt phải trái tốt xấu như nhau Với tài chất và quan năng thiên phú giống nhau đó, người

ta ai cũng có thể trở thành thánh nhân Ba là, hơn nữa tính thiện của con người đều bắt nguồn từ tâm của mỗi con người Tâm là cái chủ thể trong tinh thần, là cái thần minh trời phú cho ta, là cơ quan để suy nghĩ, nhờ tâm

mà ta phân biệt mọi điều phải trái, thiện ác đủ để ứng phó với vạn vật, vạn

sự cho nên gọi là lương tâm Vậy nên, con người phải toàn tâm dưỡng tính Biện hộ cho giai cấp quý tộc chủ nô, Mạnh Tử chủ trương kẻ lao tâm trị người, kẻ lao lực bị người trị, đây là nguyên tắc phân công lao động một cách tự nhiên và là quy luật phát triển của xã hội

Trái với Mạnh Tử, Tuân Tử đưa ra lý luận cho rằng bản tính con người là ác Ông cho rằng việc đi tìm sự thỏa mãn về dục vọng sinh lý là bản tính của con người, nếu hành động theo bản tính ấy thì trong xã hội tất nhiên sinh ra cướp bóc tranh đoạt, do đó tính con người là ác, thiện là do

con người ta làm ra, Tuân Tử viết: bản tính con người là hám lợi, sinh ra là

đã hám lợi rồi Thuận theo sự hám lợi thì tranh đoạt nhau chứ không nhường nhịn nhau Sinh ra là đã ganh ghét rồi Thuận theo sự ganh ghét thì làm hại nhau chứ không trung tín với nhau Sinh ra là đã tai ham mắt muốn thanh sắc rồi thuận theo lòng dục ấy thì sinh ra dâm loạn chứ không có lễ nghĩa và văn lý Vậy nếu xuôi theo tính và thuận theo tình, tất sinh ra tranh đoạt, xâm phạm chức phận nhau, làm loạn đạo lý và trở nên hung bạo Do

đó cần có thầy và phép tắc để cải hóa nhân tính, lấy lễ nghĩa dẫn dắt nó, rồi người ta mới có lòng nhường nhịn, hợp với văn lý và trở nên yên trị Bản tính con người vốn ác, cái thiện của họ là do tạo tác vậy Tuân Tử chỉ ra rằng cái khi sinh ra vốn thế thì gọi là tính, tính cũng là cái được sinh ra do cái hài hòa của sự sống, tinh túy và đáp ứng với kích thước bên ngoài cũng

là cái không làm mà tự nhiên như thế Các trạng thái yêu ghét mừng giận buồn vui của tính thì gọi là tình Tình như thế mà tâm lựa chọn thì gọi là lự Tâm tư lự và có thể theo đó hành động thì gọi là ngụy Tư lự nhiều, tập luyện kỹ năng, rồi sau thành tựu thì cũng gọi là ngụy(tạo tác) Hành động

vì cái lợi chính đáng thì gọi là sự Hành động vì chính nghĩa thì gọi là tri(tri giác) Tri giác hợp với ngoại vật thì gọi là trí(kiến thức) Cái ở trong con người mà nhờ nó người ta có thể làm được công việc thì gọi là năng(khả năng) Khả năng hợp với ngoại vật thì gọi là năng(tài năng) Tính bị thương thì gọi là bệnh Cái mà ta tình cờ gặp thì phải gọi là mệnh Dựa trên quan niệm sai lầm đó, Tuân Tử cho rằng các khuôn phép như lễ nghĩa, hình phạt của giai cấp quý tộc và thể chế phong kiến là tất yếu tồn tại Nhưng học thuyết tính ác của Tuân Tử cũng có nhân tố hợp lý như hành vi đạo đức của con người là do thói quen mà thành, phẩm chất của con người là sản phẩm của hoàn cảnh xã hội và kết quả của sự học tập giáo dục lâu ngày mà nên Tuân Tử nói: tính ác ắt hưng thánh vương, quý lễ nghĩa vậy Cho nên sinh

ra cái khuôn uốn là vì có cây cong queo, bày ra dây mực là vì không có sự không thẳng, lập quân thượng, sinh lễ nghĩa là vì người có tính ác Mặc dù

cho bản tính con người là ác, nhưng Tuân Tử cho rằng có thể giáo dục cải hóa con người từ ác thành thiện được Tuân Tử không thừa nhận quan điểm đạo đức thiên phú vì tính người tuy ác nhưng nếu ra sức tu dưỡng đạo đức thì bất cứ người nào cũng có thể đạt được địa vị người quân tử Sự phân biệt giữa quân tử và tiểu nhân cũng như sĩ nông thương không phải là do tính thiện của họ quyết định mà là kết quả của sự tích lũy lâu ngày, thói quen chăm chú lâu ngày Như thế Tuân Tử đã quy thành phần giai cấp trong xã hội là do sự tích lũy tập quán sinh hoạt sinh ra, nhưng trong điều kiện lịch sử lúc bấy giờ, cách đặt vấn đề như vậy đã bao hàm sự phủ nhận thành phần giai cấp cha truyền con nối, phủ nhận quan điểm thiên phú nên cũng có ý nghĩa tích cực Xuất phát từ nhu cầu bản năng sinh vật tự nhiên của con người là phóng túng, thích gì được nấy, thỏa mãn dục vọng, tự tư

tự lợi, Tuân Tử đã khẳng định rằng bản tính của con người là ác Tuân Tử cho rằng tất cả mọi người đều có chỗ giống nhau là đói thì muốn ăn, rét thì muốn ấm, mệt thì muốn nghỉ, thích cái lợi, gét cái hại, những cái đó người

ta sinh ra vốn đã có rồi Theo Tuân Tử, những cái mà Khổng Tử gọi là đạo nhân, Mạnh Tử gọi là thiện hoàn toàn do sự tu dưỡng sau này của con người mới có Tuân Tử nói: “phàm bản tính con người là do trời làm nên, không thể học được cũng không thể làm ra được Còn lễ nghĩa là do thánh nhân tạo sinh ra, người ta có thể học mà biết, có thể làm mà thành”[20;259]

Cáo Tử là một đại biểu của Nho giáo, lại cho rằng bản tính của con người là không thiện cũng không ác, là cái nguyên sơ, vốn có ban đầu, là cái gì đó thuần túy, mộc mạc ngây thơ, ví như tờ giấy trắng vậy Cái tính tự nhiên của con người chẳng phân biệt thiện với ác, nó cũng giống như dòng nước, chẳng phân biệt phía đông hay phía tây vậy Như vậy, Cáo Tử đã ít nhiều đề cập đến cái bản năng sinh vật tự nhiên của con người, còn về mặt

xã hội, tính người là thiện hay ác chỉ có thể hình thành về sau và phụ thuộc vào hoàn cảnh xã hội, giáo dục

Giai đoạn thứ hai là Nho giáo thời kỳ Lưỡng Hán Nổi lên một nhân vật quan trọng đó là Đổng Trọng Thư (179-104 trước công nguyên) Đổng Trọng Thư là người đã có công khôi phục và hệ thống hóa tư tưởng Nho học thời kỳ Tiên Tần, nhất là phần triết lý đạo đức nhân sinh của Khổng - Mạnh, kết hợp tư tưởng Nho học với chủ nghĩa thần bí trong thuyết âm dương, ngũ hành Phục hồi lý luận chính trị thần quyền thời Tây Chu, tạo nên hình thái mới của Nho học, trở thành hệ tư tưởng thống trị của xã hội phong kiến thời kỳ Lưỡng Hán về sau Đổng Trọng Thư đã đề ra lý luận thần học “ trời và người hợp nhất”, “trời trao chính quyền”, “trời với người cảm ứng” Đổng Trọng Thư cho rằng trật tự tự nhiên và trật tự xã hội đều sắp đặt theo ý chí của thần, thân thể ý thức và tình cảm con người cũng đều

do thần ban cho Trời có bốn mùa, người có tứ chi; trời có 365 ngày, người

có 365 đốt xương; đầu tròn là dung mạo của trời, tai mắt là tượng trời, mặt trăng, miệng mũi hô hấp là tượng gió mưa, là tượng các vì sao, lòng tốt xấu, mừng giận của con người hợp với sự nóng lạnh ẩm khô của trời; phẩm chất đạo đức, tính tình cũng do trời phú cho Đổng Trọng Thư cho rằng con người có cả hai bản tính là thiện và ác Tính là có nguồn gốc từ trời Trời ban có hai khí là âm và dương, con người ta cũng có hai bản tính là thiện

và ác Bản tính ấy do trời phú cho nhưng chưa hoàn toàn là thiện cũng chư hoàn toàn là bất thiện Gạo từ lúa mà ra nhưng cây lúa chưa phải hoàn toàn

là gạo, cái thiện ở trong bản tính của con người mà ra nhưng bản tính chưa phải hoàn toàn là thiện Theo Đổng Trọng Thư, cái tính thiện do trời phú cho con người chỉ tồn tại dưới dạng khả năng Nó chỉ hoàn toàn thiện trong con người là nhờ trời, nhờ sự giáo dục, giáo hóa Để phù hợp với nhu cầu cai trị của giai cấp thống trị và bảo vệ sự tồn tại vĩnh viễn cơ cấu giai cấp trong xã hội phong kiến, Đổng Trọng Thư cho rằng, tính người có ba bậc gọi là tính tam phẩm gồm thượng, trung, hạ tùy theo sự bẩm thụ thiên lý khác nhau Tính thượng đẳng là tính thiện trời sinh, tính thiện chỉ có ở thánh nhân, đương nhiên là người cao trên hết, tính hạ đẳng là tính của

những người tham dục khó cải hóa chỉ làm điều ác, trời sinh ra đã ngu dốt

Đó chính là tính của tầng lớp nhân dân trong xã hội phong kiến Vì vậy nhân dân lao động tất yếu phải chịu sự thống trị của thánh nhân, tính ác chỉ

có ở những người bị trị Tính trung đẳng là loại có thể trở thành thiện cũng

có thể trở thành ác, tính vừa thiện vừa ác, nhưng vẫn có thể dùng luân lý đạo đức phong kiến để giáo hóa làm cho nó trở thành thiện, có ở những người trung bình, như tầng lớp trung gian, trung dân Thực chất thuyết chính tam phẩm của Đổng Trọng Thư chính là sự kế thừa và thổi phồng mặt tiêu cực của lý luận duy thượng trí dữ hạ ngu bất di của Khổng Tử Nó

là căn cứ lý luận để biện minh cho tính hợp lý của chế độ đẳng cấp phong kiến Theo Đổng Trọng Thư tất yếu dẫn tới sự khác nhau về địa vị và vai trò của ba bậc đó trong xã hội phong kiến lúc bấy giờ Theo đó, thánh nhân

ở địa vị là người nắm quyền thống trị có trách nhiệm thay trời trị dân, giáo dân Người bị trị là đối tượng của giáo hóa, là những kẻ bị cai trị vì tính của

họ chỉ có ác gian tà, tham lam hèn kém Đổng Trọng Thư đã hệ thống hóa học thuyết Nho giáo một cách tương đối hoàn chỉnh, làm cho quân quyền

và thần quyền quyện chặt vào nhau

Giai đoạn thứ ba là Nho giáo thời kỳ Tống - Minh - Thanh, giai cấp thống trị đã chủ trương độc tôn Nho học, phản đối pháp gia, cạnh tranh, kế thừa tư tưởng của các học phái Phật giáo, Đạo giáo, sáng tạo nên một hình thái mới của Nho giáo gọi là lý học Lý học đã phát triển tư tưởng của Nho giáo qua hệ thống các nguyên lý, các cặp phạm trù trên các lĩnh vực bản thể luận, nhận thức luận và đạo đức nhân sinh như đạo và khí, lý và khí, tâm và vật, tri và hạnh, trí tri cách vật, thiên lý, nhân dục, tam cương, ngũ thường với các đại biểu tiêu biểu như Trình Hạo, Trình Di, Chu Hy, Lục Cửu Uyên, Vương Thủ Nhân, Đới Chấn, Nhan Nguyên Còn phái lý học Trình - Chu cho rằng vạn vật trong vũ trụ, vật nào cũng đều có lý và khí hay đạo và khí Trong đó lý và đạo là cái trừu tượng tuyệt đối thuộc hình nhi thượng biểu hiện trong khí, chi phối khí; còn khí là cái cụ thể hữu hình mà lý biểu

hiện ở trong đó và chịu sự chi phối của lý Họ nói rằng trên đời chỉ có một

lý, vạn vật cùng một thiên lý, trong trời đất có lý có khí Lý là đạo thuộc hình nhi thượng, là gốc sinh ra vạn vật khí là khí chất thuộc hình nhi hạ, khí cụ để tạo thành sự vật, cho nên người và vật sinh ra ắt là bẩm cái khí rồi mới có hình Trong thiên hạ chưa có khí nào mà chưa có lý, cũng chưa có

lý nào mà chưa có khí Khí là dựa vào lý mà thành Đến khi khí tụ lại thì lý cũng tồn tại Bởi vì, khí thì có thể ngưng kết tạo tác, lý lại không tình ý không tạo tác Như vậy, lý chỉ một thế giới tinh khiết, không hình thức dấu tích nên cũng không tạo tác được Khí thì có thể ấp ủ ngưng tụ mà sinh ra các vật, tuy nhiên có khí thì đã có lý tồn tại bên trong Trái với quan điểm của phái lý học Trình - Chu là phái tâm học Lục Vương, coi tâm là bản thế của thế giới và là cội nguồn của tri thức, vạn vật trời đất thậm chí cả quỷ thần, lý trời đều có trong tâm con người, do tâm con người mà nó mới tồn tại, không có tâm ta thì không có sự tồn tại nào cả Họ cho rằng vũ trụ chính là tâm ta, tâm ta tức là vũ trụ, ngoài tâm không có vật, ngoài tâm không có sự việc, ngoài tâm không có lý, ngoài tâm không có học Linh minh ta là chủ thể của trời đất quỷ thần vạn vật Trời đất quỷ thần vạn vật

mà tách khỏi linh minh ta thì không có trời đất quỷ thần vạn vật nữa

Nho giáo vào Việt Nam từ thế kỷ I trước công nguyên, nhưng trong suốt một ngàn năm bắc thuộc, ảnh hưởng của Nho giáo ở Việt Nam còn rất hạn chế Có thể nói rằng ở Việt Nam lúc bấy giờ, Nho giáo là công cụ thống trị của chính quyền đô hộ phương Bắc và phục vụ cho chính quyền

đô hộ đó Trong suốt một ngàn năm đô hộ nước ta, các thế lực phương Bắc

đã dùng Nho giáo làm công cụ đồng hóa dân tộc ta Không chịu sự đồng hóa, dân tộc ta đứng lên chống lại ách đô hộ và tư tưởng Nho giáo để xây dựng xã hội phong kiến bảo vệ lợi ích của các triều đại Nhưng cũng chính

sự truyền bá của Nho giáo đã đưa tới Việt Nam một kho tàng tri thức về xã hội và tự nhiên như nền văn học, sử học, triết học, thiên văn học, y học của người Trung Hoa cổ đại Trong suốt thời kỳ Bắc thuộc, Nho giáo đã không

thể bám rễ được vào mảnh đất Việt Nam, ảnh hưởng của Nho giáo cũng chưa vượt ra khỏi phạm vi của các thị trấn để đến với các vùng dân cư rộng lớn của đồng bằng và trung du bắc bộ, bắc trung bộ Phải đến sau thế kỷ X, sau chiến thắng Bạch Đằng vĩ đại của Ngô Quyền, dân tộc Việt Nam mới bước sang kỷ nguyên độc lập tự chủ và thực sự bắt tay vào công cuộc xây dựng nền văn minh Đại Việt trong khuôn khổ của một nhà nước phong kiến quân chủ tập quyền thì xã hội Việt Nam mới đặt ra yêu cầu đối với sự tồn tại và phát triển của Nho giáo Việt Nam[28;16] Từ thế kỷ thứ X đến thế kỷ XIV, Nho giáo đã có ảnh hưởng sâu rộng trong xã hội Việt Nam và góp phần không nhỏ trong việc tạo thành diện mạo của dân tộc Trong việc xây dựng xã hội phong kiến, các triều đại phong kiến Việt Nam đã giành cho Nho giáo địa vị ngày một quan trọng hơn trong hệ tư tưởng.

Từ thế kỷ thứ XV đến thế kỷ thứ XIX, Nho giáo được giữ địa vị độc tôn Nhà nước phong kiến và các Nho sĩ mới áp đặt được những quy phạm đạo đức của Nho giáo xuống các gia đình, dòng họ và làng xã thông qua các điều luật, các chỉ dụ, các huấn điều và những quy ước về lễ nghi như tang lễ, hôn lễ Nho giáo thời kỳ này đã có những ảnh hưởng nhất định, có yếu tố tích cực như tư tưởng đại đồng, hiếu với cha mẹ , bên cạnh đó, nó cũng có những yếu tố tiêu cực như tư tưởng trọng nam khinh nữ, tính gia trưởng Một mặt, Nho giáo đã phát huy được những yếu tố tích cực đặc biệt trong giáo dục góp phần tạo nên thời kỳ thịnh trị của xã hội phong kiến Việt Nam, tạo ra những nhà thơ, nhà văn, nhà khoa học, y học kiệt xuất, những nhà giáo dục, nhà chính trị, đức độ như Trần Quốc Tuấn, Nguyễn Trãi, Nguyễn Du, Hồ Xuân Hương, Lê Quý Đôn, Lê Hữu Trác, Ngô Thì Nhậm , mặt khác Nho giáo cũng bị các thế lực phản động lợi dụng mặt hạn chế làm vũ khí tư tưởng chống lại dân tộc, kìm hãm sự phát triển của đất nước

Đến cuối thế kỷ XVIII đầu thế kỷ XIX, trước sự xâm nhập của chủ nghĩa tư bản và văn minh phương Tây, chế độ phong kiến Việt Nam và hệ

tư tưởng Nho Giáo trở nên lỗi thời, đẩy xã hội Việt Nam vào cảnh nghèo nàn lạc hậu không đủ sức chống lại sự xâm lăng của chủ nghĩa đế quốc Còn Nho Giáo, đó là hệ tư tưởng bảo vệ chế độ phong kiến suy tàn ấy tất nhiên có tính phản động, đi ngược lại xu thế phát triển của lịch sử Sự pha trộn của các nền văn hóa, các tôn giáo và các dòng tư tưởng ở phương Đông và phương Tây trong xã hội Việt Nam càng đẩy sự suy tàn của xã hội phong kiến thêm nhanh chóng Nếu như trước đây, Nho giao chỉ chấp nhận đạo lý của Phật giáo và Lão giáo thì giờ đây Nho giáo phải thừa nhận với

cả đạo Thiên chúa giáo nữa[24;148] Trải qua các triều đại phong kiến, chưa bao giờ Nho giáo lại thể hiện sự phản động như triều đại nhà Nguyễn Cách mạng tháng Tám năm 1945 thành công, đã làm cho Nho giáo ở Việt Nam sụp đổ hoàn toàn cùng với sự sụp đổ của chế độ thuộc địa nửa phong kiến

Trên đất nước ta, Nho giáo đã có lịch sử lâu đời, trải qua nhiều giai đoạn với những bước thăng trầm khác nhau và không có một trường phái nào nổi bật cả Các danh Nho Việt Nam không có sự sáng tạo gì, đóng góp vào học thuyết mà chỉ thể hiện rõ khí chí, bản lĩnh, tiết tháo của mình trước những sự việc bất bình của xã hội Ngày nay chúng ta phê phán Nho giáo dựa trên lập trường tư tưởng triết học Mác - Lênin Từ đó kế thừa và phát huy những nhân tố tích cực của nó để phục vụ cho công cuộc phát triển đất nước nói chung và Thừa Thiên Huế nói riêng

1.3 Những nội dung cơ bản của tư tưởng Nho giáo về “Ngũ luân”.

Trong học thuyết luân lý và đạo đức của Nho giáo, con người bị ràng buộc, chi phối bởi vô vàn những mối quan hệ chồng chéo, đan xen hết sức phức tạp Ứng với các mối quan hệ ấy, Nho giáo đã đưa ra những quy phạm, những chuẩn mực đạo đức ràng buộc, cột chặt con người vào trong những mối quan hệ, định rõ trách nhiệm của các thành viên trong gia đình

và ngoài xã hội Những quy phạm, những chuẩn mực đạo đức đó gộp thành

"đạo làm người" Theo Nho giáo thì đạo làm người có năm mối quan hệ vua - tôi, cha - con, chồng - vợ, anh - em, bạn - bè

1.3.1 Quan hệ vua – tôi

Quan hệ vua – tôi là quan hệ mà Nho giáo chú ý nhiều nhất Vua còn được gọi là thiên tử (con trời) có sứ mệnh to lớn nhất là thay trời để giáo dân, trị dân, do vậy mà vị trí của vua là cao nhất, quyền uy của vua là tuyệt đối và bao trùm lên khắp thiên hạ Tôi (bề tôi) là khái niệm bao quát nhiều đối tượng Thứ nhất là bề tôi bao gồm mọi người nói chung dưới quyền thống trị của nhà vua, họ là những người bị thống trị Thứ hai là bề tôi bao hàm dân, lực lượng đối lập với tầng lớp thống trị gồm vua – quan Thứ ba

là bề tôi là những người giúp vua trong việc cai trị là tầng lớp quan lại hợp cùng với nhà vua thành tầng lớp, giai cấp thống trị có vai trò trị nước trị dân giáo dân Dù nằm trong thành phần nào cấp độ nào thì trách nhiệm nghĩa vụ của bề tôi đối với vua là phụng sự nhà vua phải hết lòng, coi vua

là cha mẹ của dân cho nên đức trung còn là đức hiếu, tận trung cũng là tận hiếu với vua Còn vua đối với bề tôi, vua phải làm theo mệnh trời là nuôi dưỡng giáo hóa dân, bởi vì họ cũng là trời sinh ra Nguyên tắc của việc giáo dân, dưỡng dân, trị dân của vua là phải dựa theo lễ Có như vậy dân mới có đạo đức mới có khuôn phép Để thực hiện có hiệu quả việc trị dân giáo dân, dưỡng dân thì nhà vua phải có đạo đức, thường xuyên tu dưỡng đạo đức, phải yêu thương dân và phải hợp lòng dân Quan hệ vua - tôi trong quan niệm của Khổng Tử và Mạnh Tử đã ít nhiều có tính nhân văn, nhân bản sâu sắc Nếu vua thương yêu bề tôi thì bề tôi phải trung thành với vua Vua coi bề tôi như chó ngựa thì bề tôi coi vua như kẻ qua đường, vua coi

bề tôi như bùn rác thì bề tôi coi vua như giặc thù Vua chư hầu làm nguy hại đến xã tắc thì phải phế bỏ đi và lập vua khác Khổng Tử và Mạnh Tử đã đưa ra các quy phạm đạo đức nhân, nghĩa, hiếu, trung nhằm ràng buộc trách nhiệm nghĩa vụ lẫn nhau giữa nhà vua và bề tôi Quan niệm của Khổng Tử và Mạnh Tử là hợp lý và tiến bộ khi bàn về vai trò của dân, coi

dân có vai trò nhất định trong việc tạo ra của cải vật chất cho xã hội, trong

sự hưng vong thịnh suy thành bại của triều đại Mặc dù vậy về cơ bản các nhà Nho đều hạ thấp vai trò của dân, phủ nhận vai trò của dân trong tiến hóa của lịch sử Rõ ràng là Nho giáo chưa đi đến quan niệm duy vật lịch sử

về vai trò của dân, người sáng tạo động lực của sự phát triển lịch sử Trong khi đó lại đề cao tuyệt đối hóa vai trò của cá nhân nhà vua, của đạo đức và

sự tu dưỡng đạo đức của nhà vua, của bậc quân tử, kẻ thống trị trong những diễn biến của lịch sử Từ Đổng Trọng Thư trở đi vua được coi là thiên tử, được thay trời để trị dân trị thiên hạ Uy quyền của nhà vua cũng là uy quyền của trời Mọi người phải tuyệt đối phục tùng một cách vô điều kiện Quyền lực và vai trò của nhà vua đối với thần dân trong thiên hạ là tuyệt đối Ý chí mệnh lệnh của nhà vua là ý chí mệnh lệnh của trời Kẻ nào làm trái sẽ bị nhà vua thừa lệnh của trời mà trừng phạt Vai trò của nhà vua, của

kẻ thống trị là tuyệt đối, còn vai trò của nhân dân, của những người bị thống trị lu mờ, tuân thủ một cách đầy đủ nghiêm chỉnh quyền lực của nhà vua của kẻ thống trị Quan hệ vua tôi là quan hệ ứng xử qua lại Vua phải biết đối xử với bề tôi, tôn trọng và quý mến bề tôi, còn bề tôi phải biết giữ đạo khi thờ vua, nếu không làm được điều đó thì hậu quả tất yếu là bề tôi giết vua Nếu vua mà coi bề tôi như chân tay ắt bề tôi sẽ coi vua như bụng

dạ Nếu vua coi bề tôi như chó ngựa thì ắt bề tôi coi vua như bùn rác kẻ cướp người thù Vua không được dựa vào quyền hành và thân thế mà đối

xử với bề tôi Vua cần phải giữ lễ, phải biết tôn trọng người hiền tài, phải biết lắng nghe lời của bề tôi Quyền lực của nhà vua là tuyệt đối, là tối cao song không phải vì vậy mà vua có quyền làm những việc trái với đạo lý trái lòng dân, phải thích cái thích của dân, phải ghét cái ghét của dân thế mới gọi là cha mẹ của dân Người làm vua muốn cho dân kính phục thì phải biết

kẻ có đức người có học thức, kẻ hiền ở ngôi, kẻ giỏi ở chức, nước nhà nhàn

hạ, trong lúc ấy phải lo sửa sang việc hình việc chính cho phân minh Làm vua thì phải làm điều tốt để dân theo, vua làm điều nhân nghĩa đạo đức thì

dân chúng bắt chước làm điều nhân nghĩa đạo đức Lệnh vua mỗi khi đã ban ra rồi thì bề tôi không được trái Bề tôi phải biết giúp cho vua đi vào con đường đạo đức dồn hết tâm trí vào việc nhân không được dối gạt vua, cũng không sợ làm mất lòng vua phải biết đặt lợi ích của đất nước lên trên hết, phải biết đem đạo lý thờ vua, việc gì có ích cho nước có lợi cho dân thì phải giúp vua làm, phải biết căm giận vua khi vua làm những việc trái đạo

lý, không được hùa theo vua mỗi khi vua lầm lỗi, không được đón trước ý xấu của vua rồi khêu gợi cho vua lầm lỗi Một nước thịnh trị là trong nước vua ra vua, tôi ra tôi, trật tự và danh phận của mỗi người phân minh rõ ràng

và như vậy là giữ được cái căn bản của chính trị

1.3.2 Quan hệ cha - con

Quan hệ cha và con là quan hệ tình cảm và nghĩa vụ sâu nặng bậc nhất, là một trong ba mối quan hệ cơ bản của con người trong gia đình Để duy trì mối quan hệ cha - con duy trì tôn ti trật tự trong gia đình, củng cố trật tự kỷ cương, ổn định xã hội và ràng buộc trách nhiệm giữa con người với nhau, Nho giáo đưa ra hai chuẩn mực đạo đức là Từ và Hiếu Đức từ (đối với con) cũng chính là để sai khiến chúng dân Đức hiếu (đối với cha) cũng chính là để thờ vua Nho giáo đề cao đức hiếu đức từ nhằm duy trì vĩnh viễn chế độ tông pháp chủ yếu là sự thống trị của nhà vua, của kẻ thống trị Đối với cha, sinh con ra thì phải yêu thương, giáo dục và nuôi dưỡng con nên người Khi con còn nhỏ phải có nghĩa vụ chăm sóc con khôn lớn, khi con trưởng thành phải biết dạy dỗ uốn nắn và làm gương cho con để con biết đạo làm người, biết trung với vua, biết hiếu với cha, biết kính với người trên, biết đễ với anh em, biết tin với bạn bè, biết thấy việc nghĩa thì phải làm, phải biết che chở bảo vệ cho con, sẵn sàng bao che cho con khỏi phải tội lỗi

Trong quan hệ cha con thì người làm con phải có đức hiếu để thờ cha, yêu thương cha, phụng dưỡng cha phải có sự kính cẩn, ngoài việc giữ gìn thân thể mình khỏi ốm đau, bệnh tật và khỏe mạnh thì phải chăm sóc,

kính trọng cha, đề cao vai trò của người cha, cha là bề trên của con, sinh ra con, nhấn mạnh đức hiếu là nhấn mạnh trách nhiệm của con đối với cha, phải nuôi được cha Trong các việc phụng sự thì phụng sự cha là trọng đại hơn hết, là gốc vậy.

Người con có hiếu là người con có ý thức đầy đủ về tình cảm và bổn phận của mình đối với cha, biết ơn công sinh thành, chăm sóc và nuôi dưỡng của cha Nuôi cha với lòng thành kính, chỉ nuôi cha mà không kính trọng thì không phải là hiếu Vậy muốn nuôi cha là cốt ở lòng thành kính, dẫu có ăn gạo xấu, uống nước lã mà làm cho cha vui vẻ cũng sẵn lòng

“Xuyến thúc ẩm thủy, tận kì hoan, tư chi vị hiếu” [18;141]

Hiếu với cha còn là việc đem cả thiên hạ ra mà phụng dưỡng cha Mạnh Tử viết: “chỗ chí hiếu của con người, không gì lớn bằng làm cha được tôn trọng; chỗ làm cho cha được tôn trọng chí cực, không gì bằng đem cả thiên hạ mà phụng dưỡng cha” [14;89] Nho giáo cho rằng “Hiếu cao nhất đối với cha là làm cho cha được tôn trọng; không làm nhục đến cha là bậc hiếu thứ hai; có thể nuôi được cha là bậc hiếu cuối cùng”, “đại hiếu tôn thân kỳ thứ phất phục, kỳ hạ năng dưỡng”[18;141]

Hiếu không những nuôi cha với lòng thành kính mà hiếu với cha còn

là không làm cho cha phải lo buồn, tủi hổ Khi cha còn sống, phận làm con không bao giờ làm điều gì sai trái để cho cha phải lo buồn, tủi hổ Không đi chơi xa để cha mẹ lo lắng, có đi xa thì phải báo trước nơi cần đến để cha biết, nhỡ có việc đối với cha thì còn biết chỗ mà tìm, “phụ mẫu tại, bất viễn

du, du bất hữu phương” [14;140] Đó là lòng người con đối với cha mình, suốt đời yêu kính cha

Con hiếu với cha là không làm điều gì phiền lụy đến cha, không ham

mê sắc đẹp khiến cho cha phải xấu hổ với hàng xóm láng giềng, không làm những việc sai trái, phạm pháp liên lụy đến cha Mạnh tử đã nêu ra 5 điều bất hiếu khiến cha buồn lòng: lười biếng chân tay; không suy nghĩ đến phụng dưỡng; ham đánh cờ bạc, uống rượu không nghĩ đến phụng sự; theo

sự ham muốn của tai mắt để hổ nhục cho cha; hay hung đánh nhau để nguy hiểm cho cha, “Nọa kỳ tứ chi, bất cố phụ mẫu chi dưỡng, nhất bất hiếu giã Bác, dịch, háo ẩm tửu, bất cố phụ mẫu chi đường nhị bất hiếu dã Háo dung, đấu ngận, dĩ nguy phụ mẫu, ngũ bất hiếu giã” [14;64-67].

Hiếu còn là trước mắt cha dù bất cứ hoàn cảnh nào cũng luôn giữ nét mặt vui tươi, việc đối xử với cha như việc lo cho cha, làm việc thay cho cha cũng không khó, còn việc chăm sóc cho cha khi ốm đau bệnh tật một cách chu toàn mới là việc khó làm và khó làm tốt Duy chỉ có việc khó nhất là trước mặt cha dù có bất kỳ tình huống nào cũng giữ nét mặt vui vẻ Đối xử với cha không có sự quan tâm từ đáy lòng thì không gọi là hiếu Hiếu chân chính là trước mặt cha luôn giữ nét mặt vui tươi, chân thành từ nội tâm biểu hiện ra bên ngoài hoàn toàn thống nhất với nhau, không để cho cha phải ưu

tư phiền muộn “Sắc nan, hữu sự, đệ tử phục kỳ lao; hữu tửu, tu tiên sanh soạn, tằng thị dĩ vi hiếu hồ?” [14;59] Trước mặt cha không được nói mình

đã già Con cái phải biết tuổi của cha mình, trước là để mừng cha được trường thọ, sau là dự phòng những chuyện đau ốm, chẳng may có thể xảy

ra với cha mình

Hiếu đối với cha là lấy lễ mà thờ cha Hiếu là không làm điều trái lễ, phải biết phân biệt cái đúng thì theo, cái sai thì tránh Khi cha còn sống thì con cái phải đối xử với cha theo lễ, khi cha chết cũng phải cho đúng lễ Nhưng đúng lễ tức là vừa phải hợp lý, không thái quá cũng không bất cập Con nên lấy lễ mà thờ cha nhưng không phải cha làm bất cứ việc gì trái đạo con cũng theo Phụng dưỡng cha phải nhẹ nhàng khuyên giải, can ngăn khi cha có làm việc gì sai trái Nếu khuyên can mà cha không nghe thì vẫn phải cung kính, không được trái lễ, dẫu cha có giận mà đánh mình chảy máu thì cũng không oán giận mà phải tìm cách lựa lời nói cho cha biết mà sửa đổi lại Việc giữ gìn danh tiết của cha là bổn phận của con có hiếu vậy “Phụ cơ gián, kiên chí bất tòng, hựu kính bất vi; lao nhi bất oán” [14;139]

Khổng Tử phản đối việc cha làm gì con cũng theo Nếu cha làm điều trái lễ thì con phải hết sức can ngăn để cha không bị mắc lỗi nữa Nhưng can ngăn phải hợp lễ Hiếu thật sự không phải là lễ Làm con có hiếu là phải biết nối được cái chí của cha, khéo nói được việc làm của cha, biết phân biệt phải trái, cái gì hay thì theo, cái gì dở thì bỏ chứ không làm theo cha một cách vô điều kiện “phụ hiếu giả, thiện kế nhơn chi chí, thiện thuật nhơn chi sự giả giã” [10; 64] Hiếu của kẻ làm con là khi cha mình còn sống nên xem xét chí hướng, ý tứ của cha mình, nếu tốt lành chính đáng thì theo Khi cha qua đời, mình nên xem xét những việc làm của cha, nếu đúng thì mình làm theo Cha mất trong 3 năm mà mình không thay đổi cái đạo của cha, thì đó mới gọi là con có hiếu “phụ tại quan kỳ chí, phụ một quan

kỳ hạnh Tam niên vô cải ư phụ chi đạo, khả vị hiếu kỹ” [10; 8]

Hiếu không chỉ là kính yêu, phụng dưỡng cha mà còn là việc lo tang

ma khi cha qua đời một cách chu đáo Khi cha còn sống thì phận làm con phải lo phụng dưỡng cha đó là chuyện thường tình của đạo làm người Còn việc chôn cất cha là phải thành kính, tín cẩn, thể hiện được nỗi niềm thương xót đối với cha, không để xảy ra một chút gì sai sót để hối hận về sau Việc tang ma là phần việc cuối cùng mà người con phải lo cho cha mình Mạnh Tử viết: “Dưỡng sinh gia bất túc dĩ đương đại sự; duy tổng tử, khả dĩ dương đại sự” [10; 47]

Hiếu không chỉ lo tang ma cho cha một cách chu toàn mà còn thờ phụng cha và tổ tiên là việc làm rất thận trọng, nếu vậy thì dân chúng trở nên thuần hậu Trong tang cha phải đúng lễ, tế tự tổ tiên phải xuất phát từ lòng thành, làm như vậy có thể cảm hóa được dân chúng Coi trọng tang lễ

là biểu hiện của mối tình thân thiết máu mủ từ trong lòng mà ra “Chăm lo, nuôi dưỡng cha lúc còn sống không coi là việc quan trọng; hết lòng lo tang

lễ cho cha mới là việc lớn” Con phải để tang cha ba năm, con sinh ra phải

ba năm mới rời khỏi vòng tay bế bồng, chăm ẵm của cha, công ơn sinh

thành, nuôi dưỡng của cha đối với con thì việc để tang ba năm cũng chẳng thấm thía gì.

Khổng Tử còn cho rằng hiếu phải đúng với lễ “Từ Thiên Tử đến vua chư hầu, quan đại phu, quan sĩ đến thường dân ai nấy đều phải theo lễ Trong lễ chôn cha hay nói theo cách chức tước của cha mà chọn, còn trong việc tế lễ cha lại noi theo chức tước của sĩ Nhưng cha làm quan sĩ mà còn làm quan đại phu thì, con chôn cha giữ theo lễ hàng quan sĩ, còn tế cha giữ theo lễ của mình là hàng quan đại phu Phép để tang giáp năm thì bắt buộc

từ dân thường đến quan đại phu đều phải thực hiện Còn tang ba năm thì thông dụng từ thứ dân cho đến thiên tử Phận làm con phải để tang cha mẹ,

lệ ấy là như nhau đối với việc người trong nước, không phân biệt giàu nghèo, người sang kẻ hèn” [10;64]

Hiếu của người làm con là chuyên tâm chuyên trí vào thờ cha, lúc nào cũng tưởng tượng cha ngồi trước mặt, nghe thấy lời cha dạy bảo mình Hiếu với cha là phải sinh con để duy trì nòi giống và kế nghiệp cha ông Đạo hiếu của Nho giáo là đạo đức cao nhất ở đời Hiếu được gắn liền với tư tưởng phụ quyền, tư tưởng trọng nam khinh nữ Theo Mạnh Tử “trong ba tội bất hiếu đối với gia đình, họ tộc, tội không có con là nặng nhất” “Bất hiếu hữu tam, vô hậu vi đại” [14;34] Không có con không những không kế thừa hiếu đạo mà tổ tiên gia tộc không có người thờ cúng, tổ chức thân tộc

sẽ bị phá hủy Không có tổ chức gia tộc thì cũng chẳng có giá trị đạo hiếu

Ai không có con được coi là vô đạo đức Xã hội lúc bấy giờ đề cao con trai quá mức mà con gái bị coi thường khinh rẻ “Nhất nam viết hữu, thập nữ viết vô” Chính tư tưởng này đặt nặng về đường con cái để nối dõi tông đường, để kế thừa sản nghiệp của gia đình, dòng họ làm cho con cái cảm thấy tội lỗi và cứ thế đắm chìm trong việc kiếm tìm cho được người kế tục sản nghiệp của tổ tiên

Trong mối quan hệ cha con, Nho giáo yêu cầu “cha ra cha, con ra con”, “phụ từ, tử hiếu” Nhưng Nho giáo thường tuyệt đối hóa uy quyền

của người cha, đồng thời chỉ nhắc nhở bổn phận làm con đối với cha mà thôi Từ Đổng Trọng Thư trở đi, các nhà Nho đã khéo lồng quan hệ cha con vào quan hệ vua tôi và cho rằng: “cha là trời của con” Ngoài nghĩa vụ chăm sóc, nuôi dưỡng và kính trọng cha, đức hiếu của người con là tuyệt đối phục tùng mệnh lệnh của người cha Qua nhiều triều đại phong kiến, người ta càng nhấn mạnh đến bổn phận của bề tôi, của người con, đã tạo nên thái độ trung hiếu mà mù quáng Đến hậu Nho “thiên hạ vô bất thị để phụ mẫu” tức là trong thiên hạ không có cha nào là không đúng Đối với cha không thực hiện đạo từ nhưng con thì không thể không thực hiện đạo hiếu Vua bất nhân nhưng bề tôi không thể không trung thành Vua khiến

bề tôi chết mà bề tôi không chết là bất trung, cha khiến con chết mà con không chết là bất hiếu

1.3.3 Quan hệ chồng – vợ

Quan hệ chồng - vợ cũng là một trong năm mối quan hệ cơ bản của con người mà Nho giáo gọi là “Ngũ luân” Cuộc sống chồng - vợ là cơ sở

để tồn tại gia đình và xã hội Để duy trì quan hệ chồng - vợ, Nho giáo đưa

ra phạm trù nghĩa Nghĩa là chuẩn mực đạo đức để ràng buộc trách nhiệm

và nghĩa vụ chồng - vợ với nhau Chồng - vợ phải thương yêu và có trách nhiệm với nhau Tuy nhiên, địa vị xã hội và vai trò của người phụ nữ được nhìn nhận và đánh giá thấp hơn người đàn ông Người chồng phải biết yêu thương vợ con, chăm lo cho vợ con và là chỗ dựa của vợ con Người vợ phải biết chăm lo vun vén cho hạnh phúc gia đình mình và gia đình nhà chồng, phải biết nghe chồng một cách vô điều kiện

Từ quan điểm coi trọng huyết thống và coi thường phụ nữ, Khổng Tử

đã cho rằng đàn bà và bọn tiểu nhân là những kẻ khó dạy “duy nữ tử dữ tiểu nhân, vi nan dưỡng dã” [14;706] Thậm chí Nho giáo còn đặt tình nghĩa anh

em cao hơn tình nghĩa chồng - vợ Phụ nữ là người phải chịu nhiều đau khổ thiệt thòi do chế độ hà khắc trong xã hội và gia đình gây nên Người đàn bà không bao giờ là người chủ gia đình cả bởi suốt đời phải đeo đẳng cái đạo lý

tam tòng không thể thoát ra được Tại gia tòng phụ, xuất giá tòng phu, phu

tử tòng tử - tức là khi ở nhà con gái phải theo cha, lúc lấy chồng phải theo chồng, chồng chết theo con Người đàn bà suốt đời phụ thuộc người đàn ông, đó là người cha, người chồng, người con trai mình

Người đàn ông là chủ gia đình chịu trách nhiệm cả về vật chất lẫn tinh thần đối với mọi người trong gia đình và với nước, với làng Trong gia đình, khi người cha qua đời thì quyền chủ gia đình chuyển sang cho người con trai trưởng Sự phân biệt nam nữ trong việc cai quản gia đình là một nguyên tắc bất di bất dịch Đối với việc làng việc nước, việc họ tộc là việc của đàn ông, việc của người chồng, người cha, người con trai trưởng, người anh Việc sắp xếp công việc làm ăn, việc tề gia nội trợ là công việc của người phụ nữ Người phụ nữ không bao giờ là người chủ gia đình cả mà trên danh nghĩa giúp chồng, nghe theo lời chồng Người phụ nữ không bao giờ được lấn quyền chồng mặc dù đó là người chồng hèn kém vô trách nhiệm, nhưng nếu người vợ lấn át chồng thì bị chê là không có nề nếp Người phụ nữ do sự phân biệt đối xử của gia đình và xã hội theo tinh thần

“nam tôn nữ ti”, “nam ngoại nữ nội”, suốt đời cứ phải “tuỳ”, “tòng” đối với chồng con Chính tư tưởng này đã gây nên sự bất bình đẳng giữa nam và

nữ trong gia đình và xã hội

Người đàn bà bị bủa vây bởi màng lưới của tứ đức (công, dung, ngôn, hạnh), đó là thứ đạo đức biến người đàn bà thành một công cụ mua vui cho đàn ông Người đàn ông lựa chọn người đàn bà quan trọng nhất là sắc đẹp Họ sẵn sàng vứt bỏ những người vợ xấu để tìm cho mình những người phụ nữ trẻ đẹp hơn Người phụ nữ là người đảm đương công việc trong gia đình và quan trọng hơn nữa là đưa lại cho đàn ông cuộc sống an nhàn Người phụ nữ phải luôn biết cách ăn nói nhẹ nhàng đối với chồng, biết phục tùng chồng, biết vâng dạ khi chồng gọi “phu xướng vợ tuỳ” Phải tuyệt đối lễ phép với chồng với cha mẹ chồng Đức hạnh của người phụ nữ

là chỉ tập trung vào việc giữ gìn trinh tiết đối với chồng mặc dù người chồng có xấu xa, hèn nhát, tàn bạo hay có nhiều thê thiếp đi chăng nữa.

Gia đình là một nước nhỏ, trong đó người chồng là chúa tể của vợ, chồng nói vợ phải theo Trong gia đình người vợ không có một chút quyền hành nào hết, họ chỉ là người chịu sự chỉ bảo sai khiến của chồng Người chồng có năm thê bảy thiếp nhưng đối với người vợ thì chỉ chính chuyên một chồng Nếu người phụ nữ nào đó không may mắn người chồng qua đời thì phải ở vậy đến suốt đời hoặc ít nhất là ba năm Chính tứ đức một mặt nó thể hịên nét đẹp của người phụ nữ không chỉ về hình thể mà từ lời ăn tiếng nói, cách cư xử, là những nội tướng tài giỏi trong gia đình mà còn là người biết giữ gìn tiết tháo Tứ đức cũng làm cho người phụ nữ chỉ biết thân phận mình, nép vào khuôn phép, tự biết kiềm chế, tước bỏ những ham muốn cá nhân, chịu thuần dưỡng để vâng lời, nhường nhịn để được lòng chồng và

bố mẹ chồng, kiên nhẫn suốt đời chịu đựng và hy sinh cho chồng và gia đình chồng Người vợ phải luôn luôn biết kính thuận chồng – vợ, còn chồng có quyền đánh đập và bỏ vợ Trước khi cô con gái về nhà chồng được mẹ dặn con về nhà con tức là về nhà chồng thì nên kính nhường, giữ gìn cho khéo đừng trái ý chồng “vãng chi nhữ gia, tất kính tất phái, vô vi phụ tử” [10;185] Nếu lấy nết thuận tòng làm phép chính, đó là đạo làm vợ Người phụ nữ suốt đời bị giam hãm, áp bức, bóc lột, ngoài việc tề gia nội trợ chỉ có vai trò quan trọng riêng hẳn của mình là đẻ con và gần như duy nhất đáng kể là đẻ con trai để nối dõi tông đường và giữ gìn của cải nhà chồng Chỉ biết tuân lệnh (sự), vâng dạ (tuỳ) và theo (tòng) đối với chồng

mà người phụ nữ không hề có và không hề biết đến cái gì gọi là quyền Cả đến quyền yêu đương cũng không có Trong gia đình, người gia trưởng quyết định tất cả, đối với việc lấy chồng của con gái thì cha mẹ đặt đâu con ngồi đó, nếu không còn cha mẹ thì chú, bác đứng ra lo liệu, con gái chỉ biết vâng dạ, phục vụ dù muốn hay không muốn

Người phụ nữ suốt đời bị người đàn ông ức hiếp ngay cả khi làm con, làm vợ, làm mẹ Chỉ có người con trai mới có quyền kế thừa sự nghiệp của cha ông, họ hôm nay là con em ngày mai là cha anh, hôm nay phục vụ mệnh của cha anh ngày mai họ sai khiến thế hệ con em.

Từ Đổng Trọng Thư người phụ nữ, người vợ trong gia đình phải tuyệt đối phục tùng mệnh lệnh của chồng, của bố mẹ chồng một cách vô điều kiện Có như thế người vợ mới được coi là người có đạo đức, có tiết hạnh Người đàn bà chồng chết thì cứ phải ở vậy, kể cả những người không

có nơi nương tựa thì cũng không nên đi bước nữa vì chết đói là việc cực nhỏ, thất tiết mới là việc cực lớn “Nhiên ngạc tử sự cực tiểu, thất tiết sự cực đại” [18;194]

Trong xã hội truyền thống Việt Nam, mặc dù ảnh hưởng nhiều tư tưởng trọng nam khinh nữ song quan hệ chồng - vợ có sự bình đẳng hơn, người vợ không phải phục tùng chồng một cách vô điều kiện mà là một sự

tự nguyện của người vợ đối với chồng con, với gia đình nhà chồng Đặc biệt là người vợ luôn giữ trinh tiết đối với chồng Khi chồng - vợ sống với nhau không còn tình cảm nữa hoặc khi người chồng đối xử ngược đãi đối với người vợ thì người vợ cũng không nỡ đứt bỏ mà ra đi, bởi người Việt Nam chúng ta quan niệm chồng - vợ sống chung với nhau không còn tình cảm nữa thì cũng còn cái nghĩa chồng - vợ Chồng - vợ sống với nhau “một ngày cũng là nghĩa, là tình” Pháp luật phong kiến nước ta một phần nào đó cũng bảo vệ quyền lợi của người phụ nữ Nếu người chồng không chăm sóc, bỏ rơi vợ từ 5 tháng trở lên thì người vợ có quyền kêu oan và đi lấy chồng khác…

Đạo chồng - vợ phải cung kính, yêu thương nhau, dốc lòng ân nghĩa

Vợ phải kính thờ cha mẹ chồng và không được trái lời dạy bảo của chồng, không được ghen tuông, không được chán cảnh nghèo đói mà chồng - vợ

bỏ nhau làm mất luân thường đạo lý

1.3.4 Quan hệ anh - em

Quan hệ anh em cũng là một trong năm mối quan hệ cơ bản của con người, anh chị em trong gia đình thì phải biết đoàn kết, thương yêu, đùm bọc lẫn nhau Anh chị thì phải nhường nhịn và dạy dỗ em, em thì phải biết nghe lời dạy bảo của anh chị, lễ phép với anh chị.

Trong quan hệ anh em, Nho giáo đòi hỏi và đưa ra tiêu chuẩn phải có

“Đễ” Có nghĩa là anh em trong nhà phảicó tình thân mật, lấy tình thương yêu mà đối xử với nhau Anh phải biết bao bọc che chở cho em, phải biết nhường nhịn em Em phải biết kính trọng anh, nghe lời anh Để làm được điều đó, Nho giáo yêu cầu anh phải ra anh, em phải ra em “huynh huynh,

đệ đệ” Anh phải biết bao bọc, che chở cho em, nhường nhịn em Mạnh Tử viết: “người nhân đối với em mình chẳng chứa mối giận hờn, chẳng giữ lòng oán ghét Người chỉ một niềm thân mến và thương em thôi Hễ thân mến em thì muốn cho em được sang trọng, hễ thương yêu em thì muốn cho

em được giàu có và sang trọng vậy Mình làm vua thiên tử, mà em mình làm kẻ thất phu thì có thể gọi mình thân mến và thương yêu em chăng?” [10;85] Vì thương em nên vua Thuấn đã bỏ qua những lỗi lầm của em và mong em được giàu có, sang trọng

“Làm anh thì phải giữ cho đúng phận anh, làm em thì giữ cho đúng phận em”, “Bậc quân tử làm em thì phải biết kính anh, làm anh thì phải biết thương em, ăn ở phải phận anh em” [10;25] Trong gia đình, là anh em thì phải cùng nhau hòa thuận Anh thì yêu em, em thì kính anh, anh em không nên tranh giành nhau về của cải, không nên nghe lời vợ mà quên đi cốt nhục Thực chất quan hệ anh em trong Nho giáo cũng giống như quan hệ cha con Bởi lẽ xã hội của Nho giáo là xã hội của quyền huynh thế phụ, anh

là người có quyền thay cha quyết định mọi vấn đề xảy ra trong và ngoài gia đình Chẳng hạn trong gia đình thường dân, người con trai trưởng luôn luôn được hưởng gia tài, giữ việc hương khói Địa vị người đó quan trọng nhất trong gia đình, nhưng trách nhiệm cũng lớn nhất, lo cho mọi người trong nhà đủ ăn, đủ mặc, dạy dỗ người dưới Chịu sự chê trách của gia đình và cả

xã hội nữa, nếu trong gia đình có kẻ nghèo đói hoặc hư hỏng, bị tội lỗi là nhục tổ tiên Ngược lại người đó và cả vợ nữa được người trên nể, người dưới tuân lời Khi em còn nhỏ ở chung nhà thì anh có quyền thay cha (đã mất), em lớn rồi ra ở riêng, may mà giàu có, sang trọng hơn anh thì về nhà cũng lễ phép với anh và có bổn phận giúp đỡ anh mà không được khoe giàu, khoe sang trước mặt anh Con gái không có quyền thừa kế, không có địa vị gì trong gia đình, lấy chồng phải theo chồng, là thành viên của gia đình bên chồng

1.3.5 Quan hệ bạn - bè

Quan hệ bạn bè là một trong những quan hệ quan trọng, Nho giáo đề cao đức tín và đòi hỏi mọi người phải giữ chữ tín trong giao tiếp Nho giáo quan niệm rằng đức tín là nền tảng của trật tự xã hội Bạn bè mà không có lòng tin thì cũng không còn tình bạn nữa, chính quyền mà không được dân chúng tin, chính quyền sớm muộn gì cũng bị lật đổ Nho giáo khẳng định con người sống không tách rời nhau, quan hệ với nhau trong những cộng đồng từ nhà nước đến thiên hạ, trong đó nhà là gốc Trong lễ giáo đạo Nho, nhà có một sức mạnh và khả năng khống chế rất lớn đối với mỗi con người,

nó chế định những sợi dây ràng buộc con người một cách chặt chẽ Coi nhà

là cái gốc của nước và thiên hạ, muốn trị được nước thì trước tiên phải giữ yên được nhà nên Nho giáo luôn cố gắng tìm cách xây dựng gia đình, gia tộc thành những cự thất, những thế lực mạnh mẽ Mỗi người sinh ra đến khi tạ thế không thể lìa bỏ gia đình, xã hội, hơn nữa cũng tìm cách nâng cao vị thế của gia đình trong xã hội Với mục đích củng cố gia đình, gia tộc nên vấn đề trật tự kỷ cương chặt chẽ, chính danh định phận, gia pháp nghiêm ngặt là những yếu tố không thể thiếu trong nề nếp gia phong được

lễ giáo nhà Nho nhấn mạnh và đề cao Lễ giáo đạo Nho quy định một cách chặt chẽ các mối quan hệ giữa người với người, trong đó Ngũ luân là những quan hệ cơ bản nhất

CHƯƠNG 2 ẢNH HƯỞNG CỦA “NGŨ LUÂN” TRONG TRIẾT HỌC NHO GIÁO ĐẾN XÂY DỰNG GIA ĐÌNH Ở THỪA THIÊN HUẾ HIỆN NAY

Kế thừa những giá trị tích cực cũng như loại bỏ những yếu tố tiêu cực bảo thủ của Nho giáo về “Ngũ luân” để xây dựng gia đình văn hóa, gia đình xã hội chủ nghĩa, đáp ứng được những yêu cầu của sự phát triển đất nước nói chung cũng như Thừa Thiên Huế nói riêng Một xã hội muốn ổn định, thanh bình và phát triển thì trước hết phải có những gia đình hòa thuận, đó là gia đình mà mọi thành viên luôn quan tâm đến nhau, chăm lo cho nhau, cùng nhau nuôi dưỡng, dạy dỗ con cái nên người, cha mẹ phải luôn giữ gìn lời ăn tiếng nói của mình cũng như tác phong làm việc để cho con cái noi theo “ một nhà nhân hậu thì cả nước nhân hậu, một nhà lễ nhượng thì cả nước đều có lễ nhượng Một nhà tham lam thì cả nước bị rối loạn” (Đại học, chương 9), “nước gốc ở nhà” nên Nho giáo muốn xây dựng những mối quan hệ giữa người với người trong nước theo những quan hệ trong gia đình với trách nhiệm và nghĩa vụ tương tự Gia đình là tế bào của

xã hội, gia đình có ba mối quan hệ cơ bản là quan hệ chồng - vợ, quan hệ cha - con, quan hệ anh - em, xã hội có năm mối quan hệ gọi là “Ngũ luân”,

là quan hệ vua - tôi, quan hệ chồng - vợ, quan hệ cha - con, quan hệ anh -

em, quan hệ bạn - bè Gia đình có hòa thuận, gốc có vững thì xã hội mới mới ổn định, phát triển, cây mới bền, vì thế Nho giáo rất quan tâm chăm sóc cho cái gốc gia đình Tuy nhiên, một số hạn chế của “Ngũ luân” trong

tư tưởng triết học nho giáo có ảnh hưởng tiêu cực đến mục tiêu xây dựng gia đình Việt Nam nói chung cũng như xây dựng gia đình ở Thừa Thiên Huế nói riêng, cũng cần được phê phán và khắc phục Hiện tượng quá đề cao tình cảm gia đình, đề cao lợi ích cá nhân, gia đình, bất chấp lợi ích của nhà nước cũng cần có các giải pháp khắc phục cụ thể nhằm xây dựng