1.3. Người Thỏi ở Mường Lựm Yờn Chõu Sơn La
1.3.4. Đặc điểm văn húa xó hội
Người Thỏi cú nền văn húa truyền thống giàu bản sắc, với kiến trỳc nhà ở và trang phục đặc trưng, cú tớn ngưỡng và nền nghệ thuật dõn gian phong phỳ.
1.3.4.1.Kiến trỳc nhà ở
Nhà ở cổ truyền của dõn tộc Thỏi là nhà sàn. Cỏch chắp nối cỏc cấu kiện bằng những nguyờn vật liệu rời, khụng tạo vỡ cột, vỡ kốo, mộng thắt mà dựng dõy lạt buộc hoặc dõy mõy nhưng khỏ chắc chắn.Nhà sàn được dựng và sắp xếp khỏ ăn ý với thế đất và cảnh quan xung quanh tạo nờn sự hài hũa, thớch nghi với mọi địa hỡnh tiện lợi cho đời sống sinh hoạt của con người.
30
Mỗi ngụi nhà sàn là một gia đỡnh khộp kớn với tư cỏch là đơn vị hợp thành cộng đồng bản mường cựng xõy dựng bản mường ngày một phỏt triển cả về vật chất và tinh thần.
1.3.4.2. Trang phục
Trang phục truyền thống của người Thỏi được bảo lưu và thể hiện rừ bản sắc văn húa dõn tộc. Trang phục dõn tộc Thỏi khỏ đa dạng, phự hợp với từng lứa tuổi, tõm sinh lớ, đặc điểm sinh hoạt, mỗi giới tớnh đều cú kĩ thuật cắt, may, xử lớ khỏc nhau.
Ngày thường phụ nữ Thỏi Đen mặc ỏo xửa cúm. Xửa cúm may khớt thõn, rất ngắn, gấu ỏo vừa đỳng cạp vỏy làm tụn thờm đường nột của người phụ nữ.
Phụ nữ Thỏi cũn mặc hai loại ỏo dài là xửa chải may bằng vải chàm đen, kiểu ỏo năm thõn, cài cỳc phớa bờn tay trỏi cổ, dài quỏ đầu gối. Xửa luồng là ỏo khoỏc ngoài, may rộng, chui đầu,cú hoặc khụng cú tay, may bằng vải chàm, ghộp màu xanh, đỏ, trắng ở cổ, ngực và gấu ỏo.
Vỏy (xoổng) cựng xửa cúm tạo nờn dỏng nột chớnh của bộ trang phục nữ Thỏi. Phụ nữ Thỏi mặc vỏy 2 lớp: trắng lút trong và vỏy chàm ngoài, vỏy người Thỏi thuộc loại vỏy hỡnh ống, quấn chặt thắt lưng, phần thừa gấp ra phớa ngoài, vỏy thường trơn khụng trang trớ.
Nổi bật trờn trang phục nữ Thỏi là chiếc khăn piờu. Piờu là loại khăn đội đầu màu đen, rộng 40cm, dài 1m50. Bằng tài năng của mỡnh phụ nữ Thỏi đó thể hiện sự hài hũa giữa con người với thiờn nhiờn, cảm xỳc tõm tư vào những hoa văn họa tiết phong phỳ, rực rỡ được thờu thựa trờn hai đầu khăn piờu.
Trang phục của phụ nữ Thỏi nhỡn tổng thể từ trờn xuống thỡ gồm cú: khăn piờu đội đầu, may khắt cẩu(trõm cài túc), cúng hu (hoa tai), pú co (vũng cổ), púk khẻn (vũng tay), xửa cúm(ỏo), xài ẻo (thắt lưng), xoổng (vỏy), pụa sỏi (xà tớch), pe păn kha(xà cạp).
Trang phục của nam Thỏi chỉ cú khăn, ỏo và quần. Con trai người Thỏi cũng đội khăn, thắt khăn. Tuy nhiờn thỡ khăn của nam khụng giống khăn piờu thờu cụng
31
phu với những hoa văn cầu kỡ như của nữ mà thường là một miếng vải màu chàm đen, dài trờn 1m gọi là khăn pau dựng để đi xa hoặc hội hố, khăn dựng để lao động gọi là khăn trọc.
Áo của nam Thỏi cắt may theo kiểu xẻ ngực, cổ trũn khụng cầu vai, hai tỳi dưới, đơn giản hơn trang phục nữ Thỏi.
Quần nam (xưởng) là quần hai ống màu đen, dài đến mắt cỏ chõn.
Trang phục của dõn tộc Thỏi là sản phẩm của đời sống lao động cần cự trong mụi trường tự nhiờn, với sự sỏng tạo thủ cụng gắn với nền kinh tế tự cung, tự cấp của vựng miền nỳi nhưng tranng phục khụng chỉ đơn thuần mang giỏ trị sử dụng mà cũn đạt đến trỡnh độ cao về thẩm mỹ dõn gian Thỏi.
1.3.4.3. Văn húa Thỏi
Văn húa gia đỡnh và dũng họ
Gia đỡnh người Thỏi cũng như nhiều dõn tộc khỏc, là gia đỡnh phụ hệ bao gồm cha mẹ và con cỏi. Đú cũng là một đơn vị kinh tế đồng thời một tế bào xó hội và hiện tượng phổ biến hiện nay của người Thỏi ở Yờn Chõu. Khi hai cỏ thể nam nữ kết hợp thành một tổ hợp gia đỡnh thỡ ở người Thỏi cũng hỡnh thành quan hệ ba chiều, trong đú mỗi chiều là một họ mà thực chất là một nhúm thõn thuộc. Những mối quan hệ đú ràng buộc theo một quy tắc nhất định và ảnh hưởng rất lớn đến hụn nhõn. Mối quan hệ ba chiều đú gồm: “Ải noọng”, “Lung ta”, và “Nhớnh xao”. Dũng họ giữ vai trũ quan trọng trong đời sống của gia đỡnh.
“Ải noọng”: là những anh em trai, chị em gỏi chưa lấy chồng (hoặc khụng lấy chồng) cựng sinh ra từ một cha, một mẹ, cựng ụng nội, cụ nội
“Lung ta”: Khi cỏc chị em gỏi đó cú gia đỡnh riờng thỡ cỏc chị em gỏi, cỏc anh em trai trở thành họ bờn ngoại gọi là “đẳm lung ta” tức là họ ụng cậu
“Nhinh xao”: tất cả cỏc anh em cọc chốo hợp thành một nhúm thõn tộc thỡ gọi là “nhớnh xao” hay họ nhà trai.
Với mối quan hệ ba chiều này cộng với hụn nhõn cựng đồng tộc và hụn nhõn chủ yếu trong bản hoặc bản lõn cận nờn mối quan hệ của người Thỏi rất rộng, đi đõu họ cũng cú anh em, cú khi cả bản mường là anh em họ hàng của nhau.
32
Tuy người Thỏi theo truyền thống phụ hệ nhưng trong mỗi gia đỡnh, sự bỡnh đẳng, lấy tỡnh thương vợ chồng làm đầu vẫn là nột văn húa nổi bật, do vậy mà trong cỏc bản mường của họ hiện tượng vũ phu hầu như khụng mấy khi xảy ra.
Văn học dõn gian
Người Thỏi cú ngụn ngữ riờng, tương đối thống nhất, tuy nhiờn cũng cú sự khỏc biệt giữa cỏc vựng miền và cỏc nhúm địa phương. Cú số lượng đụng và cú ý thức gỡn giữ bản sắc cao nờn ngụn ngữ của tộc người Thỏi ảnh hưởng rất lớn đến ngụn ngữ của cỏc tộc người khỏc ở Sơn La cũng như miền Tõy Bắc Việt Nam.
Người Thỏi cú chữ viết từ rất sớm, theo cỏc nhà nghiờn cứu thỡ người Thỏi cú chữ viết từ thế kỉ thứ VI, chữ viết của người Thỏi thuộc hệ thống chữ “Phạn” là một loại chữ gốc từ Ấn Độ. Nhờ cú chữ viết mà từ lõu đời người Thỏi đó truyền lại được nhiều tỏc phẩm văn học cú giỏ trị như: Tiễn dặn người yờu (Xống chụ xụn xao), Chương Han …và cỏc truyền thuyết Quắm tụ mương (kể chuyện bản mường), Tỏy pỳ xớc (Những bước đường chinh chiến của cha ụng), Phanh mướng (Tạo dựng mường)…[42].
Dự sớm cú văn tự nhưng văn húa bỏc học chưa thật phỏt triển mà chủ yếu là văn học dõn gian, thơ ca dõn gian phỏt triển mạnh. Những ước mơ khỏt vọng của cuộc sống đó chắp cỏnh cho những điệu khắp (hỏt), tiếng pớ, nhịp khốn bay bổng ở khắp mọi nơi, mọi lỳc. Người Thỏi cú thể sinh hoạt dõn gian ở bất cứ đõu, trong bất kỡ tõm trạng nào: vui - khắp, buồn - khắp, thậm chớ lao động mệt nhọc cũng khắp cho đỡ mệt mỏi. Cú thể núi khắp là một cỏch giao tiếp độc đỏo của người Thỏi.
Hũa cựng tiếng khắp trong ngày vui cũn cú dàn chiờng trống. Đặc biệt trong cỏc dịp mừng nhà mới, ăn cơm mới, cưới xin, cỏc lễ hội dõn gian như “xờn bản”, “xờn mường”, “xờn lảu nú”…Người Thỏi thớch cầm tay nhau xũe vũng thõu đờm suốt sỏng, tay nắm tay, vai kề vai, chõn người nọ bước theo chõn người kia trong khụng khớ tỡnh cảm say sưa ấm ỏp của vũng xũe.
Tớn ngưỡng tõm linh
Người Thỏi ở Việt Nam cú tớn ngưỡng theo cỏch riờng của mỡnh và trải qua hàng ngàn năm lịch sử của dõn tộc vẫn nguyờn vẹn như thuở ban đầu. Tớn ngưỡng
33
của người Thỏi chưa phỏt triển thành tụn giỏo riờng và họ cũng khụng chịu ảnh hưởng hay du nhập vào mỡnh cỏc tụn giỏo như Đạo Phật, Đạo Khổng, Đạo Hinđu, Đạo Thiờn Chỳa…
Người Thỏi khụng theo một loại tụn giỏo nào cả mà chủ yếu là tõm linh truyền thống của dõn tộc. Họ coi thể xỏc là con người và linh hồn là cỏi búng. Ngoài quan niệm về hồn vớa thỡ hệ thống tõm linh của người Thỏi cũn theo quan niệm khi chết linh hồn của con người về cừi vĩnh hằng, về với tổ tiờn được thờ cỳng trong gian thờ của gia đỡnh (clo húng).
Theo phong tục tớn ngưỡng dõn gian của người Thỏi Đen ở Yờn Chõu, Sơn La quan niệm trời đất chia làm 3 mường tương đương với 3 thế giới:
Thế giới của sự sống của người - Mương Cụn (Mường Người) Thế giới của õm phủ - Mương Phi (Mường Ma)
Khụng gian của cừi trời - Mương Phạ, Mương Then (Mường Trời)
Cũng như cỏc tộc người khỏc người Thỏi tin và tụn thờ cỏc lực lượng siờu nhiờn. Họ cho rằng sự sống là do linh hồn tồn tại bờn thể xỏc. Thể xỏc là con người và linh hồn là cỏi búng. Mỗi con người cú “ ba mươi hồn ở phớa trước và năm mươi hồn ở sau” (Xam xớp khoăn mang nả hả xớp khoăn mang lăng). Trong đú cú hồn chủ là hồn bao trựm gọi là chớnh hồn thỡ ngụ ở đỉnh đầu, nơi cú xoỏy túc vỡ thế người Thỏi gọi chỏm xoỏy của túc là “đỉnh hồn” (chom khoăn), thường nhật cỏc linh hồn ngụ ở ỏo của chủ. Bởi vậy, khi tiến hành cỏc nghi thức, nghi lễ người ta phải lấy ỏo của thõn chủ và những người thõn thớch đặt cạnh mõm cỳng. Khi bị đau ốm, người ta cho rằng hồn bị lưu lạc nờn phải nhờ thầy cỳng búi để tỡm hồn về (panh khuụn), người chết sau khi chụn cất phải gọi hồn về thờ ở nhà (sỳ khuụn).
Ma hoặc người cú thể thụng qua cỏc hành động làm hại chớnh cỏi búng, làm thõn chủ giật mỡnh, ốm đau, chết chúc. Vậy muốn tai qua nạn khỏi thỡ phải cứu lấy cỏi búng để tiếp tục phự hộ thể xỏc. Dú đú mà người Thỏi mới cú thuật ngữ “Hồn búng” (khoăn ngau), con người khụng thể cảm nhận linh hồn (phi khoăn) bằng
34
giỏc quan của mỡnh. Vỡ thế mà ở người Thỏi cú tục khộ khún mỏ hươn (gọi hồn lại nhà) mà người Thỏi Đen gọi là tục Sỳ khuụn.
Theo quan niệm của người Thỏi Đen thỡ thế giới là sự tồn tại của hai mặt đối lập giữa người và phi (giống như ma của người kinh)
Phi dược hợp thành bởi bốn yếu tố là: linh hồn và phi mợt biến húa của linh hồn và cừi tổ tiờn, ma phự hộ và ỏc quỷ, trời đất và cỏc vị thần mang tờn là Then. Linh hồn được xem như một thực thể sống. Mỗi cỏ thể con người khụng phõn biệt giới tớnh lứa tuổi, ba mươi hồn ứng với cỏc bộ phận trước của cơ thể và năm mươi hồn ứng với cỏc bộ phận sau của cơ thể… Vỡ là Phi (ma) nờn linh hồn cú thể tạm rời xa thể xỏc để đi vào Mường Then (cừi hư vụ) làm cho thõn chủ chao đảo giữa cỏi cũn và cỏi mất, thõn chủ sẽ ốm hoặc đau, khi linh hồn quay về thõn chủ sẽ khỏi ốm. Ngược lại nếu hồn khụng trở về thỡ thõn chủ sẽ chết, vỡ vậy mà người Thỏi cho rằng linh hồn là hư vụ độc lập với thể xỏc, phải cú lực lượng siờu nhiờn cú sức mạnh đảm bảo cho thực thể sống do linh hồn tạo ra phải luụn luụn ở thế bỡnh thường và an toàn. Đú chớnh là thực thể vụ hỡnh mang tờn Phi Một. Vị chủ Phi Một là thần mang tớnh nữ nờn được gọi là Me Một hay Me Nai. Phi Một luụn ở cạnh linh hồn của mỗi người đảm nhận việc coi súc linh hồn, khụng cho linh hồn tỏch khỏi thể xỏc, duy trỡ sự sống cho thể xỏc. Mỗi người cú tỏm mươi linh hồn nhưng chỉ cú một Phi Một. Phi Một càng khỏe thỡ thõn chủ càng khỏe mạnh và sống lõu..Ngược lại Phi Một yếu đuối thỡ thõn chủ sẽ lõm vào cảnh ốm đau, thậm chớ nguy kịch.Và nếu Phi Một bất lực trước cảnh nguy nan của linh hồn thỡ thõn chủ sẽ chết. Lỳc đú linh hồn sẽ tan ra và biến thành cỏc dạng Phi kể cả linh hồn chủ cũng trở về với cộng đồng ruột thịt đầu tiờn của mỡnh ở cừi Đẳm (cừi tổ tiờn) [42, tr 18].
35
Chương 2
TRI THỨC DÂN GIAN TRONG VIỆC KHAI THÁC NGUỒN TÀI NGUYấN THIấN NHIấN