hết thế kỷ XIX, NXB Giáo dục, Hà Nội, mục từ “Sấm truyền ca”, tr. 520 - 522.
2
Cuốn sách tập hợp khá nhiều tác phẩm văn chương Thiên Chúa giáo thế kỷ XVIII – XIX, in bằng chữ Quốc ngữ nhưng theo nhà nghiên cứu Cao Tự Thanh thì chắc chắn đã được phiên âm từ các nguyên bản chữ Nôm.
Tô bia vãn, Giáng sinh vãn, Cécilia đồng trinh tử đạo vãn...; và (3) Ca ngợi các tấm
gương về đức tin, đồng thời bày tỏ sự phê phán, nỗi bất bình với chủ trương cấm đạo của chính quyền Đàng Trong, như: Bõ Gioang tử đạo vãn, I nê tử đạo vãn...1
.
Nếu như chủ đề thứ nhất, với ý hướng tuyên truyền cho một quan niệm tôn giáo độc thần và nhất là quy định nghi thức thờ cúng cứng rắn của giáo hội La Mã đương thời, là một nguyên nhân đưa tới những xích mích, thù hằn Lương - Giáo ở xã hội Đàng Trong buổi ấy, tạo cớ cho phe cấm đạo trong chính quyền Thuận Hóa phát động một cuộc vận động chống đạo Thiên Chúa nhằm “bảo vệ quốc tục” (suốt đời Võ vương Nguyễn Phước Khoát và Định vương Phước Thuần đều thi hành chính sách cấm đạo, trục xuất giáo sĩ), thì với chủ đề thứ hai, các giáo sĩ đã nhìn thấy ở Nho giáo “một phương tiện lý thuyết để khẳng định cộng đồng mình trong xã hội Việt Nam” [142, tr. 321]. Bởi vậy, đặc điểm đáng chú ý trong bộ phận văn chương Thiên Chúa giáo ở Đàng Trong, có lẽ khơng nằm ở hệ chủ đề, đề tài và hình tượng trung tâm (các vị thánh, các tấm gương “tử vì đạo”...) mà chính là ở cách Việt hóa giáo lý, kinh sử trong lựa chọn ngôn ngữ (chữ Nôm) và thể loại/ thể tài (phần lớn là vãn, tuồng, viết theo thể lục bát).
Rõ ràng là có một sự chênh lệch rất lớn về số lượng tác giả, tác phẩm giữa hai giai đoạn trước năm 1673 và từ năm 1673 trở đi. Thời kỳ 1673 – 1777 có thể coi là thời kỳ phát triển rực rỡ nhất của văn học Đàng Trong với một đội ngũ sáng tác đông đảo, đa dạng và một khối lượng tác phẩm phong phú về nội dung, thể loại. Nhưng căn bản, đội ngũ tác giả nhà nho vẫn là gương mặt trí thức tiêu biểu quan trọng nhất, chi phối và tạo ra diện mạo, giá trị văn học vùng. Như hệ quả của khơng khí nhập cuộc ở vùng đất mới, đội ngũ tác giả nhà nho hành đạo với niềm “lạc quan phụng sự”, “tin tưởng phụng sự” vẫn chiếm số lượng lớn. Do vậy, dễ hiểu vì sao mà
chủ đề tơn vinh nhân vật lãnh đạo và ca tụng thiên nhiên, tương ứng với hai hình
tượng quan trọng cơ bản là kẻ sĩ quý tộc và phong cảnh thiên nhiên, lại là những điểm nhấn của văn học vùng giai đoạn này. Tuy nhiên, bên cạnh đội ngũ tác giả nhà nho hành đạo, trong văn học Đàng Trong vào khoảng nửa cuối thế kỷ XVIII
cũng đã xuất hiện những tác giả nhà nho ẩn dật, điển hình như Võ Trường Toản, Ngô Thế Lân, Trần Thế Xương, Nguyễn Đăng Đàn, Lê Đạt, Đặng Đức Thuật... Tuy trước tác để lại không nhiều nhưng cũng đủ để tái hiện một chặng đường phát triển
của những kẻ sĩ nho ưu thời mẫn thế, coi văn chương không chỉ đơn thuần là phương tiện “tải đạo” mà còn là “cõi sống” để họ “thể hiện” mình và “thực hiện” chính mình.
Trên phương diện thể loại, thời kỳ này, ngoài sự tiếp nối những thể loại chính như thơ Đường luật, phú đã phát triển ở Đàng Ngoài từ các thế kỷ trước, văn học Đàng Trong đã nảy sinh một số thể loại mới có tính chất khai cơ như tiểu thuyết
chương hồi (với tác phẩm Nam triều công nghiêp diễn chí của Nguyễn Khoa Chiêm), truyện Nôm bác học (với tác phẩm Song Tinh Bất Dạ của Nguyễn Hữu Hào) và một số thể loại mang đậm sắc thái văn hóa vùng như vãn, vè, tuồng. Đặc
biệt, cũng như ở Đàng Ngoài, thơ Đường luật vẫn là một thể loại được ưa chuộng của văn học Đàng Trong. Nếu như giai đoạn trước 1673 chỉ có một bài thơ Hán và một bài thơ Nôm “vô đề” tương truyền của Đào Duy Từ thì sau năm 1673, đặc biệt sang thế kỷ XVIII, thể loại này có những bước phát triển rực rỡ với 330 bài thơ Đường luật chữ Hán trong Hà Tiên thập vịnh1; 30 bài thơ Lư Khê nhàn điếu trong tập Minh Bột di ngư của Mạc Thiên Tích; Hiệu Tần thi tập của Nguyễn Đăng Thịnh, trong đó những bài Vịnh Hán An đế, Vịnh Tống Chân tông, Vịnh Tống Độ
tông vẫn được người đời sau nhắc đến; Đạm Am thi tập, Quảng Ngãi thập nhị cảnh của Nguyễn Cư Trinh; những bài thơ Đường luật chữ Hán trong Phong trúc tập của Ngô Thế Lân như Trư điểu đề, Hữu cảm, Thuật hoài, Thiệp thế ngâm, Tự vịnh, Tự thuật…; Chiến cổ Đường thi tập của Nguyễn Dưỡng Hạo - Phạm Lam Anh với những bài vịnh sử bằng Hán thi nổi tiếng như Kinh Kha, Hàn Tín, Khuất Nguyên… Các tác giả đã thành công trên nhiều chủ đề, đề tài khác nhau, từ thơ vịnh cảnh, vịnh vật, vịnh sử đến diễn tả tâm trạng, nỗi lịng. Tuy nhiên, có thể thấy rằng, hầu hết thơ Đường luật ở Đàng Trong thời kỳ này đều được viết bằng chữ Hán (trừ Quảng Ngãi thập nhị cảnh viết bằng chữ Nôm).
Mặc dù thơ Đường luật vẫn luôn là thể loại chiếm ưu thế (về mặt số lượng) trong bức tranh văn học vùng nhưng vãn, vè, tuồng mới là những thể loại làm nên đặc thù phương Nam. Trước năm 1673, Đào Duy Từ với hai bài vãn Ngọa Long
cương vãn và Tư Dung vãn đã là người đầu tiên ở Đàng Trong đưa thể bình dân
vào văn học bác học, để rồi sau đó, Nguyễn Cư Trinh là người thành công nhất
1
Mạc Thiên Tích: 10 bài chủ xướng, Nguyễn Cư Trinh: 10 bài họa lại, và các tác giả trong Tao đàn Chiêu Anh các: khoảng 310 bài (khơng kể 10 bài của Dư Tích Thuần, vì mang nặng “khẩu khí thiên triều” nên khơng được Mạc Thiên Tích đưa vào khi ấn lốt).
trong phương thức sáng tác này với bài vè Sãi Vãi. Trong khi ở Đàng Ngoài, vè
thường do “những bàn tay bình dân kém nghệ thuật làm ra” [106, tr. 220], dẫn đến bị rẻ rúng là nghệ thuật “quá dễ dãi tầm thường” [106, tr. 220] thì ở Đàng Trong, với việc vị Tuần phủ Quảng Ngãi chọn sáng tác thể thức vè để động viên tinh thần quân sĩ, đã phần nào hé lộ về một sinh khí văn học hồn tồn khác với cõi Đàng Ngoài.
Trong giai đoạn này, nghệ thuật tuồng đặc biệt phát triển, với sự xuất hiện một loạt kịch bản khuyết danh mẫu mực, thể tài thống nhất, tập trung vào chủ đề “phò vua diệt ngụy”. Những vở như Sơn Hậu, Tam nữ đồ vương, Dương Chấn Tử,
Giác oan, An trào kiếm, Hồ thạch phủ… chủ yếu đi vào đề tài cung đình, phản ánh
quan hệ chính trị - xã hội giữa các phe phái phong kiến nói chung. Mâu thuẫn xã hội được phản ánh trong loại tuồng này là mâu thuẫn phong kiến nội địa, khơng có giặc ngoại xâm (nếu có giặc ngoại xâm thì cũng chỉ là tình tiết phụ, để đẩy tình tiết kịch phát triển), cho nên “xã hội được phản ánh trong loại tuồng này tương ứng với xã hội nước ta ở giai đoạn các thế kỷ XVI, XVII, XVIII” [78, tr. 73]. Tác giả tuy khuyết danh nhưng có thể dám chắc “họ thuộc vào loại công thần của chúa Nguyễn, đa số là võ quan cao cấp hoặc những người hoạt động chính trị” hoặc “những nghệ nhân bậc thầy (thầy tuồng), có chút ít kiến thức văn học” [78, tr. 81 - 82]. Điều kỳ lạ là tuồng nói riêng và các loại hình diễn xướng nói chung, khơng chỉ phát triển trong dân gian, mà còn rất được ưa chuộng ở cung đình. Chúa Nguyễn có ít nhất hai lần tổ chức vũ khúc, diễn tuồng để đón tiếp hịa thượng Thích Đại Sán, thậm chí chúa Nguyễn Phước Ngun cịn cao hứng “tự đánh trống điểm nhịp cho bọn hát; thanh điệu lạ lùng, bộ tịch đường lối cũng khác” [117, tr. 129]. Sự phát triển của nghệ thuật biểu diễn là hệ quả tất yếu nhằm đáp ứng nhu cầu tinh thần của một bộ phận tác giả và công chúng thuộc tầng lớp thị dân vốn đã trở nên đông đảo ở các đô thị Đàng Trong thế kỷ XVIII.
Song hành với sự phát triển của hệ thống thể loại mang đặc thù phương Nam đó là xu hướng ngày càng “dân gian hóa” trong ngơn ngữ văn học Đàng Trong.
Tất cả hé lộ về một động thái nghệ thuật, động thái văn hóa mang tính chất đặc thù của phương Nam thời kỳ này.
3.1.3. Từ năm 1778 đến năm 1802
Trong khoảng thời gian từ sau khi tập đoàn chúa Nguyễn chạy vào Nam cho đến khi Nguyễn Ánh chiếm lại được Nam Bộ lần cuối cùng (1788), văn học viết Việt Nam trên địa bàn phía Nam sơng Gianh vẫn cịn tiếp nối văn học Đàng Trong ở nhiều phương diện, đặc biệt là cảm hứng ngợi ca, tôn vinh nhân vật lãnh đạo. Tác phẩm điển hình cho giai đoạn văn học này là Hoài Nam khúc của Hồng Quang. Ơng thuộc vào lớp người sống ở vùng Tây Sơn nhưng ủng hộ chúa Nguyễn, tâm tư mãi hát khúc ca hồi Nam, vọng tưởng cơng lao lập quốc của các chúa.
Trong khi những sáng tác tiếp nối mạch nguồn văn học Đàng Trong trên đất Thuận Quảng có vẻ khá rời rạc và yếu thế bên cạnh những tác phẩm mang hào khí Tây Sơn, thì tại khu vực Gia Định – Đồng Nai, tâm thức Đàng Trong lại tỏ ra khá quyết liệt và mạnh mẽ. Cho đến cuối thế kỷ XVIII, Gia Định trở thành trung tâm duy nhất cịn hoạt động sơi động trên bản đồ văn học Đàng Trong với một lực lượng sáng tác đa dạng. Có người lựa chọn con đường “thoái vi quan” để “đạt vi sư” như Võ Trường Toản (với Hoài cổ phú nổi danh một thời), Đặng Đức Thuật (với bài sớ Thập
sách và Quy sơn thập vịnh1). Có người hào hùng khí thế chống Tây Sơn như Lâm Tấn (qua bài thơ đề đền thờ Nguyễn Hữu Cảnh, Đề Lễ cơng từ). Có người xứ Hà Tiên như Trần Nam Lai, sau về cư ngụ ở Trấn Biên, cũng là một nhà thơ nổi tiếng thời bấy giờ2. Đó là chưa kể Kỳ Sơn Diệp Minh Phụng, Phục Sơn Vương Kế Sinh, Hối Sơn Huỳnh Ngọc Uẩn, “Tam gia” Trịnh Hồi Đức - Ngơ Nhơn Tịnh - Lê Quang Định... Tất cả họ đã làm nên một lực lượng sáng tác - tầng lớp trí thức “có khả năng cũng như nhu cầu sáng tác văn học viết, và quan trọng hơn, đã đứng vào điểm xuất phát trên con đường tự ý thức về một nhu cầu sáng tác văn chương” [138, tr. 60]. Đáng chú ý là trong các gương mặt văn nhân – văn hóa tiêu biểu của đất Gia Định thuở ấy, nổi bật lên nhiều tên tuổi là người gốc Minh hương như Võ Trường Toản, Trịnh Hồi Đức, Ngơ Nhơn Tịnh, Huỳnh Ngọc Uẩn, Diệp Minh Phụng, Vương Kế Sinh... Tất cả họ đã góp phần đưa văn học Hán Nơm Gia Định hịa nhập vào với văn
1 Tác phẩm này hiện nay chưa tìm thấy, nhưng theo Trịnh Hoài Đức trong bài thơ Khốc Đặng Cửu Tư tiên sinh, phần chú thích có chép tên hai tác phẩm này [Dẫn theo: Lê Quang Trường (2012), Gia Định tam gia thi trong tiến trình văn chú thích có chép tên hai tác phẩm này [Dẫn theo: Lê Quang Trường (2012), Gia Định tam gia thi trong tiến trình văn
học Hán Nôm Nam Bộ, Luận án Tiến sĩ Ngữ văn, Trường Đại học Khoa học Xã hội và Nhân văn, Đại học Quốc gia
Thành phố Hồ Chí Minh, Thành phố Hồ Chí Minh, tr. 23].