2 Theo thống kê của Hoài Anh trong sách Gia Định tam gia, Biên dịc h chú giải: Hồi Anh, Hiệu đính – giới thiệu: TS.
3.4.1. Sự phát triển song hành những thể loại truyền thống ở cả hai Đàng (thơ, phú, văn tế, tiểu thuyết chương hồi, truyện Nôm)
(thơ, phú, văn tế, tiểu thuyết chương hồi, truyện Nôm)
Quan sát diện mạo thể loại văn học giai đoạn thế kỷ XVII - XVIII, có thể nhận thấy sự tương đồng của văn học hai Đàng trong việc cùng phát triển một số thể loại truyền thống của văn học dân tộc như thơ Đường luật, phú, văn tế, tiểu thuyết chương hồi, truyện Nôm1. Tuy nhiên, trong bản thân mỗi thể loại bác học - truyền thống ấy, đôi khi, văn chương hai Đàng lại đi theo những “ngã rẽ” khác nhau.
Thơ Đường luật
Thơ Đường luật là một thể loại lớn của văn học trung đại Việt Nam, xét cả về số lượng và thành tựu nghệ thuật. Trên cơ sở tiếp thu thơ Đường luật Trung Quốc, thơ Đường luật vào Việt Nam đã biến đổi để phù hợp với nền văn học dân tộc, mà điển hình là sự ra đời của thơ Nôm Đường luật. Trái ngược với vùng văn học Đàng Trong mới được chính thức định hình từ thế kỷ XVII, văn học Đàng Ngồi đã có mấy trăm năm trưởng thành. Trong khi ở Đàng Trong, phải sang thế kỷ XVIII, thơ Đường luật mới nở rộ và chủ yếu là các thi phẩm Hán thì ở Đàng Ngồi, thơ Đường luật vẫn luôn phát triển đều đặn trong hai thế kỷ XVII - XVIII, ở cả hai ngôn ngữ Hán và Nôm với những thi phẩm của Nguyễn Quý Đức, Nguyễn Tông Quai, Trịnh Căn, Trịnh Doanh, Trịnh Sâm…, chủ yếu để đề vịnh, tặng đáp, thù phụng. Nổi bật trong số các tác giả này là Trịnh Căn với Khâm định Thăng bình bách vịnh, gồm 90 bài thơ Đường luật hoặc Đường luật pha lục ngơn, có “phong cách thơ Nơm thời Hồng Đức, điêu luyện, chải chuốt, có khi rơi vào cầu kì, khn sáo, nhưng nhìn chung cũng là một tập thơ có khí sắc” [132, tr. 323]. Tập Càn Nguyên ngự chế thi tập của Trịnh Doanh có đến 241 bài thơ Nơm, đã có thể so sánh
với số lượng thơ Nôm của Nguyễn Trãi trong Quốc âm thi tập. Mặc dù số lượng tác phẩm khơng phải là ít (hầu hết các tác giả đều có thi tập để đời), nhưng về cơ bản, thơ Đường luật thời kỳ này khơng có những tác giả, tác phẩm thực sự lớn.
Trở lại với vấn đề thơ Đường luật Đàng Trong, hiển nhiên khơng thể so sánh với Đàng Ngồi về mặt số lượng tác giả, tác phẩm, nhưng câu hỏi đặt ra là, tại sao thơ Đường luật lại phát triển chậm chạp và có phần “khiêm tốn” ở dải đất phương
1
Nam (không chỉ khiêm tốn về số lượng mà còn về vai trò của thể loại này trong bức tranh văn học nói chung và trong tâm thức tiếp nhận nói riêng)? Cứ cho rằng vì thế kỷ XVII văn học Đàng Trong mới bắt đầu định hình, nhưng rõ ràng rằng, thơ Đường luật vốn dĩ là một thể văn chương bác học đã quá quen thuộc với tâm thức và kỹ năng trước tác của nhiều thế hệ tác giả trung đại, lẽ ra, phải là sự lựa chọn hàng đầu. Nhưng sau hai bài thơ “Vô đề” (một bằng chữ Nôm, một bằng chữ Hán) tương truyền của Đào Duy Từ và vài ba thi phẩm Hán của chúa Nguyễn, thơ Đường luật gần như vắng bóng trên văn đàn Đàng Trong, cho đến tận thế kỷ XVIII. Như chúng ta đã biết, thơ Đường luật kể từ khi du nhập vào Việt Nam, đã luôn luôn phát triển mà lý do quan trọng là vì thể loại này được sử dụng thành một trong những nội dung của khoa cử. Thế nhưng, Đàng Trong thuở ấy rất ít tổ chức thi cử. Thơ Đường luật thiếu đi môi trường và động lực quan trọng thúc đẩy nó phát triển. Chưa kể, lực lượng hạt nhân của tập đoàn phong kiến Đàng Trong những ngày đầu hình thành chủ yếu là các thế gia võ tướng; mà đoàn người di dân mở sinh lộ khi ấy cũng phần nhiều là nông dân, binh sĩ, tội đồ - những người thiếu học; thế nên, văn học Đàng Trong thuở ấy đã thiếu vắng lực lượng nịng cốt để phát triển: người có học - văn nhân. Viết văn, làm thơ với đúng chuẩn mực thi luật là một điều khó cho sinh hoạt chung của họ. Vì vậy, thay vì làm thơ Đường luật – như truyền thống lâu đời của văn chương xứ Bắc Hà, họ sẽ sáng tạo cho mình một hình thức văn nghệ khác phù hợp hơn để bù lấp vào chỗ khuyết thiếu đó: hình thức văn nghệ gần với dân gian. Cho đến thế kỷ XVIII, song hành với sự phát triển của đội ngũ trí thức tại chỗ với cùng mục tiêu học nghiệp và truyền thống học phong với trí thức Đàng Ngồi, đặc biệt với sự bổ sung một truyền thống văn hóa - văn học đến từ nền văn học kiến tạo khu vực, qua những tác giả người Minh hương, mà văn chương Đàng Trong từng bước gia nhập vào quỹ đạo của văn học dân tộc, tìm thấy sự đồng vọng với văn chương Đàng Ngoài, mà sức sống và tính chuẩn mực của thể loại thơ Đường luật truyền thống là một trong những điển hình.
Phú
Văn học Đàng Trong, theo thống kê, trong hai thế kỷ XVII - XVIII chỉ có sự xuất hiện của 03 tác phẩm phú. Đó là: Trấn Ninh trận phú (bằng chữ Hán, sáng tác khoảng năm 1672, thuật lại trận chiến thảm khốc ở lũy Trấn Ninh); Lư Khê nhàn điếu phú (bằng chữ Hán của Mạc Thiên Tích, xuất hiện sau gần một thế kỷ, tương
truyền dài hơn 100 câu, được ví như một “tun ngơn Việt hóa”, “vĩnh viễn vùi chôn tâm sự di thần” [142, tr. 305] của lớp hậu duệ các di thần phản Thanh phục Minh Hoa Nam qua tỵ nạn chính trị ở Đàng Trong); và bài phú Nơm Hiếu trung hồi cổ phú (của Võ Trường Toản, dài 24 câu, từ việc trình bày sự biến đổi theo thời gian của thiên nhiên, tạo vật, cuộc đời mà đưa ra cách sống kiểu mẫu của con người thời loạn với những tấm gương hiếu trung trong lịch sử).
Văn học Đàng Ngoài, trái lại, vừa bước qua một thời kỳ hưng thịnh của thể phú (với một số lượng lớn tác phẩm có giá trị của thời Lê Sơ, đặc biệt có những bài có thể sánh ngang về quy mô với những bài phú lớn nhà Hán như bài Lam Sơn Lương Thủy phú của Lê Thánh Tông), chắc hẳn đã được thừa hưởng phần nào
những thành tựu sáng tạo của tiền nhân. Điều đó lý giải vì sao Đàng Ngồi thời Lê Trung hưng có thể coi là thời kỳ khởi sắc của phú Nôm, với những bài Dịch đình thừa dương xa phú của Nguyễn Bá Lân; Phi Lai tự phú của Nguyễn Đăng; Kỳ giang kiều phú của Bùi Dương Lịch; Nhạc Dương lâu phú, Ngũ Hiểm than phú của Đoàn Nguyễn Tuấn; Tây Hồ phong cảnh phú, Nhị Thạch động phú của Ngơ Thì Sĩ, Đăng
Ải Vân phú, Sơn hải kính phú của Ngơ Thì Trí; Tục Thiên Thai phú của Ngơ Thì Chí... Nổi bật có bài Ngã ba Hạc phú của Nguyễn Bá Lân, tiếp nối bút pháp tả thực bình dị, trào lộng của phú Nguyễn Hàng thời kỳ trước. Về phú chữ Hán, riêng Ngơ Thì Nhậm đã sáng tác 16 bài, chủ yếu viết theo cổ thể, tao thể như Diệu Vũ đình
phú, Mộng Thiên Thai phú, Lâm trì phú, Biểu trung phú, Tục Ải Vân phú, Thưởng liên đình phú...
Điểm chung của các tác phẩm phú thời này (cả ở Đàng Ngoài lẫn Đàng Trong) là thiên về ngơn chí, trữ tình, thuyết lý và có quy mơ nhỏ, trái ngược với sở trường tụng ca, phúng gián thời Lê Sơ.
Về sự “khiêm tốn” của thể loại phú ở Đàng Trong, chúng tơi cho rằng có liên quan đến bản chất của thể loại. Đặc trưng của thể phú là “phô trần”, “phô trương văn vẻ, tả vật nói chí”, “trọng phơ bày sự vật”, “chọn dùng nhiều từ ngữ hoa mỹ, diễm lệ”, “trọng cái đẹp về thanh điệu, dùng bố cục kiểu tản văn, hình thức, tiết tấu và vần luật kiểu thơ ca, đan xen những câu dài ngắn, sử dụng các biện pháp tu từ cũng như vần, đối một cách linh hoạt, hình thành một thể văn vừa tự do vừa chặt chẽ, vừa hợp với lối phô bày sự việc của tản văn lại có thể đảm bảo chất thơ” [55, tr. 1426], tức là đòi hỏi tuân thủ nghiêm ngặt thi pháp thể loại, năng văn hay
chữ, đương nhiên không phù hợp phát triển ở một vùng đất mới, chưa có nhiều kinh nghiệm sáng tác văn chương như Đàng Trong. Hơn nữa, tại một vùng đất mà sự cởi mở, linh hoạt, phóng khống đã trở thành tính cách đặc trưng, thì tất cả những gì mang tính khn sáo, quy phạm, chặt chẽ chưa chắc đã được ưa chuộng. Do đó, phú khơng được làm nhiều ở Đàng Trong, chưa hẳn đã vì đội ngũ tác giả chưa đủ kinh nghiệm sáng tác – điều này tưởng chừng vơ lý vì phú là một trong những thể loại bắt buộc trong thi cử, hiển nhiên đã là nhà nho thì ai cũng học, cũng biết làm – mà vì phong cách khoa trương với những đòi hỏi nghiêm cẩn về việc dụng câu đặt chữ (đương nhiên cũng gây khó khăn cho cả người tiếp nhận nếu vốn Hán học chưa đủ sâu sắc) khơng có mơi trường thích hợp để phát triển trong bối cảnh lịch sử xã hội luôn phải đương đầu với việc ổn định dân cư, khai hoang lập ấp.
Văn tế
Văn tế xuất hiện trong văn học trung đại Việt Nam từ rất sớm. Ngay từ khi hình thành nền văn học viết (thời nhà Lý), trải qua các triều đại Trần - Hồ, thời kỳ nào cũng có những áng văn tế xúc động lòng người. Thế kỷ XVI, văn tế xuất hiện ít hơn, nhưng sang thế kỷ XVII, văn tế bắt đầu xuất hiện trở lại với số lượng nhiều. Nếu như Đàng Trong có Văn tế ủy quân Bắc chết trận Trấn Ninh, Văn khao tế quân
Nam chết trận Trấn Ninh, Văn tế Võ Tánh và Ngô Tùng Châu, Văn tế Bá Đa Lộc, Văn tế tướng sĩ trận vong, văn tế của Song Tinh khóc thương nàng Nhụy Châu trong truyện Nôm Song Tinh Bất Dạ (Nguyễn Hữu Hào)... thì Đàng Ngồi có bài văn tế khóc vợ của Ngơ Thì Sĩ chép trong Khuê ai lục, Văn tế chị, Văn tế cả Cống của Nguyễn Hữu Chỉnh, Văn tế Đoàn Thị Điểm của Nguyễn Kiều, Phụng soạn tôn
tế Bắc lai trận vong chư tướng văn của Vũ Huy Tấn, Văn tế con dâu Hoàng Phùng Cơ của Nguyễn Huy Lượng... Lúc này, ở cả hai Đàng, nội dung của văn tế không
chỉ hướng vào bộc lộ những tình cảm riêng tư (tình cha con, vợ chồng, anh em, bè bạn...) - nội dung chủ yếu trong các bài văn tế xuất hiện trước thế kỷ XVII, mà đã xuất hiện những bài văn tế mang tính tập thể - tế quân sĩ chết trận - trở thành cơng cụ, vũ khí để tố cáo chiến tranh.
Mặc dù ở cả hai Đàng đều có những bài văn tế mang tính cá nhân và mang tính tập thể nhưng nếu đặt những sáng tác này vào trong lịch sử văn học dân tộc thì có thể thấy hai “ngã rẽ”: văn tế Đàng Trong để lại dấu ấn ở những bài mang tính tập thể, khóc thương người anh hùng, người chiến sĩ hy sinh trong chiến tranh, cịn văn
tế Đàng Ngồi xúc động lịng người ở những bài văn tế người thân, ruột thịt. Những bài như Văn tế vợ, Văn tế chị, Văn tế Đồn Thị Điểm... hịa âm với những bài thơ
trong Khuê ai lục (Ngơ Thì Sĩ), Đoạn trường lục (Phạm Nguyễn Du), rồi Văn tế Trương Quỳnh Như của Phạm Thái ở giai đoạn sau, các khúc ngâm Cung oán, Chinh phụ, các sáng tác của người tài tử... tạo ra âm hưởng sầu thương, trữ tình đậm
tính nhân văn của văn học trung đại nửa cuối thế kỷ XVIII, với sự trân trọng, xót thương chân thành dành cho những thân phận má hồng mệnh bạc - một khúc ngoặt trong quan niệm nhân sinh của nhà nho. Đó là những tiếng khóc bi ai, khơng giống với vẻ bi thiết, hào hùng đầy tính tráng ca của Văn khao tế quân Nam chết trận Trấn
Ninh, Văn tế Võ Tánh và Ngô Tùng Châu, Văn tế tướng sĩ trận vong... hay những
bài Văn tế nghĩa sĩ Cần Giuộc, Văn tế Trương Định, Văn tế nghĩa sĩ trận vong lục
tỉnh... đầy “máu và nước mắt” của Nguyễn Đình Chiểu sau này. Đó là bởi Đàng Ngồi thế kỷ XVIII là thời kỳ của những tiếng nói tình cảm cá nhân “mạnh mẽ, bồng bột” [106, tr. 202], với những băn khoăn, day dứt trong tâm thức nhà nho về hạnh phúc cá nhân và lý tưởng phong kiến. Những sắc thái tình cảm, những trạng thái trầm tư, u uất đó khơng phù hợp với một Đàng Trong thiên về hoạt động và đời sống cộng đồng. Trái lại, chính số phận lịch sử của dải đất phương Nam lại là căn nguyên đưa văn tế, giai đoạn sau, trở thành thể loại văn Nôm tiêu biểu của Nam Kỳ, khơng cịn dừng lại ở ý nghĩa như một phương tiện để bộc lộ lịng xót thương, sự tri ân của người còn sống với kẻ hy sinh trong chiến trận, mà đã trở thành vũ khí để đấu tranh, để bộc lộ lòng căm phẫn với quân thù và nhiệt huyết sục sôi với non nước.