2. Các cơng trình nghiên cứu về xung đột dân tộc, văn hóa, sự tác động của văn hóa sắc tộc đến chủ quyền quốc gia và an ninh biên giớ
1.1.4. Một số nét văn hóa chung của các tộc người vùng cao ở khu vực Đông Nam Á
1.1.4.1. Yếu tố văn hóa "du canh"
Văn hóa cộng đồng bị tác động và chi phối bởi mơi trường sống. Hồn cảnh địa lý đã giữ vai trò đặc biệt quan trọng trong những giai đoạn sớm của lịch sử, khi mà xã hội lồi người cịn phụ thuộc nhiều vào giới tự nhiên. Bởi vậy, cách tiếp cận "địa - văn hóa" đã được nhiều học giả nước ngồi sử dụng khi nghiên cứu về Đông Nam Á.
Theo như thống kê của UNDP năm 2009, Đông Nam Á (được xét tương ứng với tập hợp các nước ASEAN hiện nay) có lượng dân số vào khoảng 600 triệu, phân bổ trên tổng diện tích 4.451.300 km2. Hơn một nửa lãnh thổ nằm ở đất liền, phần cịn lại là diện tích của 10 nghìn hịn đảo lớn nhỏ (thuộc Indonesia và Philippines) [142].
Trong lịch sử Đông Nam Á, sự khác biệt về địa lý là nhân tố chính yếu dẫn đến sự khác biệt về phương thức canh tác và sinh sống.
Đối với những cư dân sống ở vùng châu thổ, phương thức canh tác điển hình là "lúa nước". Trong khi, các cư dân vùng cao (miền núi) - phương thức canh tác chủ yếu là "phát nương, làm rẫy".
Bởi vậy, nếu chỉ đề cập đến Đông Nam Á với tư cách "nền văn minh lúa nước" - như nhiều tài liệu trước đây vẫn đề cập, thì như vậy, chúng ta vẫn chưa hình dung thật đầy đủ về "bức khảm văn hóa đa dạng ở khu vực này" [37, tr.17-50].
Nơi đây, tồn tại song hành hai nền văn hóa cơ bản: "lúa nước / wet-rice" và "phát nương, làm rẫy / slash-and-burn". Cái đầu thuộc về các cộng đồng sống ở các vùng châu thổ (đồng bằng); và cái sau này - thuộc về những tộc người vùng cao.
Như vậy, ở khu vực Đông Nam Á, khơng chỉ tồn tại "văn hóa lúa nước" mà cả "văn hóa phát nương, làm rẫy" của những người vùng cao; và việc tồn tại trong sự tương tác, bổ sung lẫn nhau giữa hai nền văn hóa - mới thật sự là đặc trưng của khu vực này [113, tr.3].
Canh tác lúa nước phụ thuộc rất nhiều vào khả năng trị thủy. Đây là công việc mà một cá nhân không thể làm nổi. Bởi vậy, "lúa nước" địi hỏi tính tập thể và hợp tác rất cao, tạo ra tình trạng quần cư cũng như tập trung nhân khẩu.
Để giải quyết vấn đề nhân khẩu không ngừng tăng lên, lúc đầu cộng đồng “lúa nước" tiến hành khai khẩn và mở mang đất đai quanh lưu vực các con sông. Nhưng cùng với mức tăng không ngừng của dân số, đất canh tác trở nên khan hiếm, thì khi đó, lời giải của bài tốn đã chuyển thành việc nâng cao năng suất lúa và tăng cường khả năng quay vịng của quỹ đất canh tác đã có.
Đến lượt mình, khả năng quay vịng và nâng cao hiệu suất canh tác lại tạo điều kiện cho quá trình tập trung nhân khẩu tại các "vựa lúa nước".
Điều này đã giúp lý giải vì sao, các vùng châu thổ thường là địa bàn trù phú, tập trung nhân khẩu và có nền văn minh phát triển cao.
Với tư cách là hệ quả trực tiếp từ việc tập trung nhân khẩu và từ khả năng cung cấp lương thực - các nhà nước đầu tiên trong khu vực ra đời chính là tại các "vựa lúa nước" [113, tr.4]. Những nhà nước kiểu này luôn khuếch trương ảnh hưởng của chúng đến các tộc người thiểu số liền kề (mà chủ yếu là những tộc người sống ở vùng cao) để cuốn họ vào quỹ đạo của quyền lực trung ương - trên nhiều phương diện: Từ chính trị, kinh tế cho đến văn hóa.
Trong khi đó, đối với "vùng cao" - tồn tại một bức tranh văn hóa khác. Do địa hình dốc, lớp đất màu mỏng và khan hiếm nước, nên "phát nương, làm
rẫy" trở thành phương thức canh tác phổ biến của các cộng đồng sống trong
khu vực này. Đây là đặc điểm nổi trội thứ nhất của văn hóa tộc người vùng
cao trong khu vực.
Với phương thức canh tác "phát nương, làm rẫy", người ta chọn những sườn dốc, các thung lũng và những nơi có khả năng trồng trọt để tiến hành canh tác.
Bước đầu tiên, vài tháng trước khi mùa mưa đến, người ta đốn hạ các cây trong vùng đất đã chọn, di rời những cây to và để lại các cành nhỏ cùng thảo mộc. Dưới cái nắng gay gắt của miền nhiệt đới, những thực vật còn lại trên nương rẫy trở nên khô và dễ cháy.
Bước tiếp theo, và cũng là bước hết sức quan trọng đối với làm nương rẫy là lựa chọn thời điểm để đốt nương. Đây là ngày đặc biệt và theo truyền thống, nó thường mang tính chất tín ngưỡng đối với các tộc người vùng cao. Ngày này cũng có tính kinh nghiệm và nghề nghiệp rất cao. Nếu đốt nương quá sớm so với thời điểm mùa mưa, thì rất dễ xảy ra trường hợp các thực vật chưa khơ nỏ và khó đốt, do đó mà ít tàn và tro, hệ quả là - mất đi đáng kể lớp màu trên bề mặt nương. Nhưng nếu trì hỗn q đến sát mùa mưa, thì gặp phải nguy cơ không thể đốt được rẫy - và như thế lại càng nguy hại hơn.
Một khi rẫy được đốt đúng thời điểm, thì trước khi những trận mưa đầu mùa kéo đến, người ta có thể trồng lúa nương, đậu, bắp, chuối, sắn, khoai... trên mảnh đất đó - miễn là những cây lương thực này khơng có nhu cầu nước lớn.
Sau vài ba chục vụ thu hoạch chính, các cây cối và cỏ dại bắt đầu sinh sôi trở lại, trong khi lớp mùn thực vật mỏng trên bề mặt nương rẫy lại bị các cơn mưa và các dịng chảy thượng nguồn cuốn trơi xuống các vùng thấp bên
dưới. Các nương rẫy bắt đầu bị hoang hóa và giảm hiệu suất canh tác, cho đến khi không thể sử dụng được nữa [113, tr.22].
Thường thì sau 2 năm, người ta sẽ phải làm một nương rẫy mới bên cạnh với quy trình khai hoang tương tự, và phải mất đến 20 năm những nương rẫy bị hoang hóa mới có thể phục hồi để có thể tiến hành khai hoang lại và đưa vào sản xuất.
1.1.4.2. Yếu tố văn hóa "du cư"
Phương thức canh tác "du canh" của các tộc người vùng cao ở khu vực Đông Nam Á đã khiến họ phải mở mang và thay mới nương rẫy khơng ngừng, mới có thể đáp ứng được nhu cầu lương thực không ngừng tăng lên do tăng nhân khẩu và do quá trình hoang hóa nương rẫy.
Bởi quỹ đất canh tác xung quanh nơi cư trú là có hạn, do đó chỉ đáp ứng được nhu cầu của một lượng nhân khẩu xác định. Thông thường số lượng người trong các bản (làng, bn, sóc...) chỉ giới hạn tới vài trăm người. Nếu lớn hơn, quá trình di cư tách bản sẽ xảy ra, và khoảng cách giữa bản mới và bản cũ phải đủ lớn - sao cho không gian canh tác không chồng lấn lên nhau [113, tr.23]. Quá trình này dẫn họ đi xa dần nơi cư trú.
1.1.4.3. Yếu tố văn hóa "phát tán và phi tập trung nhân khẩu"
Cũng phương thức canh tác nói trên, đã dẫn đến các dòng di cư nhân khẩu dọc theo các dẫy núi. Đây là nguyên nhân cơ bản khiến các tộc người vùng cao phát tán ra khắp khu vực Đơng Nam Á.
Đến lượt mình, tình trạng phát tán đã làm khả năng tập trung nhân khẩu thấp, q trình trao đổi và tích lũy của cải cũng như tri thức không diễn ra mạnh mẽ, cấu trúc xã hội trở nên lỏng lẻo. Các bản làng vùng cao sống tương đối biệt lập, với một cấu trúc xã hội khá bình đẳng. Ở đây khơng có chỗ cho vua, cho sự thống trị hay nô dịch của người này với người khác. Đối với vấn đề quyền lực nội bộ, tình trạng phân chia đẳng cấp là khơng lớn, chủ yếu dựa vào tuổi tác và uy tín - như "già làng", “trưởng bản", "thày mo", "thày cúng"...
1.1.4.4. Yếu tố văn hóa "cộng đồng phi nhà nước"
Một hệ quả tất yếu kéo theo "đời sống biệt lập và phát tán" là: Khả năng tổ chức được nhà nước riêng và hùng mạnh của những tộc người vùng cao ở khu vực Đông Nam Á - là rất thấp, do không tập trung được nhân khẩu, cũng như khơng có đủ lượng của cải và tri thức tích lũy.
Với bối cảnh văn hóa - lịch sử nói trên, các tộc người vùng cao rơi vào một trạng thái chính trị đặc biệt: Một mặt, họ không chịu sự quản thúc chặt chẽ bởi một trung tâm quyền lực mang tính thứ bậc trong nội bộ; mặt khác - họ lại không bị chi phối nhiều bởi quyền lực đến từ bên ngoài (mà đặc biệt là đến từ các nền văn hóa lúa nước) do khoảng cách xa xơi và những ngăn trở địa lý.
Đó là lý do vì sao, khi đề cập đến những tộc người nói trên ở khu vực Đơng Nam Á, các nhà nghiên cứu đã định danh họ bằng thuật ngữ "các tộc người (hay cộng đồng) phi nhà nước”/“Non - state People" [113, tr.21].
Trong lịch sử, Đông Nam Á vốn là một địa bàn sinh sống của một tập hợp hùng hậu gồm nhiều tộc người phi nhà nước, khác nhau, đa dạng về ngơn ngữ và văn hóa. Số lượng các cộng đồng phi nhà nước như vậy ở Đông Nam Á, nhiều hơn bất cứ nơi nào trên thế giới [113, tr.21].
Trong đất liền, những tộc người phi nhà nước như vậy có thể tìm thấy ở những dãy núi lớn chạy từ phía bắc xuống phía nam, từ tây sang đơng. Chúng đã ngăn cắt những vựa lúa nước nằm ở các vùng châu thổ các con sông - nơi các cộng đồng cư dân có nhà nước quần tụ. Bởi thế, những xã hội có nhà nước ở vùng châu thổ thường gọi các tộc người thiểu số sống dọc theo các dẫy núi - bằng những cụm từ như: "người vùng cao", "người miền núi" (hill or upland peoples).
Ngồi những nét văn hóa chung nêu trên, xã hội tộc người vùng cao do sống xa trung tâm quyền lực - nhà nước trung ương, vì vậy, chịu tác động
nhiều bởi các yếu tố văn hóa tộc người khác như: Phong tục, tập qn, luật tục; người có uy tín - già làng, trưởng bản, trưởng các dịng họ, thầy mo, thầy cúng, chức sắc tơn giáo,...; hệ thống tín ngưỡng, tơn giáo.
Tất cả những yếu tố văn hóa nói trên của đời sống tộc người vùng cao ở Đơng Nam Á, đã góp phần lý giải tính phức tạp xung quanh vấn đề an ninh biên giới giữa các nhà nước - dân tộc (Nation - State) đương đại trong khu vực. Bởi lẽ, trong quá khứ, các dẫy núi lớn vốn giữ vai trò là giới hạn tự nhiên, ngăn cách các cộng đồng lúa nước với nhau - thì ngày nay lại trùng với các đường biên giới của các nhà nước - dân tộc hiện đại.
Có thể nói, ý niệm về lãnh thổ ở khu vực Đông Nam Á đã bị chi phối rất mạnh bởi yếu tố văn hóa và lịch sử. Nếu bỏ qua, hay xem nhẹ, hoặc khơng trù tính một cách thỏa đáng đến tác động của những yếu tố văn hóa nói trên, chắc chắn, cơng cuộc bảo vệ các đường biên giới đương đại của các Nhà nước - Dân tộc ở khu vực sẽ gặp phải nhiều khó khăn.