Xuất phát từ niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn vào một cuộc sống sau khi chết, quan niệm về thế giới hữu hình và vô hình, người Mường tin rằng người chết sẽ mang lời nguyện cầu của ng
Trang 1TRƯỜNG ĐẠI HỌC SƯ PHẠM HÀ NỘI 2
KHOA NGỮ VĂN
======
NGUYỄN HOÀI THƯƠNG
NGHI LỄ TANG MA CỦA NGƯỜI MƯỜNG
Ở MƯỜNG BI – HÒA BÌNH XƯA VÀ NAY
KHÓA LUẬN TỐT NGHIỆP ĐẠI HỌC
Chuyên ngành: Việt Nam học
Người hướng dẫn khoa học
TS NGUYỄN THỊ TÍNH
HÀ NỘI - 2015
Trang 2LỜI CẢM ƠN
Để hoàn thành đề tài khóa luận tốt nghiệp “Nghi lễ tang ma của người Mường ở Mường Bi – Hòa Bình xưa và nay ” tôi xin chân thành cảm ơn các thầy cô giáo đã tận tình hướng dẫn, giảng dạy tôi trong suốt quá trình học tập nghiên cứu và rèn luyện tại Trường Đại học Sư Phạm Hà Nội 2
Đặc biệt tôi xin gửi lời cảm ơn sâu sắc nhất tới TS Nguyễn Thị Tính là người đã hướng dẫn, giúp đỡ và chỉ bảo tận tình trong suốt quá trình tôi thực hiện đề tài này
Qua đây tôi cũng xin gửi lời cảm ơn đến Sở Văn hóa Thể thao và Du Lịch tỉnh Hòa Bình và ủy ban nhân dân huyện Tân Lạc và bà con dân tộc Mường tại Mường Bi, Tân Lạc đã giúp đỡ nhiệt tình và tạo điều kiện cho tôi trong quá trình tìm hiểu và hoàn thành khóa luận
Mặc dù đã có nhiều cố gắng để thực hiện đề tài khóa luận một cách hoàn chỉnh nhất, nhưng trong đề tài vẫn có những thiếu sót nhất định mà bản thân chưa thấy được Tôi rất mong được sự góp ý của quý thầy cô và các bạn sinh viên để khóa luận tốt nghiệp của tôi được hoàn chỉnh hơn
Tôi xin chân thành cảm ơn!
Hà Nội, ngày 15 tháng 05 năm 2015
Sinh viên
Nguyễn Hoài Thương
Trang 3LỜI CAM ĐOAN
Tôi xin cam đoan những nội dung tôi trình bày trong khóa luận này là kết quả nghiên cứu của riêng tôi dưới sự hướng dẫn trực tiếp của TS Nguyễn Thị
Trang 4MỤC LỤC
MỞ ĐẦU 1
1 Lý do chọn đề tài 1
2 Lịch sử nghiên cứu vấn đề 2
3 Mục đ ch nghiên cứu 3
4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 3
5 Phương pháp nghiên cứu 3
6 Đóng góp của khóa luận 4
7 Bố cục của Khóa luận 4
Chương 1 KHÁI QUÁT VỀ TỰ NHIÊN, XÃ HỘI NGƯỜI MƯỜNG Ở MƯỜNG BI – HÒA BÌNH 5
1.1 Đặc điểm tự nhiên 5
1.1.1 Vị tr địa lý 5
1.1.2 Địa hình 5
1.1.3 Khí hậu 6
1.1.4 Đất đai 6
1.1.5 Tài nguyên 6
1.2 Đặc điểm xã hội 8
1.3 Khái quát về văn hóa vật chất và tinh thần của người Mường ở Mường Bi - Hòa Bình 9
Tiểu kết chương 1 14
CHƯƠNG 2 NHỮNG NGHI LỄ TRUYỀN THỐNG TRONGTANG MA CỦA NGƯỜI MƯỜNG Ở MƯỜNG BI – HÒA BÌNH 15
2.1 Một số quan niệm liên quan đến tang ma 15
2.1.1 Quan niệm về âm giới và vũ trụ 15
2.1.2 Quan niệm về hồn, v a con người và linh hồn người sau khi chết 17
Trang 52.2 Các nghi lễ trong tang ma truyền thống của người Mường ở Mường Bi- Hòa
Bình 19
2.2.1 Nghi lễ mộc dục 19
2.2.2 Nghi lễ nhập quan 20
2.2.3 Lễ động tiếng 21
2.2.4 Quạt ma 21
2.2.5 Lễ cúng và các đêm mo 22
2.2.6 Lễ đưa tang 25
2.2.7 Lễ chôn cất 26
2.3 Một số quy định và kiêng kị 28
2.3.1 Một số quy định về tang phục, nhạc tang, lễ vật đi phúng 28
2.3.2 Một số điều kiêng kị 31
Tiểu kết chương 2 33
CHƯƠNG 3 NHỮNG NÉT BIẾN ĐỔI TRONG NGHI LỄ TANG MACỦA NGƯỜI MƯỜNG Ở MƯỜNG BI – HÒA BÌNH 35
3.1 Những biến đổi trong nghi lễ tang ma của người Mường ở Mường Bi – Hòa Bình 35
3.1.1 Biến đổi về nhận thức 35
3.1.2.Biến đổi về nghi thức và các đêm mo 37
3.1.3 Biến đổi trong việc chuẩn bị và hình thức báo tang 39
3.1.4 Biến đổi trong việc kiêng kị 41
3.1.5 Biến đổi ở một số lĩnh vực khác trong tang ma 42
3.2 Nguyên nhân của sự biến đổi 43
3.2.1 Tác động của phát triển kinh tế 43
3.2.2 Tác động từ nhận thức của người dân 45
3.2.3 Tác động từ chính sách – luật pháp 46
3.2.4 Tác động từ sự giao thoa văn hóa 48
Trang 63.3 Vấn đề bảo tồn và phát huy các giá trị văn hóa trong tang ma của người
Mường ở Mường Bi – Hòa Bình 50
3.3.1 Những giá trị trong tập tục tang ma của người Mường ở Mường Bi-Hòa Bình 50
3.3.2 Vấn đề bảo tồn và phát huy các giá trị văn hóa trong tang ma của người Mường 53
Tiểu kết chương 3 55
KẾT LUẬN 56
DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 1
Trang 7số lượng đông đảo nhất cả nước Nhắc đến người Mường ở tỉnh Hòa Bình, người ta nhớ ngay đến 4 xứ Mường nổi tiếng: “Nhất Bi, nhì Vang, tam Thàng,
tứ Động” Trong đó, Mường Bi tương ứng với địa giới hành chính của huyện Tân Lạc bây giờ Mường Vang tương ứng với huyện Lạc Sơn Mường Thàng thuộc về 2 huyện Cao Phong và Kỳ Sơn Còn Mường Động chính là huyện Kim Bôi ngày nay Mỗi xứ Mường đều có những đặc trưng riêng, góp phần làm nên
sự phong phú trong văn hóa của người Mường Hòa Bình
Trong phong tục tập quán của người Mường, tang lễ là một sự kiện rất quan trọng Xuất phát từ niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn vào một cuộc sống sau khi chết, quan niệm về thế giới hữu hình và vô hình, người Mường tin rằng người chết sẽ mang lời nguyện cầu của người sống đến với tổ tiên và tổ tiên sẽ thu giữ, chỉ lối cho linh hồn người đã mất ở thế giới bên kia Mối liên hệ vô hình này luôn giúp người Mường nhớ về người đã mất và giáo dục con cái phải biết tôn trọng, giữ gìn những truyền thống tốt đẹp tổ tiên để lại Từ triết lí sống đó, dân tộc Mường có những nghi thức tổ chức tang lễ rất đặc biệt Điều này làm nên một dấu ấn riêng, một bản sắc văn hóa độc đáo của dân tộc Mường
Như vậy, việc tìm hiểu vốn văn hóa nói chung, tục tang ma nói riêng của người Mường ở một địa phương cụ thể như Mường Bi (huyện Tân Lạc) tỉnh Hòa Bình có thể góp phần giới thiệu về người Mường và tục tang ma của họ, đồng thời bảo tồn và phát triển những nét bản sắc trong văn hóa của dân tộc này Mặt khác, là một người con của đất Hòa Bình, tôi luôn cảm thấy có trách nhiệm với phong tục tập quán của quê hương và dân tộc mình, với mong muốn
Trang 82
làm sáng tỏ thêm những đặc trưng truyền thống và một số nét thay đổi hiện nay trong phong tục tang ma của người Mường ở quê hương và góp phần nhỏ bé vào việc bảo tồn và phát huy các giá trị văn hóa truyền thống tốt đẹp của đồng bào Mường ở Mường Bi, tỉnh Hòa Bình
Từ thực tế trên, đề tài “Nghi lễ tang ma của người Mường ở Mường Bi - Hòa Bình xưa và nay” đã được chọn làm hướng nghiên cứu trong khóa luận này
2 Lịch sử nghiên cứu vấn đề
Từ trước đến nay văn hóa Mường vốn là một đề tài hấp dẫn đối với các nhà nghiên cứu Nó đã góp phần không nhỏ làm phong phú thêm kho tàng văn hóa dân tộc Việt Nam
Người có công đầu tiên trong việc sưu tầm, nghiên cứu và giới thiệu văn hóa Mường ra thế giới là Jean Quisinier từ năm 1940 Công trình đầu tiên của
tác giả là “Người Mường” (1940) có thể xem là nguồn tài liệu phong phú cho
những nghiên cứu về người Mường sau này Đây là công trình nghiên cứu địa lý
- nhân chủng học về người Mường, đồng thời đề cập đến một số tục lệ: làm nhà,
ăn uống, cưới xin, tang ma song mới chỉ dừng ở mức độ khái quát, sơ lược
Tiếp theo, cần phải kể đến công trình Người Mường ở Hòa Bình (1995)
của Nguyễn Đức Từ Chi, là một nghiên cứu rất công phu về người Mường ở Hòa Bình
Tiếp theo, những công trình của tác giả về: Cạp váy Mường, Văn hóa
Mường (1978) đã trở thành những tài liệu quý và không thể thiếu với bất cứ ai
nghiên cứu về người Mường
Đặc biệt cuốn Người Mường ở Tân Lạc tỉnh Hòa Bình (1994) của ông có
thể được xem là cuốn sách đầy đủ nhất về quy trình tổ chức các nghi lễ, phong tục tập quán, t n ngưỡng của người Mường
Trong công trình nghiên cứu Người Mường với văn hóa cổ truyền Mường
Bi (1998) trong đó có Nghệ thuật múa của Lưu Danh Doanh đã tập trung miêu tả
các điệu múa trong tang lễ Tuy nhiên, nghiên cứu này mới dừng ở mức khảo tả
Trang 93
về các điệu múa tang lễ, chưa đi sâu tìm hiểu các khía cạnh khác của các điệu
múa này Cùng với đề tài trên, Nghệ thuật múa Mường của tác giả Chí Thanh có
phát triển hơn, đã nói về vai trò của các điệu múa trong tang lễ nhưng phần này vẫn còn sơ sài
Tuy nhiên, tất cả các công trình nghiên cứu trên mới chỉ dừng lại ở việc mô
tả chung chung về tang ma của người Mường, mà chưa đi sâu phân tích những đặc trưng truyền thống và một số nét thay đổi trong tang ma người Mường nói chung và của người Mường ở Mường Bi, tỉnh Hòa Bình nói riêng
3 Mục đích nghiên cứu
Khóa luận này có mục đ ch tìm hiểu những đặc trưng truyền thống trong nghi lễ tang ma của người Mường tại Mường Bi, tỉnh Hòa Bình từ đó làm rõ một số nét thay đổi trong phong tục tang ma hiện nay của người Mường ở nơi đây Qua đó có thể tìm ra những giải pháp bảo tồn và phát huy những giá trị văn hóa của người Mường hiện nay
4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu
♦ Đối tượng nghiên cứu
Khóa luận đi sâu nghiên cứu nghi lễ tang ma của người Mường tại Mường
Bi, tỉnh Hòa Bình Nhằm tìm hiểu những nét đặc trưng truyền thống trong nghi
lễ tang ma của người Mường đồng thời làm rõ những biến đổi trong nghi lễ tang
ma của người Mường ở huyện Tân Lạc tỉnh Hòa Bình
♦ Phạm vi nghiên cứu
Khóa luận tiến hành các nội dung nghiên cứu ở Mường Bi, huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa bình nơi tập trung đông đảo người Mường sinh sống và có phong tục tập quán lâu đời
5 Phương pháp nghiên cứu
Trong quá trình hoàn thành khóa luận các phương pháp nghiên cứu được sử dụng là:
Trang 10- Phương pháp phân t ch tài liệu: là phương pháp thu thập thông tin thông qua các tài liệu có sẵn như: sách, báo cáo của huyện theo từng giai đoạn Thông qua việc tổng hợp và phân tích những tài liệu liên quan đến vấn đề nghiên cứu đã giúp cho tác giả có được những số liệu cần thiết để hoàn thành khóa luận này
6 Đóng góp của khóa luận
* Về mặt lý luận
Khóa luận góp phần đi sâu tìm hiểu nét sinh hoạt văn hóa của người Mường ở Hòa bình, đặc biệt là nét văn hóa đặc sắc trong nghi lễ tang ma của người Mường ở Mường Bi – Hòa Bình Từ đó có thể bảo tồn và phát huy những nét văn hóa truyền thống độc đáo của người Mường
* Về mặt thực tiễn
Khóa luận cung cấp cho bạn đọc và những người thích nghiên cứu về văn hóa Mường, hiểu được phần nào những nét đặc sắc trong nghi lễ tang ma của người Mường ở Mường Bi – Hòa Bình và những biến đổi của nó hiện nay
7 Bố cục của Khóa luận
Ngoài phần Mở đầu, Kết luận, Tài liệu tham khảo và Phụ lục Khóa luận gồm ba chương:
Chương 1: Khái quát về tự nhiên, xã hội người Mường ở Mường Bi – Hòa Bình
Chương 2: Những nghi lễ truyền thống trong tang ma của người Mường ở Mường Bi - Hòa Bình
Chương 3: Những nét biến đổi trong nghi lễ tang ma của người Mường ở
Mường Bi - Hòa Bình
Trang 115
Chương 1 KHÁI QUÁT VỀ TỰ NHIÊN, XÃ HỘI NGƯỜI MƯỜNG
Tân Lạc là huyện có vị tr địa lý đặc biệt thuận lợi: có quốc lộ 6 nối liền thủ
đô Hà Nội và Tây bắc, đường 12B từ Mường Khến chạy theo tuyến đi Nho Quan (Ninh Bình), nối với đường Hồ Ch Minh Đó là những con đường huyết mạch nối thủ đô Hà Nội, các tỉnh đồng bằng Bắc bộ, khu IV (cũ) với vùng Tây bắc
1.1.2 Địa hình
Địa hình Tân Lạc khá đa dạng, độ cao trung bình so với mặt nước biển từ 200-300m, nơi cao nhất là 1200m Địa hình thấp dần về ph a đông nam và chia làm ba vùng rõ rệt:
Vùng cao gồm 5 xã: Quyết Chiến, Ngổ Luông, Nam Sơn, Bắc Sơn và Lũng Vân Độ cao trung bình của vùng dao động trong khoảng 600 - 800m Địa hình vùng này có nhiều núi độ dốc lớn và các thung lũng hẹp
Vùng giữa gồm 4 xã: Ngòi Hoa, Phú Cường, Phú Vinh, Trung Hoà, với địa hình có nhiều đồi, núi xen kẽ các khe suối và bãi bằng
Trang 126
Vùng thấp gồm 14 xã còn lại và thị trấn Mường Khến, có độ cao trung bình khoảng 150 - 200m, có địa hình chủ yếu là đồng bằng xen với đồi thấp, là vựa lúa chính của Tân Lạc
Là một huyện miền núi nên Tân Lạc có địa hình phức tạp: dãy Trường Sơn chạy theo chiều dài của huyện, đất đai bị chia cắt bởi hệ thống suối, đồi núi và
1.1.5 Tài nguyên
Tài nguyên nước
Tân Lạc không có hệ thống các sông lớn chảy quanh nhưng có nhiều suối lớn nhỏ và hồ chứa Nguồn nước mặt của Tân Lạc được hình thành bởi ba hệ
Trang 137
thống suối:
Suối Chù, bắt nguồn từ vùng núi thuộc các xã Phú Vinh và Trung Hòa chảy qua các xã Mỵ Hòa, Quy Hậu về ph a đông nam với diện t ch lưu vực là 350 km2
Suối Cái bắt nguồn từ vùng núi xã phú cường chạy dọc theo thung lũng Mường Bi qua các xã Phong Phú, Do Nhân, Lỗ Sơn theo hướng đông nam với diện t ch lưu vực là 230km2
Suối Hoa bắt nguồn từ vùng núi xã Thung Nai, chảy qua các xã Ngòi Hoa rồi đổ vào Sông Đà với diện t ch lưu vực 230km2 Đây là nguồn cung cấp nước phục vụ đắc lực cho sản xuất nông nghiệp
Nguồn nước ngầm ở Tân Lạc cũng tương đối dồi dào có thể khai thác để phục vụ sản xuất và sinh hoạt của nhân dân
Tài nguyên rừng
Rừng tự nhiên ở Tân Lạc có tổng diện tích 2.317.476 ha, chiếm 82.92% diện tích rừng trong tỉnh, rừng trồng có 477.273 ha, chiếm khoảng 17,8% Trong thảm rừng ở Tân Lạc có nhiều loại gỗ quý (Lim, sến, táu, lát, nghiến,…) tre, nứa, bương, vầu và các loại cây đặc sản có giá trị (sa nhân, mây song, cánh kiến…) Dưới tán rừng là hệ thống động thực vật với nhiều loại động vật quý hiếm (khỉ, lợn, hổ, hươu, nai…) Đặc biệt xã Phú Vinh có những hang dơi lớn, hàng năm cung cấp một lượng phân bón lớn và thực phẩm quý cho nhân dân quanh vùng
Tài nguyên khoáng sản
Tài nguyên khoáng sản ở Tân Lạc chủ yếu là đá vôi với một số loại khoáng sản quý như: vàng, than đá…
Do địa hình hiểm trở, điều kiện giao thông ở Tân Lạc vẫn còn gặp khá nhiều khó khăn Trước cách mạng tháng 8, Tân Lạc gần như cô lập với bên ngoài, việc đi lại giữa các xã, các Mường rất hạn chế, chủ yếu bằng đường mòn trên núi đá Sau cách mạng tháng 8 năm 1945 nhất là từ ngày thành lập 1957 đến
Trang 148
nay, trải qua mấy chục năm xây dựng và phát triển, hệ thống giao thông của huyện từng bước được nâng cấp Nhiều hệ thống đường giao thông huyết mạch, những con đường nối liền Ngổ Luông- Quyết Chiến- Lỗ Sơn- Lạc Sơn…Cùng các con đường liên xã, liên mường,… đã được mở rộng, giúp cho việc giao lưu kinh tế, văn hóa dễ dàng hơn Tuy nhiên đường giao thông của Tân Lạc hiện nay chủ yếu là đường đất, nhiều dốc đá ghập ghềnh, quanh co, hiểm trở, thường hay sạt lở, lầy lội về mùa mưa, làm cho việc đi lại chuyên trở hàng hóa vẫn còn gặp nhiều khó khăn
1.2 Đặc điểm xã hội
Theo số liệu thống kê năm 2002, huyện Tân Lạc có 23 xã: Quyết Chiến, Nam Sơn, Bắc Sơn, Ngổ Luông, Lũng Vân, Ngòi Hoa, Trung Hòa, Phú Vinh, Phú Cường, Quy Hậu, Mãn Đức, Thanh Hối, Tử Mê, Đông Lai, Ngọc Mỹ, Phong Phú, Mỹ Hòa, Địch Giáo, Tuân Lộ, Quy Mỹ, Lỗ Sơn, Do Nhân, Gia Mô
và thị trấn Mường Khến
Trước đây, Tân Lạc thuộc huyện Lạc Thổ, Phủ Thiên Quang, đạo Thanh Bình Cho đến khi thực dân Pháp thành lập tỉnh Mường Hòa Bình, vùng Tân Lạc nằm trong hai tổng Lạc Thiện và Lạc Nghiệp, Phủ Lạc Sơn Thời gian này
xã Lũng Vân vẫn thuộc tỉnh Thanh Hóa Sau cách mạng tháng 8, tổ chức hành chính của nước ta được sắp xếp lại, theo đó tháng 8/1946, chính phủ nước Việt Nam dân chủ Cộng Hòa đã quyết định sát nhập xã Lũng Vân về châu Lạc Sơn, tỉnh Hòa Bình
Ngày 2/1/1955, Ủy ban hành chính liên khu III quyết định chia xã Thạch Bi thành 9 xã: Địch Giáo, Quy Mỹ, Do nhân, Tuân Lộ, Phong Phú, Phú Vinh, Phú Cường, Mỹ Hòa và Quyết Chiến Tiếp theo, ngày 15/9/1956, xã Quyết Chiến được chia làm 6 xã: Ngổ Luông, Lỗ Sơn, Gia Mô, Tr Đạo, xã Kiến Thiết được chia thành 5 xã: Phú Tuy, Chí Thiện, Ngọc Mỹ, Văn Sơn và Thượng Cốc
Trang 159
Ngày 22/1/1957, xã Đoàn Kết được chia thành 5 xã: Đong lai, Thanh Hối, Mãn Đúc, Tủ Lê, Quy Hậu Xã Mỹ Hòa được chia thành 3 xã: Mỹ Hòa, Ngòi Hoa và Trung Hòa
Xuất phát từ yêu cầu đẩy mạnh kinh tế miền núi, ngày 15/10/1957, Thủ tướng chính phủ đã quyết định chia huyện Lạc Sơn thành hai huyện: Lạc Sơn và Tân Lạc Lúc mới thành lập, huyện Tân Lạc có 22 xã, riêng xã Ngòi Hoa của huyện Đà Bắc đến ngày 28/2/1985 mới được cắt sang huyện Tân Lạc Đến ngày 19/3/1988, Hội đồng bộ trưởng nước Cộng hòa xã hội chủ nghĩa Việt Nam quyết định thành lập thị trấn Mường Khến Thị trấn Mường Khến được thành lập từ các xóm Chiềng và Minh Khai của xã Mãn Đúc, xóm Tân Hồng của xã Quy Hậu Như vậy, kể từ đó đến nay, địa giới hành chính của huyện Tân Lạc được ổn định với 24 đơn vị hành chính cấp xã
Theo thống kê năm 2007, dân số của huyện Tân Lạc là 78.900 người Mật
độ dân số bình quân đạt 151 người/km2 Dân số thành thị chiếm 5,6%, dân số nông thôn chiếm 94,4%
Trước cách mạng tháng 8/1945, chủ yếu ở Tân Lạc là người Mường Bi, sau
đó có thêm đồng bào dân tộc kinh lên xây dựng kinh tế mới Hiện nay, người kinh chiếm khoảng 16% ngoài ra còn có một số dân tộc khác như: Thái, Tày, Dao, Mông chiếm khoảng 0,5%, nhiều nhất là người Mường vẫn chiếm đa số với 83,5%
Với địa hình, khí hậu, dân số và kết cấu dân cư như vậy đã tạo nên sự phong phú, đa dạng của tài nguyên thiên nhiên, môi trường sinh thái và văn hóa nơi đây và ảnh hưởng lớn đến đời sống cư dân Mường Bi
1.3 Khái quát về văn hóa vật chất và tinh thần của người Mường ở Mường Bi- Hòa Bình
Tân Lạc được biết đến là một trong những cái nôi của người Mường, với nền văn hoá Hoà Bình nổi tiếng mà Mường Bi là địa danh tiêu biểu Trải qua lịch sử lao động, đấu tranh sinh tồn và phát triển, người Tân Lạc đã xây dựng
Trang 16Về trang phục
Trang phục nam: nam mặc áo xẻ ngực, cổ tròn, cúc sừng vai, hai túi dưới hoặc thêm túi trên ngực trái Đây là loại áo cánh ngắn phủ kín mông Quần lá tọaống dùng khăn thắt giữa bụng còn gọi là Khăn quần Xưa có tục để tóc dài búi tóc, trên đầu bịt khăn, khăn dài gấp 3 vòng đầu quấn dưới búi tóc Cũng có khi họ dùng khăn ngắn hơn, quấn vòng từ sau gáy sang ph a trước giao nhau ở trán, hai đầu khăn dựng nghiêng giống như hình đôi sừng trông khá ngộ nghĩnh Trong dịp lễ hội dùng áo lụa tím hoặc tơ vàng, khăn màu t m than, ngoài khoác đôi áo chùng đen dài tới gối, cài cúc nách và sườn phải
Trang phục nữ: bộ y phục nữ đa dạng hơn nam giới và còn giữ được nét độc đáo Khăn đội đầu (mụ) là một mảnh vải trắng hình chữ nhật khôngthêu thùa Váy (Wẳl) dài đến mắt cá chân gồm hai phần chính là thân váy và cạp váy, cạp váy nổi tiếng với các loại hoa văn được dệt kì công Trang sức thường ngày gồm vòng tay, chuỗi hạt và bộ xà tích 2 hoặc 4 dây bạc có treo hộp quả đào và móng vuốt hổ, gấu bịt bạc
Áo mặc thường ngày có tên là Áo pắn (áo ngắn) Đây là loại áo cánh ngắn,
xẻ ngực, thân ngắn hơn so với áo cánh người kinh, ống tay dài, áo màu nâu hoặc trắng (về sau có thêm các màu không phải loại vải cổ truyền) Bên trong là loại
Áo báng (yếm), cùng với đầu váy nổi lên giữa hai vạt áo ngắn Đầu thường đội khăn trắng, xanh với các phong cách không cầu kỳ như một sốtộc người khác
Trang 17xẻ ngực thường mang theo chiếc yếm bên trong, về cơ bản giống yếm của phụ
nữ dân tộc Kinh nhưng ngắn hơn
Tổ chức cộng đồng
Xưa kia, hình thái tổ chức xã hội đặc thù của người Mường là chế độ lang đạo, các dòng họ lang đạo (Đinh, Quách, Bạch, Hoàng) chia nhau cai quản các vùng Đứng đầu mỗi mường có các lang cun, dưới lang cun có các lang xóm hoặc đạo xóm, cai quản một xóm
Tín ngưỡng
Người Mường Bi ở Tân Lạc thờ đa thần (tổ tiên, thành hoàng, thần đất, thần núi, ) Cũng như một số tộc người thiểu số khác ở Việt Nam, người Mường ở Tân Lạc cho rằng muôn vật trên thế gian này đều có linh hồn cả Phật giáo và các tôn giáo khác ảnh hưởng đến nơi đây là không đáng kể Chính vì có quan niệm t n ngưỡng như trên mà họ cầu cúng tất cả các loại thần thánh, ma quỷ một khi cảm thấy cần thiết Họ cho rằng, con người chết đi cũng biến thành
ma và ma tổ tiên sẽ phù hộ được con cháu Vì thế thờ cúng tổ tiên có tầm quan trọng số 1 trong đời sống tâm linh của họ, nó phản ánh ý thức sâu sắc về cội nguồn, về tình cảm ruột già máu mủ và trở thành đạo lý uống nước nhớ nguồn Ngoài việc thờ cúng tổ tiên họ còn thờ thần bản mệnh, thổ công, thờ các nhân vật huyền thoại, người anh hùng, thờ động vật, cây cỏ…
Trang 1812
Lịch
Lịch Cổ truyền người Mường gọi là sách đoi làm bằng 12 thẻ tre tương ứng với 12 tháng Trên mỗi thẻ có khắc ký hiệu khác nhau để biết tính toán, xem ngày, giờ tốt xấu cho khởi sự công việc
Người Mường ở Mường Bi có cách tính lịch khác với người Mường ở các nơi khác gọi là cách tính ngày lùi, tháng tới Tháng giêng lịch Mường Bi ứng với tháng 10 của lịch Mường các nơi khác và tháng 10 âm lịch
Lễ hội
Người Mường có nhiều ngày hội quanh năm: Lễ khai hạ, hội xuống đồng (Khung mùa), hội cầu mưa (tháng 4), lễ cơm mới…
Văn nghệ dân gian
Kho tàng văn nghệ dân gian người Mường khá phong phú, có các thểloại thơ dài, bài mo, truyện cổ, dân ca, v đúm, tục ngữ Người Mường còn có hát ru
em, đồng dao, hát đập hoa, hát đối, hát trẻ con chơi
Hát Xéc bùa (có nơi gọi là Xắc bùa hay Khóa rác) được nhiều người ưa
th ch Thường (có nơi gọi Ràng thường hoặc Xường) là loại dân ca ca ngợilao động và các nét đẹp phong tục dân tộc Đặc biệt, ở người Mường phải kể đến lễ
ca, đó là những áng mo, bài khấn do thầy mo đọc và hát trong đám tang
Cồng chiêng là nhạc cụ đặc sắc của người Mường, ngoài ra còn có nhị, sáo, trống, khèn lù…
Ẩm thực
Người Mường Bi ở Tân Lạc xưa nay vẫn tự hào về ẩm thực của họ, điều đó thể hiện thông qua việc truyền tụng trong xã hội những câu thành ngữ khá nổi tiếng “củ mài, rau sắng, măng đắng, mật ong”
Hoặc “cơm đồ, nhà gác, nước vác, lợn thui…”
Nguyên liệu dùng để chế biến các món ăn hàng ngày của người Mường ở Tân Lạc chủ yếu do trồng trọt, chăn nuôi của họ cung cấp Để cất trữ thực phẩm,
Trang 1913
theo tập quán cổ truyền, người Mường ở Tân Lạc thường phơi khô các loại thịt
bò, thịt trâu, thịt lợn…và các loại măng, mộc nhĩ, nấm…
Phương pháp cất trữ khá nổi tiếng của họ là muối chua các loại thịt cá, tiết trâu, tiết bò, măng, rau cải (muối dưa), làm mắm tôm, tép…
Rượu cần người Mường nổi tiếng bởi cách chế biến và hương vị đậm đà của men được đem ra mời khách quý và uống trong các cuộc vui tập thể
Phụ nữ cũng như nam giới thích hút thuốc lào bằng loại ống điếu to Đặc biệt phụ nữ còn có phong tục nhiều người cùng chuyền nhau hút chung một điếu thuốc
Trang 2014
Tiểu kết chương 1
Với những đặc điểm tự nhiên - văn hóa - xã hội kể trên, Mường Bi (Tân Lạc) gặp không t khó khăn trong việc phát triển kinh tế xã hội Xong chính những điều kiện đó cũng mang lại cho Mường Bi một môi trường thuận lợi cho việc giữ gìn, bảo tồn các yếu tố quý giá của văn hóa truyền thống
Có thể nói nền văn hóa của người Mường ở Mường Bi – Hòa Bình mang đậm sắc thái văn hóa dân gian, góp phần làm phong phú thêm bản sắc văn hóa Việt Nam Tuy có nhiều yếu tố chung về nếp sống, văn hóa xã hội, văn hóa tinh thần với người Mường ở các vùng khác như: Kim Bôi, Lạc Sơn (Hòa Bình) ; Phú Thọ, Thanh Hóa…Song nền văn hóa của người Mường Bi ở Tân Lạc, Hòa Bình vẫn có những đặc điểm riêng biệt
Trải qua thời gian dài với bao tác động của lịch sử, Mường Bi vẫn giữ được cho mình những giá trị văn hóa truyền thống, những phong tục tập quán, sinh hoạt văn hóa đặc sắc Trong đó nghi thức ma chay là một trong những nghi thức tôn giáo “đậm đặc” của người Mường Bi, đã thể hiện được những tập tục cổ truyền, những quan niệm về vũ trụ, thế giới nhân sinh quan dân tộc
Trang 2115
CHƯƠNG 2 NHỮNG NGHI LỄ TRUYỀN THỐNG TRONG TANG MA
CỦA NGƯỜI MƯỜNG Ở MƯỜNG BI – HÒA BÌNH 2.1.Một số quan niệm liên quan đến tang ma
2.1.1 Quan niệm về âm giới và vũ trụ
Tang ma là một trong những lễ thức quan trọng trong t n ngưỡng vòng đời người, phản ánh tập tục cổ truyền và quan niệm về vũ trụ, thế giới tự nhiên và xã hội của người Mường
Giống như nhiều tộc người khác ở Việt Nam cũng như trên thế giới, âm giới trong quan niệm của người Mường là nơi linh hồn sẽ cư ngụ ở đó sau khi rời khỏi thể xác Việc cử hành tang lễ chính là một hình thức “hướng dẫn” linh hồn đi đến âm giới khi nó không còn nơi trú ngụ ở dương thế Và nghệ thuật diễn xướng (mà cụ thể ở đây là mo Mường) là một trong những công cụ quan trọng nhất để thực hành nghi lễ này Theo PGS Từ Chi: “Nếu quả thực, như chúng tôi nghĩ, khái niệm “linh hồn” là hạt nhân của mọi tư tưởng tôn giáo, thì tang lễ ắt phải là biểu hiện rõ nét nhất của khái niệm ấy Vì ma chay là gì nếu không phải là giải pháp cao nhất và cuối cùng - giải pháp tối chung - mà một cộng đồng người sống đưa ra để khuôn xếp số phận của linh hồn một thành viên Theo dõi diễn biến của tang lễ, thông qua đường đi nước bước của hồn người chết, cũng có thể biết được một số vùng thuộc vũ trụ ấy”
Rõ ràng đường đi của linh hồn ch nh là con đường giúp chúng ta tìm hiểu
vũ trụ luận theo quan niệm của các tộc người nói chung và của người Mường nói riêng Theo một quan niệm tồn tại ở hầu hết các tộc người và các nền văn hoá, mỗi con người đều có một linh hồn, nó cư ngụ trong thể xác khi còn sống
và rời bỏ thể xác khi con người tắt thở Do đó, điểm khởi đầu trong hành trình của linh hồn để “trở về với cát bụi” là khi con người trút hơi thở cuối cùng Sau
đó, linh hồn sẽ đi đến một thế giới khác Cái thế giới khác này là nơi mà chúng
ta đang bàn đến, đó ch nh là vũ trụ quan của các tộc người và ở đây ch nh là âm
Trang 22và mường Vua Khú ( Mương Bua Khú) ở đáy nước Thế giới bên dưới mặt đất không phải là âm ty, không phải là thế giới siêu nhiên của tinh linh, mà là thế giới của những người t hon, gia xúc cũng t hon, có lối thông lên thế giới của người trên mặt đất Hệ thống vũ trụ “ba tầng – bốn thế giới” của người Mường lấy Mường Pưa, thế giới của người sống làm trung tâm, mọi đường đi đều xuất phát từ đây, mọi thế giới đều quy tụ về đây Tuy nhiên ở trong không gian hữu hạn, mỗi thế giới lại có một bản chất riêng, do đó sự thông thương giữa các thế giới bị hạn chế Mường Pưa là thế giới tự nhiên, là “cõi sống” của người Mường Mường Pưa Tín, vốn thông thương với Mường Pưa, cũng là thế giới tự nhiên nhưng thấp kém hơn Mường Trời là thế giới siêu nhiên hoàn chỉnh nhất, thời gian ở đây vô tận Mường Vua Khú là một thứ thế giới siêu nhiên
Người Mường cho rằng khi sống thì họ ở Mường Trần gian, lao động sản xuất để có cái ăn và làm đẹp bản mường, đến khi mất là họ trở về với thế giới của ông bà, tiếp tục cuộc sống ở thế giới Mường Ma, cũng có cửa có nhà, cũng chăm lợn gà và các công việc vốn quen làm như thuở trước sống ở Mường Trần gian Khi còn sống ở “mường người” đạo lý là hành động cư xử tốt đẹp, là sự chăm sóc tận tình với nhau Đến khi chết, đạo lý ấy biến thành trách nhiệm và bổn phận của người sống đối với người chết “nghĩa tử là nghĩa tận” , là sự đưa tiễn người đến “Mường Ma” một cách long trọng và đủ đầy Không có chữ viết, nên “tang ca” là cách mà người Mường (qua người hành lễ – Bố mo) ôn lại lần cuối cho người chết, cũng là một lần nói cho người sống về cách đối xử với
Trang 2317
nhau, về quan niệm sinh thành, về linh hồn, về cõi sống, cõi chết, về môi trường
tự nhiên
2.1.2 Quan niệm về hồn, vía con người và linh hồn người sau khi chết
Người Mường có quan niệm, chết không phải là hết, không phải là chấm dứt tất cả mà là chuyển sang sống ở một thế giới khác Cái chết đối với họ chỉ là cuộc hành trình cuối cùng của đời người ở thế giới trần tục và sự mở đầu của một cuộc hành trình mới ở thế giới khác, thế giới bên kia Đó mới là thế giới vĩnh hằng và ở đó mọi hoạt động diễn ra bình thường, không khác gì cuộc sống nơi trần gian, cũng có ăn ở đi lại, cũng làm nương, làm ruộng…Sở dĩ người Mường có quan niệm như vậy là bởi họ cho rằng con người sống có linh hồn Trong tiếng Mường có hai từ để chỉ linh hồn là: hồn (wại) và vía (bía) PGS Nguyễn Đức Từ Chi khi nghiên cứu về tang ma người Mường đã viết: “Con người lúc sống dù nam hay nữ có tất cả 90 hồn, 40 hồn ở bên phải và 50 hồn ở bên trái cơ thể Với người Mường, vía chính là thuộc tính của con người và sống trong mỗi con người” Lúc còn sống vía chi phối và tác động trực tiếp lên mọi hoạt động của con người Tuy nhiên v a cũng có thể rời bỏ cơ thể đi đâu đó khiến con người ta có những biểu hiện bất thường, trong trường hợp đó họ đều mời ông mo về làm lễ cúng gọi là làm v a Khi con người mất đi, vía không tồn tại trong cơ thể mà lìa khỏi thể xác, nhập vào các loài cây cỏ, các con vật bé nhỏ như bướm để đi lại theo mây gió
Người Mường ở Mường Bi quan niệm rằng: con người có phần xác và phần hồn Chết là xác rời khỏi linh hồn, linh hồn vẫn tồn tại và sẽ tiếp tục sống ở một thế giới khác Đó là thế giới Mường trời và thế giới Mường ma Họ hiểu cái chết là sự ra đi vĩnh viễn của một bộ phận quan trọng nhất của các hồn Họ tin con người có hồn có vía, khi còn sống vía luôn cần xác trong con người và gắn với thể xác Khi chết, vía sẽ rời bỏ xác và ra đi vĩnh viễn Trong một thời gian nhất định biến thành ma, lang thang Thời kì đó tương đương với giai đoạn để tang (một năm) Sau thời gian để tang hồn người chết được nhập vào với thế
Trang 24Trong khi đó, ở thế giới người sống người ta lại cho rằng họ có bổn phận cung phụng cho những nhu cầu riêng của người chết bằng những lễ tục, đồ cúng thì người chết sẽ được vui sướng
Chính vì vậy, trong thế giới người sống, người taphải liên kết tổ tiên với những hành vi của con cháu mình, người ta phải cúng lễ cho tổ tiên những hạt cơm đầu mùa gặt hái, người ta hỏi ý kiến của tổ tiên trong nhiều trường hợp và báo cáo cho tổ tiên biết những sựkiện xảy ra trong gia đình Khi có điều tai họa xảy ra trong gia đình, người ta phải cầu khấn tổ tiên che chở hoặc cầu khấn tổ tiên đừng nổi giận nữa Như vậy mặc dầu có sựtách biệt thế giới người sống và thế giới người chết, song cuộc sống của những người còn lại vẫn nhuộm ánh phản chiếu buồn thảm của một cuộc sốngđang tiếp diễn, giống như hệt và song song ở bên kia thế giới…
Tóm lại, quan niệm về sống, chết của người Mường khá phức tạp Họ cho rằng, con người khi chết đi sẽ đi vào thế giới của mình, đó là thế giới người chết, thế giới đó tách rời với thế giới người sống Nhưng họ cũng thừa nhận rằng giữa hai thế giới ấy lại có mối liên hệ kì lạ, huyền bí không sao phá nổi Họ cũng cho rằng ma không hẳn là lực lượng xấu xa, độc hại, kẻ phá hoại, mà nhiều khi trở thành kẻ phù trợ cho mình Vì những lí do trên,họ đưa ra những biện pháp phòng ngừa, xua đuổi tà ma nhưng mặt khác lại làm tròn bổn phận của người
Trang 25Lúc tắm, đặt người chết lên một tấm phản gỗ hoặc chõng tre, xung quanh vây màn kín lại, người tang chủ quỳ xuống rồi cáo: “Nay con cháu xin tắm gội sạch bụi trầnđể…về với tổ tiên cho được mát mẻ”
Con gái hoặc con trai đều có thể tắm gội cho bố hoặc mẹ Tắm gội nghĩa là lấy miếng vải đắp vào nước lá bưởi, lau mắt lau mình cho sạch.Trong khi một số người lo việc tắm rửa, một số người khác lấy quần áo ngắn, quần áo dài, mỗi thứ bốn, năm hoặc ch n mười bộ lồng vào nhau, áo lồng theo áo, quần lồng theo quần để sau khi tắm gội xong thì mặc cho thi hài
Mặc xong quần áo, lấy lược chải tóc, lấy sợi vải buộc tóc, lấy khăn lau lại chân, hai tay, lấy dao, kéo cắt móng tay, móng chân rồi gói lại để sau này bỏ vào quan tài Người ta buộc hai ngón tay cái lại với nhau, tay được đặt trước ngực, hai chân duỗi thẳng, hai ngón chân cái cũng được buộc lại với nhau
Xong những việc ấy đưa thi hài đặt lên giường đắp cho một tấm chăn đơn
có dải vải đỏ ở giữa, một chiếc chăn bônghoặc nhiều hơn nữa Hai bên người chết còn trải tấm lụa tơ tằm dài từ đầu đến chân, mặt của người chết được cuốn vải và che lại bằng khăn tránh việc mắt người chết có thể mở ra Còn hàm người chết được quấn vải kéo lên giữ không cho hàm người chết mở ra, người Mường
Trang 262.2.2 Nghi lễ nhập quan
Đầu tiên thầy mo sẽ thực hiện nghi lễ chia vải vóc Những thành viên trong gia đình sẽ dựng cọc, mắc màn, lấy vải trắng quây xung quanh, lấy chăn quây che phần trên cùng Người chết sẽ được khâm liệm, mặc quần áo mới, quấn vải trắng quanh áo quan, trong cùng là vải của con út, ngoài cùng là vải của con trưởng Mặt trên của áo quan được treo vải trắng Phía trên quan tài buộc một cái sào để treo quần áo của con cái Ph a ngoài sân cũng được treo vải trắng, người quá cố có bao nhiêu người con trai thì treo bằng ấy mảnh
Người quá cố được đặt ở gian giữa của ngôi nhà Các con cháu vào, đứng lại gần Một người nói: “Nay được giờ lành, chúng con xin rước nhập quan” Con trai bên trái, con gái bên phải đứng quây quần xung quanh
Chiếc quan tài của người Mường ở Mường Bi (Tân Lạc) được làm bằng cây gỗ khoét rỗng thành hình chiếc thuyền Người chết sẽ được chôn cùng đồ tùy táng như: bát, đĩa chôn giữa mộ, vò đựng nước chôn ở đầu mộ Nhà lang xưa kia còn chôn theo cả sanh và vật dụng để ninh xôi được làm bằng đồng
Trước khi cho người quá cố vào trong quan tài, người ta có rải một lớpthan củi vào bên trong quan tài nhằm chống thấm, chống mối, sau đó trải một chiếc chiếu vào trong quan tài Người chết đặt vào trong quan tài phải cho đầu về phía ngọn cây dùng làm quan tài, sau đó người ta cho quần áo, đồ dùng cá nhân (chỉ một số đồ dùng tùy thuộc vào gia đình) và thường để dưới chân và hai bên của người chết
Trang 2721
Đặt người chết vào quan tài, tạm thời đóng quan tài lại Quan tài được đưa lên nhà, đặt nằm dọc hoặc nằm ngang (tùy dòng họ) trước cửa sổ voóng, lấy màn quây lại Ngoài màn còn có một diềm vải hoa phủ thành diềm chữ nhật
2.2.3 Lễ động tiếng
Chọn được giờ tốt, người ta làm lễ động tiếng Người con trai cả đeo dao đi rừng tới cửa sổ voóng- cửa sổ gian ch nh, nơi này được coi là Rốn thiêng của ngôi nhà Người này đứng nghiêm trang, mắt nhìn thẳng qua cửa voóng Mọi người đã túc trực đầy đủ Anh ta dùng tay phải rút dao từ trong vỏ ra chặt mạnh
ba nhát vào cửa sổ (có người nói là “gõ” ba tiếng thật mạnh )
Động tác này thể hiện điều là: “Thưa các đấng linh thiêng, thế là dòng họ này lại có một người ra đi, tách kìa khỏi dòng máu chúng tôi Tổ tiên bắt đầu nhận lấy hồn này và từ đây hãy tiếp tục giúp hồn ở thế giới mường ma”
Sau khi có động tác “băm” của con trưởng, mọi người mới bắt đầu được khóc Khóc và khống Khống là nói lên lời thương, lời nhớ, lời vĩnh biệt…
Lúc này người ta đánh:
Ba hồi cồng dài không có tiếng láy lại
Ba hồi chiêng dài không có tiếng láy lại
Ba hồi trống dài không có tiếng láy lại
(Nếu người chết là đàn ông, bắn ba phát súng)
2.2.4 Quạt ma
Khi ông Trượng xướng roóng khấu đầu, các nàng dâu trong nhà làm lễ Quạt ma Tế quạt ma là một nghi lễ độc đáo trong đám ma người Mường Khi tế quạt ma, những người là dâu trong nhà trong họ của người quá cố phải mặc bộ
đồ quạt ma rất đẹp, gồm: váy đen, cạp mới, áo ngắn, áo chùng trắng, yếm đỏ, hai tay đeo vòng hạt cườm, tay phải cầm quạt cọ múa, tay trái cầm que gậy, đầu đội
mũ quạt trang trí tua hạt cườm Ph a trước đặt một chiếc ghế mây
Quạt ma là một điệu múa khoan thai, nhẹ nhàng, tỏ tình thân quý, trìu mến, xót thương người ra đi Dâu cả múa trước, các con dâu lần lượt múa theo
Trang 2822
Mục đích của nghi lễ quạt ma này nhằm tỏ lòng thương tiếc và yêu quý người đã chết, dâu hiền quạt mát cho linh hồn người chết thanh thản Động tác múa trong nghi lễ quạt ma thường rất đơn giản, người múa quay mặt về phía thầy mo, một tay cầm quạt che trước ngực, một tay cầm gậy chống xuống đất múa theo nhịp chiêng của thầy mo Động tác từ người dâu cả đến người dâu cuối cùng theo thứ tự đuổi nhau bằng động tác múa hình sóng lượn
2.2.5 Lễ cúng và các đêm mo
Người Mường Bi cổ ở huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình quan niệm rằng
“nghĩa tử là nghĩa tận” Khi gia đình có người chết, họ sẽ làm tang ma kéo dài
12 ngày đêm với rất nhiều thủ tục dài đằng đẵng để giúp cho linh hồn thoát khỏi thể xác và trở về với cõi vĩnh hằng.Tùy vào từng điều kiện của mỗi gia đình và tùy vào các lang lớn hay nhỏ mà thời lượng các đêm mo có sự thay đổi Nghi lễ
mo được coi là quan trọng nhất trong đám tang của người Mường Bi cổ
Thầy mo Mường là người quan trọng nhất trong nghi lễ này chứ không phải là con, cháu và là người trực tiếp điều hành mọi thủ tục lễ nghi trong đám tang đồng thời cũng là người trực tiếp mo Ông là người rất được nhân dân kính trọng, là người có khả năng liên lạc được giữa người sống và người chết Làm
mo trong đám tang là một nghi thức mê t n ăn sâu trong tâm thức của mọi người dân Mường ở Mường Bi.Đối với người Mường, không mo thì không thể mai táng
Sau đây là bản tóm lược bản motiêu biểu ở Mường Bi do bố Mo Đinh Công Thiệu người huyện Tân Lạc chuyên hành lễ cho đám tang các lang nhỏ và người bình dân Hệ thống tang ca của bố mo Đinh Công Thiệu chùm lên mười một đêm mo, mỗi áng (roóng) mang một tiêu đề chính thức
Đêm Mo thứ nhất
Ông Mo kể về sức mạnh của túi khót, túi khót là túi đựng những vật thiêng của ông Mo, bao gồm: nanh hổ, nanh gấu, nanh lợn lòi, vỏ ốc, các loại đá có hình thù khác nhau Những vật kể trên, người Mường coi đó là vật thiêng để che
Trang 2923
chởcho ông Mo Túi khót có chức năng trừ tà và khống chế sức mạnh của các lực lượng siêu nhiên khi chúng ám hại con người, vì vậy nó được coi là vật bất
ly thân đối với các thầy Mo khi hành nghề
Để có thể “bắt linh hồn” nghe theo, thì thầy Mo phải thực hiện nghi lễ Đạp
ma (hay còn gọi là lễ Giậm nước) Nghi lễ Đạp ma được thực hiện như sau: Thầy mo đến cạnh xác người quá cố, tay phải vác gươm trên vai, tay trái dùng quạt phe phẩy trên bụng mình, tư thế đứng bình thường, chân phải đeo chiếc vòng chuôi dao Sau khi chấm dứt đoạn mo trên thì thầy mo hú lên một tiếng, gọi tên người chết một lần rồi co chân phải giậm mạnh xuống sàn nhà Sau đó, thầy mo dùng chân làm tâm để xoay một góc 700 Như vậy linh hồn sẽ nghe theo thầy mo để thụ lễ
Đêm Mo thứ hai
Chỉ có một roóng mo dài: Đẻ đất, Đẻ nước, Cổn chu, Kéo lội, Đoọc moong (sinh ra đất, sinh ra nước, chặt cây chu, kéo cây lội, săn muông thú) Một roóng gồm ba tích truyện khác nhau Tang ma có thể chấm dứt với tích thứ nhất khi thần thoại đã cạn vì con người đã thắng trong đấu tranh với thiên nhiên Nhưng
có lẽ người Mường lại nhìn với đôi mắt có phần khác, vì đối với họ thần thoại mới là bước đầu trước khi lịch sử hiện ra Lúc này con người phải chiến đấu với các lực lượng siêu nhiên nhưng dưới dạng bình thường trong thế giới trần gian
Và thế là Đẻ đất, Đẻ nước được tiếp nối bằng hai t ch khác, nhưng lần này không còn mang chất thần thoại: “ Cổn chu kéo lội, Đoọc moong”
Đêm Mo thứ ba
Cũng chỉ một roóng mo dài: Nhòm họ, nhòm Mường, nghé nhàn, nghé dậu Roóng này gồm hai chuyến đi Chuyến đi thứ nhất “qua Mường Ma” và “trên đường về” Chuyến đi thứ hai: để cho người chết tạm biệt làng và Mường của mình
Từ đêm Mo thứ tư đến đêm Mo thứ tám
Đưa người chết đi kiện vua trời, xuống âm phủ đối kiện, thắng kiện trở về
Trang 30vụ kiện người chết cũng được xóa hết tội lỗi
Đêm mo thứ mười
Kể chuyện “Vườn hoa núi cối” nói về tình yêu đôi lứa Câu chuyện này có tác dụng kể lại một chuyện tình nhằm giải tr cho người chết và người sống
Đêm mo thứ mười một
Cũng là đêm Mo cuối cùng gồm 4 roóng:
Roóng nhà xe: Kể chuyện vua Thục Đế người trần lấy nàng Nguyệt Nga trên mặt trăng Họ chỉ gặp nhau trên bóng trên vía thế mà Nguyệt Nga có mang rồi sinh một bé trai Khi ông chết, con trai ông thả một linh cữu từ trên trời xuống để làm ma ông bố
Roóng trâu: Trâu và hổ gắn bó với nhau khăng kh t Mỗi khi đi xa, trâu gửi con cho hổ trông nom Hổ đi vắng lại gửi con cho trâu.Trâu làm chết con của hổ
Hổ giết hết cả đần trâu Cun cẩn đem trâu về nhà nuôi, che chở và bắt trâu giúp người cày, bừa Trong nhà có người chết thì trâu phải theo về Mường Ma để tiếp tục giúp đỡ người ấy Từ đấy mỗi đám tang đều giết một con trâu để tế đêm cuối cùng
Roóng cỗ bánh ( mời hồn ma ăn bánh)
Roóng tách lìa
Trang 3125
2.2.6 Lễ đưa tang
Lúc đưa tang người ta nâng linh cữu bằng tay trong nhà gác đi qua cửa sổ móng Người ta không đưa quan tài xuống bằng cầu thang chính vì người Mường Bi quan niệm cửa chính chỉ để cho người còn sống đi
Người ta đưa tang ra nhà trạm để đặt lên đòn táng Đòn táng để sẵn trên một bệ gỗ ở đây ông mo làm lễ đưa tang Thực ra không có một quy định cụ thể nào về việc đưa ma, qua quan sát thấy các đám đưa ma của người Mường trình
- Đoàn khênh nhà ram
Tiếp đến đoàn con cháu đi đưa tiễn, trong hàng ngũ con dâu, con dâu trưởng đi trước vai quải cặp quần áo, sau nữa là đoàn người rồng rắn đi theo Trên đường đi, các nhà hai bên đường đều đốt lên một đống lửa nhỏ, người Mường gọi đó là đốt lửa cho ma Dân gian Mường vẫn lan truyền câu chuyện nếu nhà ai không đốt lửa, hàng đêm ma (người chết) sẽ vào nhà xin lửa, vì sang bên mường ma tối tăm nên hồn người chết rất cần lửa để xua đi đêm tối
Đoàn ma đưa đi chậm rãi, thong thả, vừa đi phường trống - kèn, trống cái, chiêng vừa tấu nhạc, khi leo dốc, xuống dốc hay qua sông suối tiếng nhạc tiếng trống càng thúc lên liên hồi
Nếu phải xuống dốc, lên dốc, qua những nơi địa hình ghập ghềnh đoàn người khênh nhà ram phải giữ thăng bằng, không để cho nhà ramnghiêng ngả
Họ coi đây là sự tri ân cuối cùng với người chết Trên đường đi, chân của quan tài hướng đi trước, đầu của quan tài (cũng là đầu người chết) đi sau, ý là hướng
Trang 32Khi vào đến đống cửa mả toàn bộ con gái, cháu gái, của người chết nhất là những người đã xuất giá không được vào đống mả Người Mường cho rằng con gái là con người ta, khi chết đi thành ma nhà người nên không cho vào Song thực chất ở đây, người Mường lo rằng các con cháu gái người chết không kìm được sự đau buồn có thể dẫn đến ngất đi trong mồ mả, đây là điều người Mường tối kị
2.2.7 Lễ chôn cất
Công việc cuối cùng của một đám tang là tiến hành chôn cất thi thể của người chết Huyệt chôn được đào sâu khoảng 2m Chỉ có huyệt Thổ Lang là sâu hơn từ 0,5m đến 1m Việc đào huyệt ở chỗ nào là do thầy Mo chọn và thầy Mo phải đốt hương làm lễ trước khi đào huyệt Thông thường việc đào huyệt được tiến hành vào buổi trước khi đưa tang khoảng vài giờ đồng hồ, những người đào huyệt do Ậu – cai làng chỉ định
Khi gần đến huyệt khoảng 100m, những người khiêng đòn dừng lại và quay ngược đầu linh cữu, vì từ lúc ra khỏi nhà họ khiêng thi hài chân về ph a trước, đầu về ph a sau Người Mường giải th ch, làm như vậy là để linh hồn người chết
sẽ dễ dàng tìm thấy con đường tìm về nơi ở cũ của mình Tuy nhiên, trước khi đoàn tang đến nơi, ông mo phải đi nhanh đến nghĩa địa trước để làm thủ tục giao đất cho người chết và lập tức phải quay về nhà người chết ngay làm thủ tục cho
Trang 3327
lễ hôốc lại (nhưng ông mo không được trở về bằng đường cũ mà phải đi đường
mới vì theo quan niệm của đồng bào thì người chết sẽ tìm về bắt ông mo đi theo hoặc sẽ bị mất quyền lực trước người chết)
Khi hạ huyệt, người ta để hai chiếc đòn khiêng dọc miệng hố, đặt quan tài lên trên, luồn những chiếc dây lạt dài phía dưới, rút đòn khiêng ra và từ từ hạ quan tài xuống Trước khi hạ huyệt, người ta trải một chiếc chiếu mới xuống đáy huyệt và khi hạ xong quan tài lại được phủ lên một chiếc chiếu mới nữa, cuộn tròn bó sát theo hình quan tài Lý giải điều này, một số người cho rằng, giống như ở người Việt đó là biểu hiện của âm dương Chẳng khác gì trong đám cưới, khi trải lên chiếc giường cưới bao giờ cũng phải trải hai chiếc Thậm chí ngay cả ngày nay khi đi mua chiếu nằm bình thường người ta cũng kiêng không mua một chiếc
Khi quan tài bỏ xuống hố thì người con trai vùi đất trước sau đó đắp thành
mồ, con rể lấy hòn đá đắp lên đầu và cuối nhà mồ, con trai đặt hòn đá lên hai bên nhà mồ Người Mường Bi quan niệm đó là bốn cột để người chết làm nhà Sau khi đã lấp đất người ta đặt bốn viên đá đặt ở bốn hướng Đông, Tây, Nam, Bắc Những viên đá này người ta gọi là “Hòn mồ” Hòn mồ là một dấu hiệu, ranh giới, phân biệt Mường ma với Mường người Do vậy các hòn mồ được dựng lên không chỉ với ý nghĩa đơn thuần là đánh dấu mộ mà còn ẩn chứa những quan niệm về tâm linh của người Mường ở trong đó Hòn mồ là vật để đưa linh hồn người chết lên trời, nó cũng có thể là biểu hiện còn lại của linh hồn người chết được gửi gắm vào trong đá.Chôn cất xong, mọi người lặng lẽ tản ra
về, không ai được gọi ai và không theo về theo đường cũ Làm như vậy để tránh các ma hay hồn người chết theo về.Việc chôn cất cho người chết đến đây coi như đã hoàn thành
Cũng giống như người Việt, tuy tang lễ đã kết thúc nhưng gia đình người chết vẫn phải tuân theo mọi quy định nghiêm ngặt của một gia đình có tang trong 100 ngày Thời kì này những người trong gia đình không được có mặt
Trang 34Tang phục nam giới
Được may bằng vải bố màu trắng gồm có áo, quần, áo chùng và khăn trắng
Áo tang được may bằng vải trắng, việc may áo tang không phức tạp song cũng có những quy tắc phải tuân theo Áo tang nam giới của người Mường dài
từ trên vai trùm xuống khoảng 2/3 mông, thuộc loại áo hai thân.Nghĩa là do hai mảnh vải ốp vào 2 vai và hai bên hông, sườn, điểm gặp nhau ph a trước là hai vạt áo được nối với nhau bằng các hàng dây buộc Ph a sau lưng được khâu lại
với nhau người Mường gọi là: Đường Rôổng ảo – sống áo, tức là đường chỉ may
nối hai mảnh vải lại với nhau Bình thường đường sống áo may cho người sống người ta phải giấu mối lặn vào bên trong, khi may áo tang lại cho lộn trở ra ngoài Nếu người chết còn vợ hoặc chồng, đường sống này được may nửa trở lộn ra, nửa may vào bình thường, nếu người chết không còn vợ hay chồng sống nữa, đường sống này được may lộn trở ra hết
Quần tang: quần tang nam giới là loại quần ống sớ được may bằng vải bố màu trắng, lưng quần có dải dút