1. Trang chủ
  2. » Luận Văn - Báo Cáo

TÌM HIỂU TỤC TANG MA CỦA NGƯỜI MƯỜNG TỈNH HÒA BÌNH

87 744 0

Đang tải... (xem toàn văn)

Tài liệu hạn chế xem trước, để xem đầy đủ mời bạn chọn Tải xuống

THÔNG TIN TÀI LIỆU

Thông tin cơ bản

Định dạng
Số trang 87
Dung lượng 1,41 MB

Nội dung

Trong thời gian gần đây, những công trình của giới sử học và dân tộc học Việt Nam khá đồ sộ, đã cho ra đời một khối lượng lớn về việc tìm hiểu phong tục tập quán, các lĩnh vực đời sống v

Trang 1

TRƯỜNG ĐẠI HỌC SƯ PHẠM HÀ NỘI 2

KHOA LỊCH SỬ

HÀ TÔN NGÂN HÀ

TÌM HIỂU TỤC TANG MA CỦA NGƯỜI MƯỜNG TỈNH HÒA BÌNH

KHÓA LUẬN TỐT NGHIỆP ĐẠI HỌC Chuyên ngành: Lịch sử văn hóa

Hà Nội, 2016

Trang 2

Đặc biệt, tác giả xin bày tỏ lòng biết ơn sâu sắc tới cô hướng dẫn:

TS Nguyễn Thị Tuyết Nhung, cô đã luôn tận tình hướng dẫn, chỉ bảo

trong suốt thời gian nghiên cứu và hoàn thành khóa luận

Tác giả cảm ơn tập thể lớp K38 A – CN Lịch Sử, trường Đại học sư phạm Hà Nội 2 đã đóng góp ý kiến trong quá trình học tập và thực hiện khóa luận

Tôi xin chân thành cảm ơn!

Hà Nội, ngày 24 tháng 4 năm 2015

Tác giả

Hà Tôn Ngân Hà

Trang 3

LỜI CAM ĐOAN

Tôi xin cam đoan khóa luận này là kết quả của quá trình học tập nghiên cứu của tôi cùng với sự giúp đỡ của các thầy cô trong khoa Lịch sử, trường Đại học Sư phạm Hà Nội 2, đặc biệt là sự hướng dẫn tận tình của cô giáo – TS

Nguyễn Thị Tuyết Nhung

Trong quá trình làm khóa luận tôi có tham khảo những tài liệu có liên quan đã được hệ thống trong mục Tài liệu tham khảo

Nếu sai tôi xin hoàn toàn chịu trách nhiệm

Tác giả

Hà Tôn Ngân Hà

Trang 4

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

1 Lý do chọn đề tài 1

2 Lịch sử nghiên cứu vấn đề 2

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu 4

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 4

5 Phương pháp nghiên cứu 4

6 Đóng góp của đề tài 4

7 Cấu trúc của đề tài 5

Chương 1 KHÁI QUÁT CHUNG VỀ NGƯỜI MƯỜNG TỈNH HÒA BÌNH 6

1.1 Khái quát về tỉnh Hòa Bình 6

1.1.1 Vị trí địa lý 6

1.1.2 Điều kiện tự nhiên và tài nguyên thiên nhiên 6

1.1.3 Điều kiện kinh tế- xã hội 9

1.2 Vài nét về người Mường tỉnh Hòa Bình 16

1.3 Quan niệm sống và chết của người Mường tỉnh Hòa Bình 21

Tiểu kết chương 1 24

Chương 2 TANG MA CỦA NGƯỜI MƯỜNG TỈNH HÒA BÌNH 25

2.1 Quan niệm về tang ma của người Mường tỉnh Hòa Bình 25

2.2 Các công việc chuẩn bị cho việc mai táng 26

2.2.1 Tang phục và Áo quan 26

2.2.2 Làm nhà ram, nhà xe, không lôộng 32

2.2.3 Khai lăng, đào huyệt 35

2.3 Các bước tiến hành tang ma 38

2.3.1 Báo tin và đón tiến người đến viếng 38

2.3.2 Khâm liệm và nhập quan 40

2.3.3 Các nghi lễ mo 45

Trang 5

2.3.5 Chôn cất 54

Tiểu kết chương 2 58

Chương 3 NHỮNG ĐẶC TRƯNG VÀ SỰ BIẾN ĐỔI TRONG TANG MA CỦA NGƯỜI MƯỜNG TỈNH HÒA BÌNH 60

3.1 Những đặc trưng riêng trong tang ma của người Mường tỉnh Hòa Bình 60 3.1.1.Vai trò của thầy mo 60

3.1.2 Các áng mo 61

3.1.3 Áo quan 62

3.1.4 Tang phục 62

3.1.5 Lễ quạt ma 63

3.2 Sự thay đổi trong tang ma của người Mường tỉnh Hòa Bình hiện nay 64

3.2.1 Biến đổi trong quan niệm và nhận thức 64

3.2.2 Biến đổi về hình thức báo tang và chuẩn bị tang lễ 65

3.2.3 Biến đổi các đêm mo và nghi lễ 67

3.2.4 Biến đổi ở một số lĩnh vực khác trong tang ma 69

Tiểu kết chương 3 71

KẾT LUẬN 73

TÀI LIỆU THAM KHẢO 75

Trang 6

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Việt Nam là một quốc gia có 54 dân tộc anh em cùng chung sống Mỗi dân tộc có một nền văn hóa riêng biệt, độc đáo, tạo thành một bức tranh văn hóa sinh động Lịch sử dựng nước và giữ nước của dân tộc Việt Nam gắn với

xu thế hội nhập, văn hóa các dân tộc và đã góp phần tạo nên văn hóa Việt

Nam “đa dạng trong thống nhất” Trong số những dân tộc góp phần tạo nên văn hóa Việt Nam “đa dạng trong thống nhất”, dân tộc Mường là một trong

những dân tộc có đóng góp to lớn tạo nên bản sắc văn hóa Việt Nam Hiện nay, người Mường sống trên lãnh thổ Việt Nam chiếm một số lượng khá đông, nhưng chủ yếu tập trung ở các tỉnh Hòa Bình, Thanh Hóa, Phú Thọ Trong đó ở Hòa Bình, người Mường cư trú với số lượng đông đảo Họ sống tập trung ở các huyện miền núi như: Lạc Thủy, Lạc Sơn, Tân Lạc, Kim Bôi… Hòa Bình là một vùng đất cổ, nơi còn lưu giữ lại nhiều nét văn hóa truyền thống của dân tộc Mường, trải qua những thăng trầm của lịch sử đến hôm nay vẫn còn bảo lưu nhiều yếu tố văn hóa truyền thống Trong phong tục tập quán của người Mường ở Hòa Bình, tang ma là một sự kiện rất quan trọng Xuất phát từ niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn và một cuộc sống sau khi chết, quan niệm về thế giới hữu hình và vô hình, người Mường tin rằng người chết sẽ mang lời nguyện cầu của người sống đến với tổ tiên và tổ tiên

sẽ thu giữ, chỉ lối cho linh hồn người đã mất ở thế giới bên kia Mối liên hệ vô hình này luôn giúp người Mường nhớ về người đã mất và giáo dục con cái phải biết tôn trọng, giữ gìn những truyền thống tốt đẹp tổ tiên để lại

Quá trình hội nhập kinh tế quốc tế của đất nước đã tác động và làm thay đổi mọi mặt đời sống kinh tế, xã hội Sự giao lưu văn hóa ngày càng được mở rộng giữa quốc gia này với quốc gia khác, tộc người này với tộc người khác

Tuy nhiên, những hiểu biết sâu sắc về phong tục tập quán của các dân tộc

Trang 7

thiểu số nói chung và của người Mường nói riêng vẫn còn hạn chế Trong thời đại công nghiệp hóa và toàn cầu hóa, văn hóa của người Mường ở Hòa Bình đang có những thay đổi nhanh chóng Do vậy, việc tìm hiểu văn hóa truyền thống và những biến đổi là việc làm rất cần thiết có tác dụng giáo dục cho thế

hệ trẻthấy được bản sắc văn hóa quê hương Mặt khác, là một người con của dân tộc Mường, bản thân tác giả muốn góp một phần công sứccủa mình để lưu giữ lại những giá trị văn hóa truyền thống của dân tộc Do đó, tác giả chọn

nghiên cứu vấn đề “Tìm hiểu tục tang ma của người Mường tỉnh Hòa Bình”

làm khóa luận tốt nghiệp

2 Lịch sử nghiên cứu vấn đề

Trong những năm gần đây, việc nghiên cứu các phong tục tập quán của các tộc người, đặc biệt là các dân tộc thiểu số của dân tộc Việt Nam ngày càng nhiều, góp phần không nhỏ làm phong phú thêm kho tàng văn hóa Việt Nam

Cuốn “Bức tranh văn hóa các dân tộc Việt Nam” của tác giả Nguyễn

Văn Huy, do nhà xuất bản Giáo dục xuất bản năm 1998, đã đề cập một cách khái quát về 54 dân tộc Việt Nam, trong đó có dân tộc Mường Ở phần viết về người Mường, tác giả đã giới thiệu đôi nét về người Mường, tuy nhiên chưa

đi sâu cụ thể

Cuốn sách “Truyền thống văn hóa các dân tộc thiểu số Việt Nam” của

tác giả Vũ Ngọc Khánh, do nhà xuất bản Thanh niên xuất bản năm 2006, trong đó tác giả đã đề cập đến truyền thống văn hóa của các dân tộc thiểu số Việt Nam ở khía cạnh địa danh, con người huyền thoại dưới dạng câu chuyện Trong tác phẩm, tác giả đã đề cập đến người Mường ở lĩnh vực nguồn gốc tộc người, công cuộc đấu tranh và bảo vệ bản Mường của nhân dân thông qua bài

mo “Đẻ đất đẻ nước”, qua câu chuyện “Dịt dàng” và đề cập đến một số loại

nhạc cụ của dân tộc Mường như: cồng, chiêng… Tuy nhiên, những nghiên

Trang 8

cứu còn rất sơ lược , khái quát chưa phải là tác phẩm nghiên cứu có hệ thống

về văn hóa Mường

Tiếp đó, cuốn “Mo Mường” của Đặng Văn Lung, Bùi Thiện, Bùi Văn

Nợi, do nhà xuất bản Văn hóa dân tộc xuất bản năm 1996, đã trình bày một số bài mo của dân tộc Mường

Tác giả Bùi Huy Vọng đã khái lược về những công việc, sự kiện diễn ra

trong tang lễ cổ truyền của người Mường thông qua tác phẩm “Tang

lễ cổ truyền người Mường”, do nhà xuất bản Đại học Quốc gia xuất bản năm

2011 Tuy nhiên tác phẩm chỉ là sự khái quát chung tang lễ cổ truyền của người Mường, chưa tìm hiểu tang lễ cụ thể ở một vùng nhất định

Trong thời gian gần đây, những công trình của giới sử học và dân tộc học Việt Nam khá đồ sộ, đã cho ra đời một khối lượng lớn về việc tìm hiểu phong tục tập quán, các lĩnh vực đời sống văn hóa dân tộc Mường nói chung,

trong đó có công trình “Nghi lễ tang ma của người Mường tỉnh Hòa Bình”

của tác giả Nguyễn Thị Song Hà chủ biên, được đăng trên tạp chí Đông Nam

Á số 11 năm 2009, đã phác họa khá phong phú, đa dạng về người Mường tỉnh Hòa Bình Nhưng việc nghiên cứu tục tang ma của người Mường tỉnh Hòa Bình vẫn chưa thỏa đáng

Ngoài ra, còn một số trong công trình nghiên cứu của các tác giả, nhà báo, các cán bộ ban ngành quan tâm như: cơ quan Ban Tuyên giáo các huyện, tỉnh, Bộ văn hóa… Tuy nhiên, tất cả các công trình nghiên cứu trên mới chỉ dừng lại ở việc mô tả chung chung về tục tang ma của người Mường mà chưa

đi sâu phân tích những đặc trưng truyền thống của tục tang ma của người Mường tỉnh Hòa Bình

Trang 9

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

Mục đích nghiên cứu:

Từ những vấn đề mà đề tài tiếp cận, mục đích nghiên cứu của đề tài là tìm hiểu những đặc trưng truyền thống và làm rõ những nét thay đổi trong nghi lễ tang ma hiện nay của người Mường tỉnh Hòa Bình

Nhiệm vụ nghiên cứu:

Khái quát chung về tỉnh Hòa Bình và giới thiệu đôi nét về người Mường tỉnh Hòa Bình

Phân tích những nghi lễ truyền thống trong tang ma của người Mường tỉnh Hòa Bình, từ đó rút ra những nét đặc trưng trong nghi lễ tang ma của người Mường tỉnh Hòa Bình

Làm rõ một số nét thay đổi trong nghi lễ tang ma của người Mường tỉnh Hòa Bình hiện nay

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

Đối tượng nghiên cứu:

Nghi lễ tang ma của người Mường tỉnh Hòa Bình

Phạm vi nghiên cứu:

Các huyện thuộc tỉnh Hòa Bình

5 Phương pháp nghiên cứu

Để thực hiện đề tài của mình, tác giả đã sử dụng nhiều nguồn tư liệu khác

nhau như: tư liệu thành văn, tư liệu điền dã, tư liệu phỏng vấn

Về phương pháp nghiên cứu, tác giả sử dụng hệ thống phương pháp liên ngành, các phương pháp nghiên cứu văn hóa, lịch sử, điền dã, xã hội học

6 Đóng góp của đề tài

Khóa luận góp phần hiểu sâu hơn về tộc người Mường, bên cạnh đó còn thấy được quá trình vận động, biến đổi của một số giá trị văn hóa dân tộc Mường tỉnh Hòa Bình nói riêng và trên lãnh thổ Việt Nam nói chung cụ thể ở đây là tục tang ma

Trang 10

Khóa luận có thể cung cấp những thông tin có giá trị khoa học làm cơ sở cho các cơ quan chức năng xây dựng và hoàn thiện các chính sách văn hóa nhằm bảo tồn và phát huy các giá trị văn hóa truyền thống của tộc người Mường nói riêng và các dân tộc trong cộng đồng dân tộc Việt Nam nói chung Khóa luận sẽ là tư liệu bổ ích đối với sinh viên ngành lịch sử, văn hóa khi tìm hiểu về văn hóa các dân tộc nói chung và dân tộc Mường nói riêng trong cộng đồng các dân tộc Việt Nam

Các cá nhân, tập thể quan tâm đến vấn đề văn hóa tộc người Mường nói chung và tang ma nói riêng có thể dùng khóa luận làm tư liệu tham khảo

7 Cấu trúc của đề tài

Ngoài phần mở đầu và phần kết luận khóa luận gồm 3 chương

Chương 1 Khái quát chung về người Mường tỉnh Hòa Bình

Chương 2 Tang ma của người Mường tỉnh Hòa Bình

Chương 3 Những đặc trưng và sự biến đổi trong tang ma của người Mường tỉnh Hòa Bình

Trang 11

Chương 1

KHÁI QUÁT CHUNG VỀ NGƯỜI MƯỜNG TỈNH HÒA BÌNH

1.1 Khái quát về tỉnh Hòa Bình

1.1.1 Vị trí địa lý

Hòa Bình là một tỉnh miền núi thuộc vùng Tây Bắc của Việt Nam, có vị trí ở phía nam Bắc Bộ, giới hạn ở tọa độ 20°19' - 21°08' vĩ độ Bắc, 104°48' - 105°40' kinh độ Đông, phía Đông giáp thành phố Hà Nội, phía Bắc giáp tỉnh Phú Thọ, phía Tây giáp tỉnh Sơn La và Thanh Hóa, phía Đông Nam giáp tỉnh

Hà Nam, Ninh Bình, trung tâm hành chính cách thủ đô Hà Nội 76 km theo đường quốc lộ 6, là khu vực đối trọng phía Tây của thủ đô Hà Nội, có vị trí quan trọng trong chiến lược khu vực phòng thủ và cả nước [2; tr.1 ]

Hòa Bình hiện có 1 thành phố (thành phố Hòa Bình), 10 huyện (Lương Sơn, Cao Phong, Đà Bắc, Kim Bôi, Kỳ Sơn, Lạc Sơn, Lạc Thủy, Mai Châu, Tân Lạc, Yên Thủy), 11 thị trấn (Lương Sơn, Cao Phong, Đà Bắc, Bo, Kỳ Sơn, Vụ Bản, Chi Nê, Mai Châu, Mường Khến, Hàng Trạm), 8 phường và

191 xã

Hòa Bình có mạng lưới giao thông đường bộ và đường thủy tương đối phát triển so với các tỉnh trong vùng, trong đó có các tuyến đường quốc lộ quan trọng đi qua như: đường Hồ Chí Minh, Quốc lộ 6, trong tương lai là đường cao tốc Hòa Bình- Hòa Lạc- Hà Nội… Mạng lưới giao thông phân bố khá đều khắp, kết nối Hòa Bình với các tỉnh trong khu vực và các địa phương trong tỉnh khá thuận lợi Có nguồn điện lực lớn của Nhà máy thủy điện Hòa Bình, hồ Hòa Bình có tác dụng quan trọng trong việc điều tiết nước cho hệ thống sông Hồng

1.1.2 Điều kiện tự nhiên và tài nguyên thiên nhiên

Địa hình

Trang 12

Đặc điểm nội bật của địa hình tỉnh Hòa Bình là đồi, núi dốc theo hướng Tây Bắc- Đông Nam, chia thành hai vùng rõ rệt:

Phía Tây Bắc (vùng cao): Bao gồm các dải núi lớn, bị chia cắt nhiều, độ cao trung bình so với mực nước biển từ 500-600m, nơi cao nhất là đỉnh núi Phu Canh (huyện Đà Bắc) cao 1.373m Độ dốc trung bình từ 30-350m, có nơi dốc trên 400m, địa hình hiểm trở, đi lại khó khăn [21]

Phía Đông Nam (vùng thấp): thuộc hệ thủy sông Đà, sông Bôi, sông Bưởi, sông Bùi, gồm các huyện Kỳ Sơn, Tân Lạc, Kim Bôi, Lương Sơn, Yên Thủy, Lạc Thủy, Lạc Sơn, thành phố Hòa Bình Địa hình gồm các dải núi thấp, ít bị chia cắt, độ dốc trung bình từ 20-250m, độ cao trung bình so với mực nước biển từ 100-200m, đi lại thuận lợi [21]

Trang 13

Tài nguyên đất

Diện tích tự nhiên của tỉnh Hòa Bình tính đến năm 2009 là 4.595,2 km2, gồm 3 nhóm chính: Nhóm Feralit phát triển trên đá trầm tích và biến chất kết cấu hạt thô trên các loại đá chủ yếu là sa thạch Pocfirit Spilit; nhóm đất phát triển trên đá trầm tích và biến chất có kết cấu hạt mịn trên các loại đá phiến thạch sét, diệp thạch; nhóm Feralit phát triển trên đá vôi và biến chất của đá vôi [21]

Đất đai có độ màu mỡ cao thích hợp với nhiều loại cây trồng, với hàng trăm ngàn ha gồm các lô đất liền khoảnh có thể sử dụng vào các mục đích khác nhau nhất là trồng rừng, trồng cây công nghiệp để phát triển công nghiệp chế biến nông- lâm sản và phát triển công nghiệp Phần đất trống, đồi núi trọc khó phát triển nông nghiệp và trồng rừng có diện tích khá thuận lợi cho việc phát triển và mở rộng các khu công nghiệp

Tài nguyên nước

Có mạng lưới sông, suối phân bố khắp trên tất cả các huyện, thành phố Nguồn cung cấp nước lớn nhất tỉnh Hòa Bình là sông Đà chảy qua các huyện: Mai Châu, Đà Bắc, Tân Lạc, Kỳ Sơn và thành phố Hòa Bình với tổng chiều dài 151km Hồ Hòa Bình với diện tích mặt nước khoảng 8000 ha, dung tích 9,5 tỷ m3 ngoài nhiệm vụ cung cấp điện cho Nhà máy Thủy điện Hòa Bình còn có nhiệm vụ chính là điều tiết và cung cấp nước cho Đồng bằng sông Hồng [21]

Ngoài ra Hòa Bình còn có hai con sông lớn nữa là sông Bôi và sông Bưởi cùng khoảng 1.800 ha ao hồ, đầm nằm rải rác trên địa bàn tỉnh Đây cũng là nơi trữ nước, điều tiết nước và nuôi trồng thùy sản tốt

Bên cạnh đó còn có nguồn nước ngầm ở Hòa Bình cũng có trữ lượng khá lớn, chủ yếu được khai thác để sử dụng trong sinh hoạt Chất lượng nước ngầm ở Hòa Bình được đánh giá là rất tốt không bị ô nhiễm Đây là một tài nguyên quan trọng cần được bảo vệ và khai thác hợp lý

Trang 14

Tài nguyên rừng

Năm 2009 diện tích đất lâm nghiệp trên địa bàn tỉnh Hòa Bình là 251.315 ha, chiếm 54,7% diện tích tự nhiên, trong đó đất rừng tự nhiên 151.949 ha, đất rừng trồng 98.250 ha Rừng Hòa Bình có nhiều loại gỗ, tre, bương, luồng; cây dược liệu quý như dứa dại, xạ đen, củ bình vôi…[21] Ngoài ra các khu rừng phòng hộ, phần lớn diện tích rừng trồng thuộc các dự

án trồng rừng kinh tế hiện nay đã đến thời kỳ khai thác và tiếp tục được trồng mới mở rộng diện tích, hứa hẹn khả năng xây dựng các nhà máy chế biến quy

mô lớn

Trên địa bàn tỉnh Hòa Bình có các khu bảo tồn thiên nhiên, vườn quốc gia, bao gồm: khu bảo tồn thiên nhiên Hang Kia- Pà Cò, khu bảo tồn thiên nhiên Thượng Tiến, khu bảo tồn thiên nhiên Pù Luông (chung với Thanh Hóa), khu bảo tồn thiên nhiên Phu Canh, khu bảo tồn thiên nhiên Ngọc Sơn, vườn Quốc gia Cúc Phương (chung với Ninh Bình và Thanh Hóa), vườn Quốc gia Ba Vì (chung với Hà Nội) và khu bảo tồn đất ngập nước lòng hồ Hòa Bình Đây là các khu vực có đa dạng sinh học cao, có giá trị đối với phát triển du lịch

Tài nguyên khoáng sản

Hòa Bình có nhiều loại khoáng sản đã được tổ chức khai thác như: Amiăng, than, nước khoáng, đá vôi… Đáng lưu ý nhất là đá, nước khoáng, đất sét có trữ lượng lớn Ngoài ra còn có nhiều mỏ khoáng sản đa kim: đồng, chì, kẽm, thủy ngân, antimon, pyrit, photphorit,… có trữ lượng ở các mức độ khác nhau Thế mạnh về khoáng sản của tỉnh là đá để sản xuất vật liệu xây dựng, nguyên liệu sản xuất xi măng, nước khoáng khai thác với quy mô công nghiệp

1.1.3 Điều kiện kinh tế- xã hội

Kinh tế

Từ xa xưa để đảm bảo cho cuộc sống của mình, cư dân ở Hòa Bình luôn biết tận dụng các khu vực thung lũng bằng phẳng, rộng lớn để canh tác ruộng

Trang 15

nước, những nơi có sườn đồi để canh tác thành ruộng bậc thang, còn những nơi có địa hình hiểm trở hơn, đất đá thì họ cải tạo thành các nương rẫy để trồng hoa màu Dù không có những cánh đồng rộng lớn phù sa như người Kinh ở đồng bằng Sông Hồng, hay những cánh đồng thẳng cánh cò bay như ở đồng bằng Sông Cửu Long, nhưng cư dân ở Hòa Bình vẫn cải tạo đất để có đủ ruộng canh tác, đảm bảo nhu cầu lương thực cho cuộc sống hàng ngày

Nông nghiệp

Ruộng nước chiếm vai trò quan trọng, là nguồn cung cấp lương thực chính cho cuộc sống của cư dân Hòa Bình Bằng kinh nghiệm tích lũy từ đời này sang đời khác, cư dân ở Hòa Bình đã biết cách đào kênh mương, cung cấp nước đầy đủ cho đồng ruộng Ngày nay bên cạnh việc duy trì các hệ thống thủy lợi truyền thống, thì Nhà nước đã có những biện pháp hỗ trợ, giúp đỡ để nâng cấp các hệ thống thủy lợi, đê điều để đảm bảo cho cư dân sản xuất Bên cạnh cây lúa nước thì các loại cây hoa màu như: ngô, khoai, sắn… cũng chiếm vị trí cực kỳ quan trọng trong cuộc sống của cư dân Hòa Bình, là nguồn lương thực chính để phục vụ chăn nuôi gia súc, gia cầm trong mỗi gia đình

Cùng với trồng trọt thì chăn nuôi cũng là nguồn cung cấp lương thực hàng ngày, và đem lại hiệu quả kinh tế cao trong cuộc sống của cư dân Hoà Bình Xưa kia cư dân ở Hòa Bình chủ yếu dựa vào nguồn lương thực tự cung

tự cấp và sử dụng trâu, bò làm sức kéo nông nghiệp nên chủ yếu là nuôi các con vật như: gà, vịt, lợn, trâu, bò… Ngày nay bên cạnh việc chăn nuôi cung cấp lương thực cho cuộc sống hàng ngày, thì cư dân ở Hòa Bình cũng đã có

sự trao đổi kinh tế, buôn bán ra bên ngoài, họ đã biết mở rộng thêm các vât nuôi như: dê, bò sữa, ong mật…

Các nghề thủ công truyền thống

Trước kia các nghề thủ công truyền ở Hòa Bình chỉ mang tính chất

hộ gia đình như các nghề: đan lát, thêu thùa, dệt vải, làm bông… chủ yếu là

tự cung, tự cấp và phục vụ cho các hộ gia đình lân cận Sau này khi có sự

Trang 16

giao lưu buôn bán với bên ngoài thì các cư dân ở Hòa Bình đã biết làm ra các mặt hàng có giá trị thẩm mỹ để bán như các loại vải thổ cẩm như của người Mông, khăn Piêu của người Thái, và trang phục truyền thống của các dân tộc cũng được du khách ưa chuộng Nhờ vậy đem lại hiệu quả kinh tế cho các gia đình, bên cạnh đó cũng là điều kiện để giao lưu và giới thiệu văn hóa với các vùng khác

Lâm nghiệp

Chủ yếu là dựa vào tài nguyên thiên nhiên có sẵn trong tự nhiên như các loại gỗ trong rừng Chính vì vậy đã dẫn đến tình trạng chặt phá và khai thác rừng bừa bãi, làm ảnh hưởng nghiêm trọng đến nguồn tài nguyên trong

tự nhiên Sau này Nhà nước có chính sách tuyên truyền, động viên bảo vệ rừng và trồng rừng phủ xanh đất trống đồi trọc, thì các cư dân ở Hòa Bình đã biết bảo vệ tài nguyên rừng và trồng rừng để phát triển kinh tế

Xã hội

Dân cư

Hòa Bình có 832.543 dân (tháng 7/ 2009) bao gồm 6 dân tộc sinh sống, đông nhất là người Mường chiếm 63.3%, người Việt (Kinh) chiếm 27,73 %, người Thái chiếm 3,9%, người Dao chiếm 1,7%, người Tày chiếm 2,7%, người Mông chiếm 0,52%, ngoài ra còn có người Hoa sống rải rác ở các địa phương trong tỉnh Người Hoa trước đây sống chủ yếu ở Ngọc Lương, Yên Thủy, nhưng sau năm 1979 còn lại một số gia đình và hiện nay sống phân tán

ở các xã Yên Trị, Ngọc Lương và Phú Lại huyện Yên Thủy Ngoài ra còn một

số người thuộc các dân tộc khác chủ yếu do kết hôn với người Hòa Bình công tác tại các tỉnh miền núi khác

Hòa Bình là một trong bốn tỉnh của Việt Nam mà trong đó người Việt (Kinh) không chiếm đa số, đồng thời tỉnh Hòa Bình cũng được coi là thủ phủ của người Mường, vì phần lớn người dân tộc Mường sống tập chung chủ yếu

ở đây Người Mường xét về phương diện văn hóa- xã hội là dân tộc gần gũi

Trang 17

với người Kinh nhất Địa bàn cư trú của người Mường ở khắp các địa phương trong tỉnh, sống xen kẽ với người Kinh và dân tộc khác

Người Kinh sống ở khắp nơi trong tỉnh, nhưng người Kinh sống ở Hòa Bình đầu tiên đã lên tới 4-5 đời, đa số di cư đến Hòa Bình vào những năm

1960 của thế kỷ trước thuộc phong trào khai hoang từ các tỉnh đồng bằng lân cận như (Nam Định, Hà Nam, Ninh Bình, Hà Tây ) Trong những năm gần đây sự giao lưu kinh tế, văn hóa mở rộng nhiều người Kinh từ các tỉnh thành đều tìm kiếm cơ hội làm ăn sinh sống ở Hòa Bình

Người Thái tập trung chủ yếu ở huyện Mai Châu, tuy sống với người Mường lâu đời và bị ảnh hưởng nhiều về phong tục, lối sống (đặc biệt là trang phục ) nhưng vẫn giữ được nét văn hóa độc đáo Đây là vốn quý để phát triển

du lịch, Bản Lác là một trong những điểm du lịch thu hút khách du lịch trong

và ngoài nước hàng đầu ở Hòa Bình

Người Dao sống thành cộng đồng ở các huyện Đà Bắc, Lương Sơn, Kim Bôi, Cao Phong… Người H’Mông sống tập trung ở xã Hương Kia và Pà Co của huyện Mai Châu Trước đây hai dân tộc này sống du canh, du cư, nhưng

từ những năm 1970-1980 đã chuyển sang chế độ định canh, định cư và đạt được những thành tựu đáng kể về phương diện kinh tế, xã hội

Người Tày chủ yếu tập trung ở huyện Đà Bắc sống xen kẽ với người Mường và người Dao, người Tày có tập quán và nhiều nét văn hóa giống với người Thái (đặc biệt là ngôn ngữ) Tuy nhiên xét theo khía cạnh trạng phục thì người Tày ở huyện Đà Bắc tỉnh Hòa Bình giống với người Thái Trắng thuộc các huyện Phù Yên, Bắc Yên của Sơn La

Với sự đa dạng về sắc tộc như vậy, đặc biệt là gần với đồng bằng Bắc

Bộ, cách thủ đô Hà Nội chỉ khoảng từ 80 đến 100km, kết hợp với các điều kiện địa hình, phong cảnh của tỉnh Hòa Bình thì đây là tiềm năng lớn để phát triển du lịch

Trang 18

Văn hóa vật chất

Ở: Cư dân Hòa bình xưa kia chủ yếu sống trong các nhà sàn, nhà đất trong các làng, bản Tuy nhiên mỗi dân tộc lại có địa bàn sinh sống khác nhau Người Mường sống trong nhà sàn, một số là nhà đất ven các thung lũng hẹp, trên sườn núi đá vôi và bên các dòng suối Cư dân Mường không dựng nhà bên các đường cái lớn mà nhấp nhô, thấp thoáng trong màu xanh bao la của núi rừng Lối vào bản Mường thường khúc khủy, ngoằn ngèo và uốn lượn theo thế đất rừng tự nhiên

Người Thái-Tày sống trong nhà sàn, tập chung bên những con suối, con sông, một số cư trú ở những nơi tiếp cận rừng rậm nhiệt đới, có khí hậu phức tạp Địa bàn sinh sống của dân tộc Thái-Tày rất phong phú, có sông suối, núi rừng… rất thuận lợi cho việc làm ăn sinh sống hàng ngày

Người Dao sống rải rác ở các huyện Đà Bắc, Kỳ Sơn… họ sống xen lẫn với các dân tộc khác trong tỉnh Hòa Bình Nhà ở của người Dao là nhà đất và nhà nửa sàn nửa đất

Người Mông cư trú ở địa hình núi cao hiểm trở, vách đá treo leo hay quanh thung lũng, vực hẹp Nhà ở của người Mông rất đơn giản chủ yếu họ sống trong nhà đất trên các đỉnh núi cao

Ăn: Hòa Bình là vùng đất nổi tiếng với rất nhiều món ăn của các dân tộc, mỗi dân tộc mang cho mình những món ăn truyền thống riêng mang đậm bản sắc của dân tộc mình Điều đặc biệt làm nên hương vị của các món ăn đó chính là các loại gia vị tận dụng từ trong tự nhiên mà các dân tộc đã chế biến

để cho vào các món ăn

Người Mường thường ăn các món nướng, luộc, đồ như: cá nướng, rau sôi (hay còn gọi là rau đồ), cá ướp chua, ốc lá… Bên cạnh đó dân tộc Mường còn nổi tiếng với các loại bánh nếp như: Bánh Nẳng, bánh Do… Một trong những đặc sản của dân tộc Mường mà không thể không nhắc đến đó chính là rượu Cần mang đậm hương vị núi rừng tự nhiên

Trang 19

Người Thái hay ăn các món xôi nếp, hấp, nấu canh, các món ăn truyền thống của họ như: Cơm lam, Nặm pịa, Lạp bò, Da trâu nấu canh bon, đuôi trâu, bò ninh nhừ, thịt trâu sấy khô, măng đắng…

Người Tày hay ăn các món sôi ( hay còn gọi là đồ), nướng, cơm tẻ, các món ăn truyền thống của họ như: Xôi nếp lẫn rau ngót rừng, xôi trứng kiến,

cá nướng, cá sấy, mắm cá và cá chúa, thịt lợn tái, thịt gà giò nấu canh gừng nghệ, các loại bánh nếp (bánh Chưng, bánh Dày, bánh nếp với khoai tím ) Người Dao cũng giống như các dân tộc anh em khác, họ cũng thường

đồ xôi để ăn trong các dịp lễ tết, các món ăn của họn thường là nấu, luộc, hầm như: thịt lợn nấu canh măng, sương hầm với đu đủ hoặc măng rừng, thịt gà,

cá thì đem nướng…

Người Mông ăn rất đơn giản trong bữa ăn hàng ngày họ chủ yếu là ăn cơm hoặc bột ngô chộn lẫn cơm với rau luộc hoặc nấu canh, ngô là cây lương thực không thể thiếu trong cuộc sống của họ Bên cạnh việc chộn bột ngô với cơm, họ còn dùng ngô để nấu rượu uống hàng ngày, ngoài ra trong các dịp lễ hội người Mông còn uống rượu Hoẵng

Mặc: Mỗi dân tộc ở Hòa Bình đều có một trang phục riêng, mang sắc thái văn hóa của dân tộc mình Nhưng tựu chung lại đều có những điểm chung như: trang phục của nưc giới thì có áo ngắn, áo dài, quần, váy, khăn vấn đầu, đai lưng và trang sức; nam giới thì có quần áo, mũ, dải quấn lưng Tùy vào mỗi bộ trang phục của từng dân tộc mà có nhiều màu sắc khác nhau, trong đó trang phục của dân tộc của phụ nữ Mông là có nhiều màu sắc rực rỡ nhất

Đi lại: Do địa hình ở Hòa Bình chủ yếu là đồi núi nên việc đi lại chủ yếu là đi bộ, xe ngựa và dùng sức kéo của động vật, một số nơi gần sông suối thì di chuyển thêm bằng thuyền, bè

Trang 20

Văn hóa tinh thần

Nếp sống: Hòa Bình là một tỉnh có nhiều dân tộc sinh sống với các hình thái sinh hoạt và đặc trưng văn hóa khác nhau, tạo nên một nền văn hóa

đa dang Các dân tộc chung sống hòa thuận, giúp đỡ và cùng nhau phát triển,

họ không xảy ra mâu thuẫn văn hóa mà bên cạnh đó là giao lưu và tương trợ

để cùng nhau phát triển

Tín ngưỡng: “vạn vật hữu linh” với các loại thần sông, thần núi, thần khe, thần đá, thần cây, động vật, các lực lượng siêu nhiên như sấm chớp, mưa gió Các bộ phận trên thân thể con người cũng có hồn Thái độ kính trọng với rừng, họ bảo vệ rừng ban, hoa ban……

Văn học: phong phú, đủ thể loại từ tục ngữ, thành ngữ, đồng dao, dao duyên, cho đến lời khấn, lời bùa trú, các áng văn trong lễ tang, trong lễ hội, các bài văn vần dạy bảo, các thần thoại, đồng thoại, cổ tích, truyện cười… ở một số dân tộc có cả truyện thơ dài như Tiễn dăn người yêu (Thái), Tiếng hát làm dâu (H’mông), Vườn hoa núi Cối(Mường) Ngay đến lời hát của các Mo-then trong lễ cúng người ốm cũng là một áng du kí ca đầy hình tượng đẹp được diễn tả bằng văn phong trau chuốt

Dân ca: Các dân tộc ở Hòa Bình có rất nhiều làn điệu dân ca truyền thống trong đó người Mường có hát sào bùa, hát bộ meng, hát thường rang, hát ví…, người Thái có hát mo và hát phong tục, hát giao duyên đối đáp…

Múa: Đa dạng với nhiều thể loại múa khác nhau như múa bông, múa cờ của người Mường, múa mùn, múa khăn, múa nhặt hoa, mùa xòe… của người Thái Ngoài ra còn có các điệu múa khèn của người Mông, múa chuông, múa gậy, múa rùa của người Dao

Trò chơi dân gian: Có rất nhiều trò chơi như: đánh đu, ném còn, bịt mắt bắt dê, cờ người, đấu vật… được sử dụng phổ biến trong cuộc sống hàng này, đặc biệt là các dịp lễ hội

Trang 21

Lễ tết: Bên cạnh các lễ hội truyền thống chung của cả nước, thì các dân tộc ở Hòa Bình lại tổ chức cho mình những lễ hội riêng như: lễ cầu mùa, cầu mưa của dân tộc Mường, lễ cấp sắc của dân tộc Dao, lễ xuống đồng của dân tộc Tày…

Với địa hình, khí hậu, dân số và kết cấu dân cư như vậy đã tạo nên sự phong phú, đa dạng của tài nguyên thiên nhiên, môi trường sinh thái và văn hóa nơi đây đã ảnh hưởng đến đời sống cư dân Mường ở Hòa Bình

1.2 Vài nét về người Mường tỉnh Hòa Bình

Trong 53 dân tộc thiểu số ở Việt Nam người Mường đứng thứ ba về dân số, sau người Tày và người Thái Trước đây tên tự gọi của người Mường

là Mol, Mual, Mon, Moan, Mó… có nghĩa là người Nay tên gọi Mường là tên gọi chính thức của dân tộc Mường ở nước ta, được nhà nước công nhận và

sử dụng trong các văn bản pháp quy

Hiện nay ở Hòa Bình, người Mường vẫn là dân tộc có số dân đông nhất Theo kết quả Tổng điều tra dân số ngày 1/4/1999, người Mường có 479.197 người, chiếm 63,36% tổng dân số toàn tỉnh và chiếm 36,9% tổng dân

số người Mường trong cả nước[21]

Người Mường ở Hòa Bình cư trú ở một vùng đồi khá rộng lớn, là khu vực có địa hình núi đá vôi thấp xen kẽ với những khối đá phiến, giữa những dãy núi có mặt bằng thung lũng rộng lớn, những đồi lượn sóng thấp Khí hậu nơi đây mang tính chất nóng ẩm của miền Trung

Hoạt động kinh tế truyền thống:

Trong hoạt động kinh tế, từ bao đời nay người Mường sống chủ yếu dựa vào sản xuất nông nghiệp, khai thác ruộng nương để trồng trọt và chăn nuôi Sống ở khu vực miền núi, họ đã biết khai thác tự nhiên để có đất canh tác, tận dụng các thung lũng để làm ruộng Với kinh nghiệm làm nông ngiệp lâu đời họ đã biết dựa vào những nguồn nước ven sông, suối dẫn nước tự tạo chạy ngang, dọc khắp các cánh đồng phục vụ cho việc trồng lúa nước Các

Trang 22

sản phẩm như ngô, sắn và các loại rau thường được người Mường trồng trên nương rẫy Những sản phẩm họ làm ra được là nguồn thực phẩm quan trọng trong đời sống hàng ngày, dùng để trao đổi, buôn bán với đồng bào các dân tộc khác

Bên cạnh trồng trọt, chăn nuôi cũng là nguồn thu nhập đáng kể Ngoài các con vật nuôi truyền thống như trâu, bò, gà, lợn, ngày nay nhiều hộ gia đình người Mường đã nuôi dê, bò lai, ong, bò sữa… Họ biết tận dụng nguồn

có trong tự nhiên để kết hợp giữa nuôi chuồng trại và chăn nuôi thả rông

Ngoài sản xuất nông nghiệp, người Mường còn có hàng loạt các nghề khác có vị trí nhất định trong các gia đình Đó là nghề thủ công như dệt vải, rèn, ép dầu thảo mộc… nhằm cải thiện đời sống và cũng là hàng hóa để trao đổi mua bán Bên cạnh đó, họ vẫn duy trì hái lượm và đánh bắt cá để cung cấp nguồn thức ăn quan trọng cho bữa ăn hàng ngày…

Trang phục:

Trang phục nam nữ dân tộc Mường:

Trang phục nam: nam mặc áo xẻ ngực, cổ tròn, cúc sừng vai, hai túi dưới hoặc thêm túi trên ngực trái, đây là loại áo cánh ngắn phủ kín mông Quần lá tọa, hai ống rộng, dùng khăn thắt giữa bụng còn gọi là Khăn quần Xưa có tục để tóc dài búi tóc, trên đầu bịt khăn, khăn dài gấp 3 vòng đầu quấn dưới búi tóc Cũng có khi họ dùng khăn ngắn hơn, quấn vòng từ sau gáy sang phía trước giao nhau ở trán, hai đầu khăn dựng nghiêng giống như hình đôi sừng trông khá ngộ nghĩnh

Trong dịp lễ hội dùng áo lụa tím hoặc tơ vàng, khăn màu tím than, ngoài khoác đôi áo trùng dài đến gối, cài cúc nách và sườn phải

Trang phục nữ: bộ y phục nữ đa dạng hơn nam giới và còn giữ được nét độc đáo Khăn đội đầu là một mảnh vải trắng hình chữ nhật không thêu thùa

Trang 23

Váy (Wẳl) dài đến mắt cá chân gồm hai phần chính là thân váy và cạp váy, cạp váy nổi tiếng với các loại hoa văn được dệt kì công.1

Trang sức thường ngày gồm vòng tay, chuỗi hạt và bộ xà tích 2 hoặc 4 dây bạc có treo hộp quả đào và móng vuốt hổ, gấu bịt bạc

Áo mặc thường ngày có tên là áo pắn (áo ngắn), đây là loại áo cánh, xẻ ngực, thân ngắn hơn so với áo người Kinh, ống tay dài, áo màu nâu hoặc trắng (về sau có thêm màu không phải loại vải cổ truyền) Bên trong là Áo báng (yếm), cùng với đầu váy nổi lên giữa trung tâm cơ thể Đây là một cách trang trí và thể hiện ít gặp ở các dân tộc khác trong nhóm ngôn ngữ và khu vực láng giềng Trong dịp lễ Tết họ mặc chiếc áo dài xẻ ngực thường không cài khoác ngoài bộ trang phục thường nhật vừa mang tính trang trọng, vừa phô được hoa văn cạp váy kín đáo bên trong Nhóm mặc áo cánh ngắn xẻ ngực thường mang theo chiếc yếm bên trong, về cơ bản giống yếm của phụ

nữ dân tộc Kinh nhưng ngắn hơn

Nơi ở: Người Mường sống tập trung thành làng, xóm ở chân núi, ở bên

sườn đồi, nơi đất thoải gần sông suối… Ở hầu khắp các huyện của tỉnh Hòa Bình Mỗi làng có vài chục nóc nhà, khuôn viên của mỗi gia đình thường nổi bật lên những hàng cau, cây mít

Nhà ở truyền thống: Người Mường sống trong những ngôi nhà sàn truyền thống Nhà của người Mường là kiểu kiến trúc cổ truyền, việc dựng nhà của người Mường là kết quả của một quá trình dài đúc kết kinh nghiệm

cư trú

Ẩm thực: Người Mường xưa nay vẫn tự hào về ẩm thực của họ, được thể

hiện trong những câu thành ngữ khá nổi tiếng “củ mài, rau sắng, măng đắng,

mật ong” hoặc “cơm đồ, nhà gác, nước vác, lợn thui” Họ thích ăn các món

như xôi đồ, cơm tẻ đồ, rau, cá nướng Nguyên liệu dùng để chế biến các món

ăn hàng ngày của người Mường chủ yếu là do họ tự trồng trọt, chăn nuôi,

Trang 24

hoặc có trong tự nhiên Người Mường có cách cất giữ lương thực theo tập quán cổ truyền khá độc đáo, bằng cách phơi khô các loại thịt trâu, thịt bò, thịt lợn… và các loại măng, mộc nhĩ, nấm, ngoài ra họ còn bảo quản thịt bằng cách sấy khô trên gác bếp Phương pháp cất giữ khá nổi tiếng của họ là muối chua các loại thịt cá, tiết trâu, tiết bò, măng, rau cải (muối dưa), làm mắm tôm, tép…

Rượu cần của người Mường nổi tiếng với cách chế biến và hương vị đậm đà của men được đem ra mời quý khách và uống trong các cuộc vui tập thể Phụ nữ cũng như nam giới hút thuốc lào bằng loại ống điếu to, đặc biệt phụ nữ còn có phong tục nhiều người cùng chuyền nhau hút chung một điếu thuốc

Cưới xin: trai gái tự do tìm hiểu, ưng ý nhau thì báo để gia đình chuẩn bị

lễ cưới Để dẫn đến đám cưới phải qua các bước: ướm hỏi (kháo thiểng), lễ bỏ trầu (ti nòm péng), lễ xin cưới (nòm khảu), lễ cưới lần thứ nhất (ti cháu), lễ đón dâu (ti du) Trong ngày cưới, ông mối dẫn đầu đoàn nhà trai khoảng ba, bốn chục người gồm đủ nội, ngoại, bạn bè mang lễ vật sang nhà gái tổ chức cưới Chú rể mặc quần áo đẹp chít khăn trắng gùi một gùi cơm đồ chín (bằng khoảng 10 đấu gạo), trên miệng gùi để hai con gà trống thiến luộc chín Trong

lễ đón dâu, cô dâu đội nón, mặc váy áo đẹp ngoài cùng là chiếc áo dài màu đen thắt hai vạt ở phía trước Cô dâu mang về nhà chồng thường là hai cái chăn, hai cái đệm, hai quả gối tựa để biếu bố mẹ chồng và hàng trục gối con

để nhà trai biếu cô, dì, chú, bác

Quan hệ xã hội: quan hệ làng xóm với nhau chủ yếu là quan hệ láng

giềng Gia đình hai, ba thế hệ chiếm phổ biến Con cái sinh ra lấy họ cha, con trai trưởng được coi trọng, con trai trong gia đình được thừa kế tài sản

Lễ hội: Người Mường có nhiều lễ hội trong năm như: hội xuống đồng,

hội cầu mưa, lễ cơm mới… Ngoài ra trong mỗi gia đình người Mường khi có các công việc quan trọng đều mời thầy cúng hay người Mường còn gọi là thầy

Trang 25

Mo (bố Mo) về cúng như lễ đầy tháng của đứa trẻ, khi gia đình có người ốm đau, bệnh tật, cưới xin, ma chay…

Văn nghệ dân gian: kho tàng văn nghệ dân gian của người Mường rất

phong phú, có các thể loại thơ dài, bài mo, truyện cổ, ví đúm, tục ngữ, ca dao, người Mường còn có hát ru em, đồng dao, hát đập hoa, hát đối, hát trẻ con chơi Đặc biệt ở người Mường phải kể đến lễ ca, đó là các áng mo, bài khấn

do thầy mo đọc và hát trong đám tang Cồng chiêng là nhạc cụ đặc sắc của người Mường, ngoài ra còn có sáo, nhị, trống, khèn lù…

Lịch: Lịch cổ truyền của người Mường là sách đọi làm bằng 12 thẻ tre

tương ứng với 12 tháng, trên mỗi thẻ tre có khắc kí hiệu khác nhau để biết tính toán, xem ngày giờ tốt xấu cho khởi sự công việc

Tổ chức cộng đồng: Xưa kia, tổ chức cộng đồng đặc thù của người

Mường là chế độ Lang đạo (Đinh, Quách, Bạch, Hà) chia nhau ra cai quản vùng Đứng đầu mỗi Mường có các lang cun, dưới lang cun có các lang xóm, hoặc đạo xóm, cai quản một xóm

Tôn giáo tín ngưỡng: Người Mường ở Hòa Bình thờ đa thần (tổ tiên,

thành hoàng, thần đất, thần núi, ) Cũng như một số tộc người thiểu số khác

ở Việt Nam, người Mường ở Hòa Bình cho rằng muôn vật trên thế gian đều

có linh hồn cả Phật giáo và các tôn giáo khác ảnh hưởng đến nơi đây không đáng kể Chính vì quan niệm tín ngưỡng như trên mà họ cầu cúng tất cả các

loại thần thánh, ma quỷ một khi cảm thấy cần thiết

Tục thờ cúng tổ tiên: tục thờ cúng tổ tiên bắt nguồn từ tiềm thức tâm linh cho rằng chết là về với tổ tiên nơi chín suối, tin rằng ở chín suối ông bà, tổ tiên vẫn thường xuyên đi thăm nom, phù hộ cho con cháu Do vậy họ quan niệm chết là sự tiếp tục cuộc sống của linh hồn, linh hồn đó có thể bảo vệ phù

hộ mang lại điều tốt đẹp cho người sống Chính vì lòng tin đó người ta hình thành tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên Có thể nói tục thờ cúng tổ tiên có vai trò quan trọng trong đời sống tín ngưỡng của người Mường Nó phản ánh ý thức

Trang 26

sâu sắc về cội nguồn, tình cảm ruột già máu mủ và trở thành đạo lý “uống

nước nhớ nguồn”

Tục thờ thần bản mệnh, thổ công, người Mường cũng suy tôn những cá nhân, những người lập những chiến công và có đức độ thành thần để thờ Tục thờ động vật, cây cỏ: ngoài các con vật ở rừng thì vật nuôi thường được người Mường chọn làm vật cúng tế như trâu, gà, lợn… Tục lệ thờ động vật, cỏ cây phản ánh tín ngưỡng đa thần tin vào thuyết vạn vật hữu linh

1.3 Quan niệm sống và chết của người Mường tỉnh Hòa Bình

Đối với người Mường họ cho rằng con người không tự nhiên chết đi,

mà bệnh tật cùng tai nạn làm cho con người đang từ cõi sống sẽ chuyển tiếp sang cái chết Theo quan niệm về thế giới của người Mường thì con người tồn tại trong hai thế giới: thế giới người sống và thế giới người chết hay cõi Mường (thế giới trần gian) và cõi hư vô (Mường ma), hai thế giới này không

tách biệt mà có mối quan hệ khăng khít với nhau Họ quan niệm rằng “chết

không phải là hết, không phải chấm dứt tất cả mà chuyển sang sống ở một thế giới khác Cái chết đối với họ chỉ là cuộc hành trình cuối cùng của đời người

ở thế giới trần tục và sự mở đầu của một cuộc hành trình ở một thế giới khác, thế giới bên kia Đó mới là thế giới vĩnh hằng và ở đó mọi hoạt động vẫn diễn

ra bình thường, không khác gì cuộc sống nơi trần gian, cũng có ăn, ở, đi lại, cũng làm nương, làm ruộng…” [5, tr.26] Tuy nhiên, theo quan niệm của

người Mường, con người chết đi linh hồn vẫn luôn theo dõi công việc làm ăn, sinh hoạt, cuộc sống hàng ngày của gia đình nên họ có thể phù hộ cho con cháu khỏe mạnh, làm ăn phát đạt nhưng cũng có thể làm cho con cháu gặp những điều xui xẻo…

Theo quan niệm của người Mường, cái chết dù xảy ra bất thần hay chậm chạp thì cũng là sự trục suất tinh thần sống ra khỏi thể xác, vật thể vào thế giới nhất định bởi những lực lượng phá hoại Quá trình đó chỉ được coi là hoàn toàn sau một thời gian gần tương ứng với sự tan rã của thân thể Đó là

Trang 27

cái chết về thể xác, còn tinh thần sau khi bị trục xuất cũng dần chết đi, và sự

di chuyển của chúng từ thế giới này sang thế giới khác, từ thế giới người sống sang thế giới người chết, được hoàn thành theo nhiều giai đoạn, nhưng ngày nay họ không thể chỉ rõ bao nhiêu giai đoạn Người Mường cho rằng những

“tinh thần sống” đó là những linh hồn Linh hồn là một loại phức tạp, bao gồm một loại nguyên khí bất tử “Wại” (tiếng Việt gọi là “Hồn”) và một loại nguyên lí chủ trì các sinh vật của con người sống “Bía” (tiếng Việt gọi là

“Vía”) Trần Từ khi nghiên cứu về tang ma của người mường đã viết: “Con

người lúc sống dù nam hay nữ có tất cả 90 hồn, 40 hồn bên phải và 50 hồn ở bên trái cơ thể Với người Mường vía chính là thuộc tính của con người và sống trong mỗi con người” [15, tr.184] Tuy nhiên chỉ có những người như

thầy lang, thầy bói, thầy mo mới có sự phân biệt như vậy, còn thường dân Mường thì họ không có sự phân biệt giữa “Wại” và “Bía” trong tỉnh Hòa Bình thì “Wại” được dùng nhiều hơn “Bía” Lúc còn sống vía chi phối trực tiếp lên mọi hoạt động của con người, tuy nhiên vía cũng có thể rời bỏ cơ thể

đi đâu đó khiến con người ta có những biểu hiện bất thường

Khi con người mất đi, vía không tồn tại trong cơ thể mà lìa khỏi xác, nhập vào các loại cỏ cây… Họ quan niệmlinh hồn cũng là linh hồn của người sống, còn khi đã thoát khỏi thể xác thì nó biến thành một con ma, một linh hồn đi lang thang và nguy hiểm Phần lớn linh hồn đi lang thang, thời kì đó tương đương với giai đoạn để tang (một năm), sau thời gian để tang hồn người chết được nhập vào với thế giới bên kia, nơi có cộng đồng tổ tiên sinh sống và trở thành tổ tiên của gia đình con cháu Còn một vài linh hồn rơi vào trạng thái lang thang vĩnh viễn Họ bị đuổi ra khỏi cuộc sống nhưng cũng không được đưa vào cuộc sống người chết Họ trở thành những cô hồn giữa cuộc sống của người sống và cuộc sống của người chết Người Mường còn tin tưởng và cho rằng có những cuộc tái sinh, tuy là rất hiếm Bởi họ cho rằng, những linh hồn tạm thời hay vĩnh viễn lang thang luôn tìm cách lôi kéo những

Trang 28

linh hồn mới lìa khỏi xác, bởi vậy muốn cho thân thể có khả năng sống lại thì bắt buộc những linh hồn sống phải quay lại nhập vào thân thể một vài giờ sau khi đã thoát khỏi thân thể đó Hiện tượng tái sinh như vậy theo cách giải thích khoa học đó là chết lâm sàng Theo quan niệm của người Mường thì con người gồm hai phần: phần hồn và phần xác, khi hồn lìa khỏi xác cái chết ập đến, linh hồn trở thành con ma và đi vào thế giới của người chết Với người Mường, chết không phải là hành vi vĩnh viễn chấm dứt sự tồn tại của các linh hồn, ngược lại cái chết được hiểu như là sự tiếp tục cuộc sống linh hồn, như trong một thế giới khác với đòi hỏi đầy đủ vật chất cũng như người sống Vì vậy, tang ma của người Mường ở Hòa Bình có nhiều nghi thức, lễ nghi nhằm chuẩn bị cho người chết ở thế giới mới, điều này thể hiện rõ trong các bài mo Trong khi đó, ở thế giới người sống người ta lại cho rằng họ có bổn phận cung phụng cho những nhu cầu riêng của người chết bằng những lễ tục, đồ cúng thì người chết sẽ được vui sướng Chính vì vậy, trong thế giới của người sống, người ta phải liên kết với tổ tiên với những hành vi của con cháu mình, người Mường cúng những hạt cơm đầu tiên trong mùa gặt hái cho tổ tiên, hay hỏi ý kiến tổ tiên trong nhiều trường hợp và báo cáo cho tổ tiên biết những sự kiện xảy ra trong gia đình Khi có điều tai họa xảy ra trong gia đình, người ta phải cầu khấn tổ tiên che chở hoặc cầu khấn tổ tiên đừng nổi giận nữa

Tóm lại, quan niệm về sống và chết của người Mường khá phức tạp

Họ cho rằng con người khi chết đi sẽ đi vào thế giới của mình, đó là thế giới người chết, thế giới đó tách rời với thế giới người sống Nhưng họ cũng thừa nhận rằng giữa hai thế giới ấy có mối quan hệ kì lạ, huyền bí không sao phá nổi Họ cũng cho rằng ma không hẳn là lực lượng xấu xa, độc hại, kẻ phá hoại, mà nhiều khi trở thành kẻ phù trợ cho mình Vì những lí do trên, họ đưa

ra những biện pháp phòng ngừa, xua đuổi tà ma nhưng mặt khác lại làm trọn bổn phận của người sống với người đã chết để ma của họ được no đủ yên bình Đó cũng là nét đặc sắc trong đời sống tâm linh của họ

Trang 29

Tiểu kết chương 1

Với những đặc điểm tự nhiên-văn hóa-xã hội kể trên, người Mường ở Hòa Bình gặp không ít khó khăn trong việc phát triển kinh tế - xã hội Tuy nhiên chính những điều đó cũng mang lại cho người Mường ở Hòa Bình một môi trường thuận lợi cho việc bảo tồn các yếu tố quý giá của văn hóa truyền thống Như vậy dân tộc Mường cùng với các dân tộc khác trong 54 dân tộc anh em trên đất nước Việt Nam đã có những đóng góp đáng kể về sự phát triển của đất nước cũng như sự đa dạng văn hóa dân tộc Trong quá trình sinh sống mặc dù có bị ảnh hưởng lẫn nhau giữa các dân tộc khác và trải qua thời gian dài với bao tác động của lịch sử, nhưng người Mường ở Hòa Bình vẫn giữ riêng cho mình những phong tục tập quán, những yếu tố văn hóa truyền thống vốn có của nó Trong đó nghi thức tang ma là một trong những nghi thức tôn giáo “đậm đặc” của người Mường, đã thể hiện được những tập tục cổ truyền, những quan niệm về sự sống và cái chết của dân tộc Mường ở tỉnh Hòa Bình

Trang 30

Chương 2

TANG MA CỦA NGƯỜI MƯỜNG TỈNH HÒA BÌNH

2.1 Quan niệm về tang ma của người Mường tỉnh Hòa Bình

Đối với người Mường ở Hòa Bình, tang ma là một trong những nghi lễ

tôn giáo “đậm đặc” là hình thái khá tập trung của tập tục cổ truyền Như mọi

nghi lễ lớn của bất cứ dân tộc nào, tang lễ Mường thể hiện qua lễ tiết, những quan niệm về vũ trụ về nhân sinh quan của dân tộc Các quan niệm ấy đã bắt

rễ từ lâu đời, ăn sâu vào tâm khảm của người dân, là chất liệu góp phần xây

dựng nên “mối cộng cảm” của một dân tộc Bên cạnh những quan niệm lỗi

thời, những tập tục lạc hậu, tang lễ Mường còn bao gồm nhiều di sản văn hóa dân tộc Theo quan niệm thông thường, chết là kết thúc một đời người, là sự vĩnh viễn ra đi không bao giờ gặp lại, là đem lại sự mất thăng bằng tới một nhóm gia đình do sự mất đi một thành viên Khi còn sống với nhau, đạo lý Mường đã chỉ ra rằng nên đối xử tốt đẹp với nhau thì khi chết đạo lý ấy cũng

khuyên người sống phải chăm lo tận tình “nghĩa tử là nghĩa tận” Đó là trách

nhiệm là bổn phận, đồng thời thể hiện các mối quan hệ giữa con người với con người thông qua nghi lễ tang ma Tuy nhiên, các nghi thức trong tang ma cũng có sự khác biệt giữa các địa phương Người Mường ở Hòa Bình, nghi lễ tang ma của họ có đặc điểm chung là những đêm mo Một tang lễ có thể kéo dài từ một đêm, hai đêm, mười đêm, mười hai đêm hoặc có thể lâu hơn nữa Điều này phụ thuộc vào tuổi tác, địa vị xã hội làng, bản của người chết Các nghi thức tang ma được quy định rất nghiêm ngặt từ trang phục của người chết, con cháu, anh em, họ hàng… cho đến việc ngày, giờ nhập quan, cách bày trí các đồ cúng lễ, áo quan, các nghi lễ, nghi thức: đưa ma, quạt ma, lễ nhạc đặc biệt là những đêm mo

Trước năm 1954, người xứ Mường ở Hòa Bình có tục làm ma khô, tục làm ma khô gắn liền với mối quan hệ xã hội: với người giàu việc lưu trữ xác

Trang 31

chết trong nhà là cơ hội bày tỏ sự giàu có, bởi phong tục đó đòi hỏi những nghi lễ tốn kém trong suốt thời gian lưu quan tài trong nhà Ngược lại đối với những gia đình nghèo khó đó là dấu hiệu tủi nhục, vì việc chôn cất người chết chỉ thực hiện sau khi đã làm đủ các nghi lễ rất tốn kém theo hủ tục cổ truyền Theo người Mường ở Hòa Bình, nghi lễ tang ma liên quan trực tiếp đến tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên, nghi lễ tang ma không chỉ cầu xin sự che chở,bảo vệ của người chết cho người sống mà còn thể hiện mối quan tâm, trách nhiệm sâu sắc của người sống với người chết Không phải ngẫu nhiên mà người Mường gọi đám ma là đám hiếu và việc hoàn thành những nghi thức tang ma cho cha mẹ lúc về già là bổn phận lớn lao nhất của một đời người Dưới góc

độ tín ngưỡng tổ tiên, các nghi lễ tang ma chính là sự định vị cho linh hồn người chết một vị trí mới trong các thứ bậc có mặt trên bàn thờ gia đình

2.2 Các công việc chuẩn bị cho việc mai táng

2.2.1 Tang phục và Áo quan

Tang phục

Việc để tang người đã chết là việc bắt buộc trong mỗi gia đình khi có người chết, vì đó thể hiện sự kính trọng, tiếc thương và phép ứng xử của người sống với người chết Công việc này phụ thuộc vào vai vế thứ bậc đối với người đã mất, thông thường chỉ có con cháu, họ hàng mới để tang người

đã chết Việc để tang người đã chết của người Mường thể hiện qua các dấu hiệu sau:

Mặc tang phục

Đội mũ rơm

Đeo cườm để tang

Trong tang ma của người Mường việc mặc tang phục quy định khá rõ ràng, những người sau đây trong dòng họ hai bên nội ngoại không phải mặc

đồ tang người chết:

Trang 32

Ông bà nội, ông bà ngoại hay những người trong dòng họ có cùng vai

vế với ông bà là thành phần không phải mặc đồ tang

Bố mẹ đẻ của người chết, những người cùng vai vế với bố mẹ đẻ dù có

ít tuổi hơn người đã chết cũng không phải mặc đồ tang

Anh, chị ruột của người chết hay những người cùng vai vế nhưng nhiều tuổi hơn người chết cũng không phải mặc đồ tang

Những người phải mặc tang phục

Chồng chết vợ phải mặc tang phục và ngược lại

Các em ruột, em vợ, em chồng, em dâu, cháu nội ngoại, những người cùng vai vế nhưng ít tuổi hơn người chết, những người vai dưới người chết trong dòng họ mới mặc đồ tang, để tang người chết

Tang phục trong đám tang của người Mường bao gồm: Quần, áo, khăn vấn đầu, phụ nữ có thêm quách đội đầu Tất cả đươc may bằng màu trắng của vải bố được dân gian gọi là màu của tang phục Việc may tang phục cũng có những quy định khá phức tạp, nếu người chết còn vợ hay chồng đang sống thì ống tay áo được may ngắn cho đến quá khuỷu tay, nếu người chết không còn

vợ, chồng thì áo tang mới được may dài ống tay áo Tang phục cũng được may khác nhau giữa nam giới và nữ giới.2

Tang phục nam giới

Tang phục của nam giới được may bằng vải bố màu trắng gồm có: Áo, quần, áo chùng và khăn trắng

Áo tang được may bằng vải trắng, việc may áo tang không phức tạp song cũng phải tuân theo một số quy tắc, áo tang nam giới của người Mường thuộc loại áo hai thân, dài từ trên vai xuống gần hết mông Áo được may từ hai mảnh vải ốp lại vào hai vai và hai bên hông, sườn, hai vạt áo được nối với nhau bằng các hàng dây buộc phía trước Phía sau lưng được khâu lại với

nhau người Mường gọi lại: “Đường Rôổng ảo – sống áo, tức là đường chỉ

Trang 33

may nối hai mảnh vải lại với nhau” [19, tr.231] Bình thường may áo cho

người sống người ta phải giấu mối lặn vào bên trong, khi may áo tang lại để

lộ ra ngoài Điều đặc biệt trong cách may áo tang của người Mường là nếu người chết còn vợ hoặc chồng, đường sống này được may nửa lộ ra ngoài, nửa may bình thường, nếu người chết không còn vợ hay chồng sống nữa đường sống này được may trở lộn ra ngoài hết

Quần tang: Quần tang nam giới là loại quần ống suông, được may bằng vải bố màu trắng, lưng quần có dải dút

Khăn tang: Khăn tang là dải vải bố màu trắng bề ngang rộng khoảng trên dưới 20cm, chiều dài tùy thuộc vào người dùng, được dùng vấn trên đầu Nếu là con của người chết khăn được thắt trên đầu phía sau buông thành hai dải kéo dài xuống tơi ngang thắt lưng

Áo chùng: là áo khoác bên ngoài được may bằng loại vải bố màu trắng dệt thưa kiểu như vải xô, nên còn được gọi là áo xô Áo trùng được may rộng

và dài hơn kéo xuống tận đầu gối, sống áo cũng được may tương tự theo nguyên tắc của áo tang

Tang phục nữ giới

Tang phục của nữ giới về màu sắc bắt buộc phải là màu trắng, về hình mẫu cũng chính là mẫu trang phục hàng ngày phụ nữ Mường ăn vận, tang phục họ may xấu hơn

Váy: may như bình thường, phần ống váy được may bằng vải bố màu trắng, đường sống áo và tay áo cũng may theo nguyên tắc như tang phục nam giới

Áo cóm: Áo cóm cũng may bình thường bằng vải bố màu trắng, đường sống áo và tay áo cũng may theo nguyên tắc như áo tang phục nam giới

Áo chùng: Cũng là áo xô như kiêu áo trùng của nam giới

Khăn vấn đầu: Khăn tang của phụ nữ là mảnh vải rắng hình chữ nhật không dài như khăn nam giới, chỉ là vuông vải vừa đủ quấn quanh đầu

Trang 34

Cách mặc tang phục:

Người Mường ở mỗi nơi lại có cách mặc tang phục khác nhau, song được phân ra cụ thể và rõ ràng như sau:

Chồng hoặc vợ, con đẻ, con dâu, con rể của người chết mặc đầy đủ cả

bộ tang phục bao gồm: Quần, áo, áo chùng, con trai, con rể khăn vấn đầu để buông hai dải xuống tận thắt lưng

Em trai, em gái ruột và con chú, con bác của người chết mặc tang phục

cả bộ bao gồm: Quần, áo, khăn vấn đầu

Các cháu ruột của người chết dù là nội hay ngoại, trai hay gái đều để tang cả bộ, khăn vấn đầu không để buông, phụ nữ mặc áo chùng Các cháu họ vận đồ tang chỉ mặc áo, hoặc quần, khăn vấn đầu không để buông

Anh em họ chỉ mặc một áo hoặc quần tang, khăn vấn đầu nhưng không buông Phụ nữ mang theo áo chùng nhưng chỉ mặc hoặc đội đầu khi đứng liệm bữa Anh em họ xa cách chỉ có khăn vấn đầu nhưng không để buông

Việc mặc tang phục chủ yếu mặc trong những ngày tiến hành tang lễ Sau đó các anh em, các cháu họ xa người ta không mấy khi mặc, riêng con đẻ, con dâu, con rể và các cháu của người chết cùng các em ruột người chết thường mặc tang phục trong suốt thời gian để tang đến khi mãn tang mới thôi Khi cần thay tháo, giặt giũ hoặc khi đi dự đám cưới, mừng nhà mới các nhà khác người ta có thể mặc quần áo bình thường, song khi ở nhà mình hay đi làm đồng, con cháu vẫn thường mặc tang phục

Trong tang ma của người Mường ngoài việc mặc tang phục để tang người chết còn có các dấu hiệu để tang sau:

Trang 35

trai, cháu trai người chết đội mũ rơm khi đi đưa bố, mẹ chết đi vào đống mả,

đi được quá nửa quãng đường tháo mũ vứt bỏ đi

Trong những ngày tang lễ mũ rơm được đặt bên cạnh cây săng và được đội khi con cháu đứng liệm bữa nghe thầy Mo cúng dâng cơm Việc đội mũ rơm thể hiện việc con, cháu để tang báo hiếu cha mẹ, tưởng nhớ công ơn cha

mẹ nuôi dưỡng mình

Vòng hạt cườm để tang

Chỉ có phụ nữ mới đeo vòng hạt cườm để tang, thành phần đeo là con dâu, cháu dâu, con gái của người chết Thời gian đeo từ khi có đám tang cho đến khi mãn hạn để tang, việc tiến hành nghi lễ mãn hạn để tang trong xã hội xưa kia kéo dài trong ba năm, ngày nay thời gian đeo vòng đã được rút ngắn lại

Cườm chủ yếu được đeo ở cổ cho buông về phía trước, một số Mường lại đeo ở tay, cườm để tang của người Mường có thể có nhiều hạt xong chủ yếu phải có các hạt như sau: Đồng tiền cổ bằng đồng hình tròn có lỗ ở giữa, hạt cườm bằng đá quý, mã não và một số loại hạt cườm khác, sò biển.Việc đeo chuỗi hạt cườm cũng theo thứ tự, con dâu trưởng đeo nhiều hạt nhất, các dâu thứ đeo theo thứ tự ít dần đi Các gia đình giàu có đeo bằng các chuỗi hạt cườm ngoài sò biển và đồng tiền ra họ đeo bằng hạt cườm toàn bằng đá quý

Trong tang ma của người mường ngoài tang phục của những người chịu tang người chết thì tang phục của thầy mo cũng rất quan trọng và phải mặc theo quy định khi thầy mo hành lễ, ngoài ra tang phục cũng để có sự phân biệt giữa thầy mo chính và thầy mo phụ hay còn gọi là chí chuốc

Tang phục của thầy mo: Thầy mo lúc đang hành lễ phải mặc áo mo và

mũ mo, áo của thầy được may bằng vải xanh, viền áo màu đỏ, vạt áo trài kéo rộng sang sườn bên phải để cài khuy, gấu áo và gấu tay được may bằng vải

đỏ Áo chùng màu xanh may rộng, dài đến gần gót chân , tay áo rộng, vạt áo, trái may rộng sang sườn phải cài khuy, gấu áo và tay áo có may viền đỏ bên trong, phần dưới cổ áo may rộng dần ra và không xẻ tà Quần may rộng, đứng

Trang 36

ống, đũng thấp, khi mặc quần được buộc bằng giải rút để giữ và định vị, quần

có mầu trắng hoặc màu xanh chàm Mũ của thầy mo có nhiều loại, một loại

mũ trên chóp có gắn một mảnh vải cắt hình đuôi chim chèo bẻo, gọi là mũ đuôi peo và khi đội chóp mũ đuôi peo ngả về phía sau Một loại mũ khác thầy

mo đội lại có màu trắng tuyền, hai mũ nhọn ứng với hai bên tai cong lên trên giống như mũ ca lô Một loại nữa lại được may bằng vải dệt nhiều hoa văn trang trí khác nhau, có hai cái tai phía trên ngả về phía trước, giống như hai cái sừng, loại mũ này dài tới tận bắp chân, phía dưới còn may thêm những sợi tua vải nhiều màu, trông rất sặc sỡ Ngoài mũ, áo thầy mo còn có các vật dụng khác như: quạt, kiếm, chuông, túi khót… là vật dụng không thể thiếu trong khi hành lễ.3

Bên cạnh thầy mo chính còn có một hoặc hai thầy mo phụ, hay còn gọi là chí chuốc Nhiệm vụ của thầy mo phụ là giúp đỡ thầy mo chính chuẩn

bị đồ nghề và một số thủ tục cần thiết… Y phục của thầy mo phụ gần giống như y phục của thầy mo chính, mo phụ cũng mặc chiếc áo dài màu xanh, viền đỏ, đội mũ nhưng không có kiếm và túi khót mà khi hành lễ thầy mo cầm cờ hình tam giác nhỏ làm bằng vải trắng Binh khí của thầy mo gồm một chiếc quạt, một cây kiếm, một chiếc chuông đồng nhỏ Khi thầy mo làm lễ, tay trái cầm chiếc quạt giấy rất to có vẽ hình rồng phượng, cũng có khi quạt làm bằng lông đuôi chim, tay phải cầm chuông lắc liên tục để giữ nhịp cho lời mo, thầy mo kiếm đeo sau lưng hoặc bên sườn trái, khi làm lễ thầy mo vác kiếm trên vai

Trang 37

một đĩa sôi, một chai rượu, trầu cau, muối trắng, nước… để thầy mo mang theo làm lễ xin các vị thần cai quản rừng nơi tiến hành chặt cây Phải được sự đồng ý của các vị thần thì con cháu mới được chặt cây làm áo quan cho người chết, nếu không người chết khi nằm trong áo quan sẽ không được mát mẻ và gặp nhiều điều rủi ro cho con cháu

Cây được ngả xuống trong rừng, cắt chiều dài, chiều rộng đủ đặt thi thể người chết bên trong, cây được xẻ đôi, khoét rỗng ở giữ rồi mới đem về nhà, tuy nhiên khi làm áo quan cho người chết, người mường phải xem giờ cẩn thận, chọn giời tốt để kết thúc cộng việc đóng áo quan Trong tang ma của người Mường cũng có quy định rõ rãng vị trí đặt quan tài giữa nhà Lang và những gia đình nông dân bình thường Nếu người chết thuộc dòng dõi nhà Lang thì khi chết đi áo quan sẽ được để ngang nhà, còn người dân bình thường thì để dọc nhà Như vậy chỉ cần nhìn qua vị trí của quan tài cũng có thể biết được địa vị xã hội của người chết, cũng như gia đình và dòng họ của người đó Phía trên quan tài, người ta làm một chiếc dàn với những chiếc sào bắc qua để treo quần áo, vải vóc do anh em, họ hàng mang đến biếu.4

2.2.2 Làm nhà ram, nhà xe, không lôộng

Việc khênh quan tài tiễn đưa người chết về đống mả được người Mường làm các đòn khênh đỡ quan tài buộc gá lại với nhau rất chắc chắn, đó

là nhà ram Để quan tài không bị trơ trọi đi giữa đất trời, bên trên quan tài người Mường cho làm nhà xe, không lộng, hay áo quan úm lên bên trên

Nhà ram (nhà táng)

Nhà táng là nhà đòn dùng để khênh quan tài đi mai táng Nhà táng gồm

có hai phần chính người Mường gọi là nhà ram, nhà Lang gọi là niễng Các đòn và xà dùng đỡ quan tài làm đòn cho người khênh bên trên có cấu trúc hình nhà, úp lên quan tài và buộc vào các đòn khênh

Nhà ram có cấu tạo rất đơn giản, gồm các bộ phận sau:

Trang 38

Có 4 đòn khênh bằng cây bương hoặc cây tre, yêu cầu các đòn khênh phải thẳng, cứng, chắc chắn, chiều dài khoảng 5-7m Trong 4 đòn thì có 2 đòn trong và 2 đòn ngoài 4 cột được chôn bình thường xuống đất, phần cao hơn mặt đất chừng 60-70cm, cột được chôn thành hai hàng thẳng nhau, cách nhau chừng 1,5m Trên hai hàng cọc có 2 xà làm bằng cây tre, cây bương để nguyên cây tròn bắc qua, đây cũng chính là xà sau đặt để đỡ quan tài và buộc

cố định các đòn khênh Hai thanh tre dài hơn 2m dùng buộc néo cố định các đòn khênh.5

Khi làm người ta buộc hai đòn ngoài cùng của nhà ram vào đòn và hai thanh tre, hai đòn ở giữa chưa buộc mà người ta để đó, phụ nữ lấy vải trắng bọc vào Khi làm nhà ram người ta cũng làm luôn cả dây chão, dây này được bên từ nan tre bánh tẻ to chừng bằng ngón tay cái, sau đó lấy vải trắng hoặc vải đỏ bọc vào Dây chão dùng để khênh cây săng từ trong nhà ra nhà ram và dùng khi hạ quan tài xuống huyệt

Đến giờ đưa ma, người ta cho hai đòn của nhà ram lên nhà, lấy hai dây chão buộc chéo lại luồn qua bên dưới cây săng ở gần hai đầu, lấy đòn luồn qua bên trong của hai dây chão Khi nhấc lên hai đòn ép vào hai bên thành cây săng và cho khênh xuống sân nhà sàn đi ra nhà ram

Khôông lộng

Khôông lộng là loại nhà táng bình dân, được dùng phổ biến trong tang

ma của thường dân, những gia đình nghèo của người Mường

Khôông lộng có hình một ngôi nhà nhỏ cao khoảng 1,5-7,7m dưới chân hình chữ nhật có chiều dài và chiều rộng hơn cây săng khoảng 10cm, khi làm người ta đã đo đạc sao cho úp được cây săng Dưới chân hình hộp chữ nhật, lên cao khoảng 1m được thu lại như hình mái nhà, người ta cho làm bộ khung bằng cây nứa, cây dang, làm xong mới cho cuốn vải có màu sắc rực rỡ xung

Trang 39

quanh, việc bọc vải cũng không được quy định rõ ràng, nhìn chung nhà nào

có vải nào thì bọc vải ấy, vải hoa, vải bố, vại lụa… đều được cả.6

Khi vào đến đống mả, người ta cho dỡ không lộng đi, lúc này các con dâu, cháu dâu mới dỡ tháo vải bọc ra mang về còn bộ khung không lộng thì đạp bỏ hoặc phá đi, ý là muôn đời không dùng đến thứ này nữa

Nhà xe

Nhà xe là loại nhà táng cao cấp chỉ có nhà Lang, nhà Âu, nhà giàu mới

có điều kiện để làm Nhà xe giống như một tòa lầu có nhiều tầng (ít nhất là hai tầng), sau khi bộ khung bằng nứa, tre được làm xong, người ta mới cho dán giấy, cắt hình dán vào, việc này không phải ai cũng làm được mà phải nhờ thợ vào để cắt hình, vẽ trang trí cho nhà xe Người Mường có câu:

“Ông đửa cao báy, môộng zạ cao chỉn

Dịch sang tiếng phổ thông:

Đàn ông cao bảy, đàn bà cao chín Tức là nhà xe của đàn ông cao 7 thước, đàn bà cao chín thước, mỗi một thước tay khoảng 45cm, vậy thì nhà xe đàn bà cao hơn 4m, đàn ông cao hơn 3m Chắc đay chỉ là cách tính ước lệ, qua các tư liệu sưu tầm và chụp ảnh còn lưu giữ lại trong gia đình dòng Lang họ Quách ở Chiềng Vang Đám tang Lang Đá Quách Vỹ năm 1943 có làm nhà xe theo ước lượng của nhiều người nó cao hơn 4m Nhà xe có hình của một tòa lầu mái ngói cong, có hai tầng được trang trí, kết hoa rất đẹp.” [19, tr.247]

Bề ngang và chiều dài của nhà xe cũng tùy theo từng nhà, trước hết nó phải úp quan tài vào bên trong

Việc mô tả nhà xe chỉ dựa trên sự mô ta của các thầy mo, trên thực tế

không được tận mắt thấy “Theo các cụ cao tuổi ở Mường Bi trên nhà xe được

Trang 40

vẽ lại cảnh triều đình vua Đinh (Tiên Hoàng ), vẽ các hình con chim, rồng, phượng, rùa…” [19, tr.247].7

2.2.3 Khai lăng, đào huyệt

Khai lăng

Đi đào hố chuẩn bị cho việc mai táng người Mường gọi là đi khai lăng,

đi khai lăng là công việc được người Mường rất coi trọng Dẫn đầu đoàn con, cháu đi khai lăng là trưởng họ, trước khi đi một nghi lễ nhỏ được tiến hành, sau đó cả đoàn mới lên đường đi vào trong đống mả Việc đi khai lăng được tiến hành vào buổi sáng, ngày nay được tiến hành vào buổi sáng ngày đưa người chết vào đống mả, để đến chiều đã có sẵn huyệt để chuẩn bị mai táng

Nghi lễ khai lăng

Trước khi tiến hành khai lăng gia đình có người chết phải chuẩn bị một

số đồ vật như sau: một bố đuốc hay một cúi rơm, một cái xẻng, cuốc…

“Thành phần tham gia nghi lễ chỉ có hai người là trưởng họ và con trai cả

của người chết Khi trưởng họ gióng lên tiếng chiêng cao vút theo hồi dài, người con trai cúi khom người giơ cái xẻng và bó đuốc lên bên trên cây săng

đi vòng vào bên trong cây săng, tay cứ giơ xẻng, bó đuốc hay con cúi rơm bên trên cây săng, miệng cất ba tiếng hú sau đó đưa xẻng lên vai lưỡi hướng về phiá trước, tay cầm bó đuốc đi theo trưởng họ xuống cầu thang nhà sàn, ra ngõ và cứ vác như vậy suốt quãng đường đi vào đống mả nơi sẽ đào huyệt”

[20, tr.124]

Những người đi khai lăng lúc này đã chuẩn bị cuốc, xẻng sẵn sàng đi theo trưởng họ và người con trai cả Dẫn đầu đoàn đi khai lăng là trưởng họ vừa đi đường vừa gióng chiêng như báo với trời đất biết rằng có việc hệ trọng sắp đi qua đây, bởi con đường đi này là con đường đưa người chết về đống

mả Việc chọn đường đi đã được bàn bạc cụ thể, thông thường họ chọn con đường sạch sẽ, thoáng, không rậm rạp, trong trường hợp đường có vật cản trở,

Ngày đăng: 31/05/2016, 23:01

Nguồn tham khảo

Tài liệu tham khảo Loại Chi tiết
1. Đào Duy Anh ( 1992), Việt Nam văn hóa sử cương, Nhà xuất bản Thành phố Hồ Chí Minh Sách, tạp chí
Tiêu đề: Việt Nam văn hóa sử cương
Nhà XB: Nhà xuất bản Thành phố Hồ Chí Minh
2. Địa chí Hòa Bình (2005), Nhà xuất bản Chính trị Quốc gia Sách, tạp chí
Tiêu đề: Địa chí Hòa Bình
Tác giả: Địa chí Hòa Bình
Nhà XB: Nhà xuất bản Chính trị Quốc gia
Năm: 2005
3. Nguyễn Thị Song Hà (2009), Tang lễ người Mường tỉnh Hòa Bình, số 11( 116) – tr. 74 – 77, Tạp chí Đông Nam Á Sách, tạp chí
Tiêu đề: Tang lễ người Mường tỉnh Hòa Bình
Tác giả: Nguyễn Thị Song Hà
Năm: 2009
4. Nguyễn Thị Song Hà ( 2009), Tang lễ người Mường tỉnh Hòa Bình, số 4 ( 160), tr. 23 – 34, Tạp chí Dân tộc học Sách, tạp chí
Tiêu đề: Tang lễ người Mường tỉnh Hòa Bình
5. Nguyễn Thị Song Hà ( 2011), Nghi lễ trong chu kỳ đời người của người Mường tỉnh Hòa Bình, Nhà xuất bản Khoa học xã hội Sách, tạp chí
Tiêu đề: Nghi lễ trong chu kỳ đời người của người Mường tỉnh Hòa Bình
Nhà XB: Nhà xuất bản Khoa học xã hội
8. Trương Sỹ Hùng ( 2007), Mo – Trượng – Mỡi trong đời sống tâm linh Mường, Nhà xuất bản dân tộc và thời đại Sách, tạp chí
Tiêu đề: Mo – Trượng – Mỡi trong đời sống tâm linh Mường
Nhà XB: Nhà xuất bản dân tộc và thời đại
9. Nguyễn Văn Huy ( 2003), Bức tranh văn hóa các dân tộc Việt Nam, Nhà xuất bản Giáo dục Sách, tạp chí
Tiêu đề: Bức tranh văn hóa các dân tộc Việt Nam
Nhà XB: Nhà xuất bản Giáo dục
10. Bùi Văn Kín, Mai Văn Trí, Nguyễn Phụng ( 1972), Góp phần tìm hiểu tỉnh Hòa Bình, Nhà xuất bản Văn hóa thông tin Hòa Bình Sách, tạp chí
Tiêu đề: Góp phần tìm hiểu tỉnh Hòa Bình
Nhà XB: Nhà xuất bản Văn hóa thông tin Hòa Bình
11. Đặng Văn Lung, Bùi Thiện, Bùi Văn Nợi ( 1996), Mo Mường: Mo Mường và nghi lễ tang ma, Nhà xuất bản Văn hóa dân tộc học Sách, tạp chí
Tiêu đề: Mo Mường: "Mo Mường và nghi lễ tang ma
Nhà XB: Nhà xuất bản Văn hóa dân tộc học
12. Bùi Văn Nợi ( 2012), Mo Mường, Nhà xuất bản văn hóa dân tộc Sách, tạp chí
Tiêu đề: Mo Mường
Nhà XB: Nhà xuất bản văn hóa dân tộc
13. Bùi Văn Nợi ( 2015), Mỡi Mường, Nhà xuất bản Khoa học xã hội Sách, tạp chí
Tiêu đề: Mỡi Mường
Nhà XB: Nhà xuất bản Khoa học xã hội
14. Bùi Kim Phúc ( 2004), Nghi lễ Mo trong đời sống người Mường, Nhà xuất bản Khoa học xã hội Sách, tạp chí
Tiêu đề: Nghi lễ Mo trong đời sống người Mường
Nhà XB: Nhà xuất bản Khoa học xã hội
15. Trần Từ ( 1996), Người Mường ở Hòa Bình, Nhà xuất bản Hội khoa học lịch sử Việt Nam Sách, tạp chí
Tiêu đề: Người Mường ở Hòa Bình
Nhà XB: Nhà xuất bản Hội khoa học lịch sử Việt Nam
16. Trần Từ ( 2012), Người Mường ở Hòa Bình, Nhà xuất bản Thời đại Sách, tạp chí
Tiêu đề: Người Mường ở Hòa Bình
Nhà XB: Nhà xuất bản Thời đại
17. Bùi Huy Vọng ( 2010), Tang lễ cổ truyền người Mường, Nhà xuất bản Đại học Quốc gia Hà Nội Sách, tạp chí
Tiêu đề: Tang lễ cổ truyền người Mường
Nhà XB: Nhà xuất bản Đại học Quốc gia Hà Nội
18. Bùi Huy Vọng ( 2011), Tang lễ cổ truyền người Mường ( Quyển 2), Nhà xuất bản Đại học quốc gia Hà Nội Sách, tạp chí
Tiêu đề: Tang lễ cổ truyền người Mường
Nhà XB: Nhà xuất bản Đại học quốc gia Hà Nội
19. Bùi Huy Vọng ( 2014), Tang lễ cổ truyền người Mường ( Quyển 3), Nhà xuất bản Đại học quốc gia Hà Nội Sách, tạp chí
Tiêu đề: Tang lễ cổ truyền người Mường
Nhà XB: Nhà xuất bản Đại học quốc gia Hà Nội
20. Bùi Huy Vọng ( 2014), Mộ Mường ở Hòa Bình, Nhà xuất bản Đại học Quốc gia Hà Nội Sách, tạp chí
Tiêu đề: Mộ Mường ở Hòa Bình
Nhà XB: Nhà xuất bản Đại học Quốc gia Hà Nội
6. Đinh Hồng Hải ( 2003), Âm giới và biểu tượng vũ trụ luận trong tang ma của người Mường, Nhà xuất bản Văn hóa dân gian Khác
7. Cao Sơn Hải ( 2006), Văn hóa dân gian Mường, Nhà xuất bản Văn hóa dân tộc Hà Nội Khác

TỪ KHÓA LIÊN QUAN

TÀI LIỆU CÙNG NGƯỜI DÙNG

TÀI LIỆU LIÊN QUAN

w