TÌM HIỂU TỤC TANG MA CỦA NGƯỜI MƯỜNG Ở HUYỆN TÂN LẠC, TỈNH HÒA BÌNH KHÓA LUẬN TỐT NGHIỆP ĐẠI HỌC

MỤC LỤC MỞ ĐẦU ........................................................................................................... 1 1. Lí do chọn đề tài ............................................................................................. 1 2. Lịch sử nghiên cứu vấn đề .............................................................................. 2 3. Ý nghĩa khoa học và thực tiễn ........................................................................ 3 4. Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu .................................................................. 3 5. Đối tượng và phạm vi nghiên cứu................................................................... 4 6. Phương pháp nghiên cứu ................................................................................ 4 7. Cấu trúc của đề tài .......................................................................................... 5 CHƯƠNG 1: CƠ SỞ KHOA HỌC CỦA ĐỀ TÀI .............................................. 6 1.1. Cơ sở lí luận ................................................................................................ 6 1.1.1. Phương pháp luận Mácxit ........................................................................ 6 1.1.2. Quan niệm chung về tang ma.................................................................... 7 1.1.3. Quan niệm về tang ma của người Mường ở Hòa Bình .............................. 8 1.2. Cơ sở thực tiễn ............................................................................................ 9 1.2.1. Tổng quan về địa bàn nghiên cứu ............................................................. 9 1.2.2. Vài nét về dân tộc Mường ....................................................................... 10 CHƯƠNG 2: NHỮNG ĐẶC TRƯNG TRUYỀN THỐNG TRONG TỤC TANG MA CỦA NGƯỜI MƯỜNG ................................................................ 18 2.1. Quan niệm về sống và chết của người Mường ........................................... 18 2.1.1. Quan niệm về sống và chết của của người Mường .................................. 18 2.1.2. Quan niệm về sống và chết của của người Mường ở Tân Lạc ................. 20 2.2. Tang phục và các điều kiêng kị.................................................................. 22 2.2.1. Tang phục ............................................................................................... 22 2.2.2. Các điều kiêng kị của gia đình chịu tang ................................................ 24 2.3. Các bước tiến hành lễ tang ........................................................................ 24 2.3.1. Báo tin .................................................................................................... 24 2.3.2. Nghi thức cho xác vào quan tài .............................................................. 25 2.3.3. Thăm hỏi chia buồn và đồ cúng tang ...................................................... 27 2.3.4. Phát tang ................................................................................................ 28 2.3.5. Đưa tang ................................................................................................ 30 2.3.6. Hạ huyệt ................................................................................................. 32 2.4. Đặc điểm mâm cơm dành cho các đối tượng khác nhau có liên quan đến người chết ........................................................................................................ 33 2.4.1. Mâm cơm dành cho người chết ............................................................... 33 2.4.2. Mâm cơm dành cho con cái, dâu rể, khách và họ thông gia ................... 34 2.4.3. Mâm cơm dành cho thầy Mo và phường bát âm ..................................... 34 CHƯƠNG 3: MỘT SỐ NÉT THAY ĐỔI TRONG TỤC TANG MA HIỆN NAY CỦA NGƯỜI MƯỜNG Ở HUYỆN TÂN LẠC, TỈNH HÒA BÌNH ...... 35 3.1. Một số nét thay đổi trong tục tang ma hiện nay của người Mường ở huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình .................................................................................... 35 3.1.1. Báo tin có người chết .............................................................................. 35 3.1.2. Thăm hỏi chia buồn và đồ cúng tang ...................................................... 35 3.1.3. Cỗ quan tài ............................................................................................. 35 3.1.4. Nghi lễ trong lễ tang ............................................................................... 36 3.1.5. Đặc điểm mâm cơm dành cho các đối tượng khác nhau ......................... 43 3.2. Một số yếu tố tác động dẫn đến những thay đổi trong tục tang ma hiện nay của người Mường ở huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình .......................................... 43 3.2.1. Chủ trương, chính sách của Đảng và Nhà nước ..................................... 43 3.2.2. Quy định riêng của địa phương ............................................................. 45 3.2.3. Trình độ dân trí ...................................................................................... 47 KẾT LUẬN ...................................................................................................... 49 DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO ............................................................ 1

BỘ GIÁO DỤC VÀ ĐÀO TẠO TRƯỜNG ĐẠI HỌC TÂY BẮC

ĐINH THỊ TRANG

TÌM HIỂU TỤC TANG MA CỦA NGƯỜI MƯỜNG

Ở HUYỆN TÂN LẠC, TỈNH HÒA BÌNH

KHÓA LUẬN TỐT NGHIỆP ĐẠI HỌC

SƠN LA, NĂM 2013

BỘ GIÁO DỤC VÀ ĐÀO TẠO TRƯỜNG ĐẠI HỌC TÂY BẮC

ĐINH THỊ TRANG

TÌM HIỂU TỤC TANG MA CỦA NGƯỜI MƯỜNG

Ở HUYỆN TÂN LẠC, TỈNH HÒA BÌNH

Chuyên ngành: XH2b

KHÓA LUẬN TỐT NGHIỆP ĐẠI HỌC

Người hướng dẫn: Th.S Phạm Thu Hà

SƠN LA, NĂM 2013

LỜI CẢM ƠN

Bằng tấm lòng kính trọng và biết ơn sâu sắc em xin chân thành cảm ơn cô giáo, Th.S Phạm Thu Hà - người đã hướng dẫn, động viên và tận tình giúp đỡ

em trong quá trình thực hiện khóa luận này

Xin gửi lời cảm ơn tới các phòng ban của nhà trường, Ban chủ nhiệm khoa Lý luận Chính trị, thư viện trường Đại học Tây Bắc Cảm ơn Ban tuyên giáo huyện Tân Lạc, thư viện huyện ủy Tân Lạc cùng các ông bà, cô chú người Mường ở huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình đã cung cấp cho em những tài liệu quan trọng liên quan đến khóa luận

Em xin chân thành cảm ơn thầy giáo chủ nhiệm, các bạn sinh viên lớp K50 – Đại học Giáo dục Chính trị và gia đình đã tạo điều kiện, động viên em trong quá trình học tập và nghiên cứu để em hoàn thành khóa luận

Em xin chân thành cảm ơn!

Sơn La, tháng 05 năm 2013

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

1 Lí do chọn đề tài 1

2 Lịch sử nghiên cứu vấn đề 2

3 Ý nghĩa khoa học và thực tiễn 3

4 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu 3

5 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 4

6 Phương pháp nghiên cứu 4

7 Cấu trúc của đề tài 5

CHƯƠNG 1:CƠ SỞ KHOA HỌC CỦA ĐỀ TÀI 6

1.1 Cơ sở lí luận 6

1.1.1 Phương pháp luận Mácxit 6

1.1.2 Quan niệm chung về tang ma 7

1.1.3 Quan niệm về tang ma của người Mường ở Hòa Bình 8

1.2 Cơ sở thực tiễn 9

1.2.1 Tổng quan về địa bàn nghiên cứu 9

1.2.2 Vài nét về dân tộc Mường 10

CHƯƠNG 2: NHỮNG ĐẶC TRƯNG TRUYỀN THỐNG TRONG TỤC TANG MA CỦA NGƯỜI MƯỜNG 18

2.1 Quan niệm về sống và chết của người Mường 18

2.1.1 Quan niệm về sống và chết của của người Mường 18

2.1.2 Quan niệm về sống và chết của của người Mường ở Tân Lạc 20

2.2 Tang phục và các điều kiêng kị 22

2.2.1 Tang phục 22

2.2.2 Các điều kiêng kị của gia đình chịu tang 24

2.3 Các bước tiến hành lễ tang 24

2.3.1 Báo tin 24

2.3.2 Nghi thức cho xác vào quan tài 25

2.3.3 Thăm hỏi chia buồn và đồ cúng tang 27

2.3.4 Phát tang 28

2.3.5 Đưa tang 30

2.3.6 Hạ huyệt 32

2.4 Đặc điểm mâm cơm dành cho các đối tượng khác nhau có liên quan đến người chết 33

2.4.1 Mâm cơm dành cho người chết 33

2.4.2 Mâm cơm dành cho con cái, dâu rể, khách và họ thông gia 34

2.4.3 Mâm cơm dành cho thầy Mo và phường bát âm 34

CHƯƠNG 3: MỘT SỐ NÉT THAY ĐỔI TRONG TỤC TANG MA HIỆN NAYCỦA NGƯỜI MƯỜNG Ở HUYỆN TÂN LẠC,TỈNH HÒA BÌNH 35

3.1 Một số nét thay đổi trong tục tang ma hiện nay của người Mường ở huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình 35

3.1.1 Báo tin có người chết 35

3.1.2 Thăm hỏi chia buồn và đồ cúng tang 35

3.1.3 Cỗ quan tài 35

3.1.4 Nghi lễ trong lễ tang 36

3.1.5 Đặc điểm mâm cơm dành cho các đối tượng khác nhau 43

3.2 Một số yếu tố tác động dẫn đến những thay đổi trong tục tang ma hiện nay của người Mường ở huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình 43

3.2.1 Chủ trương, chính sách của Đảng và Nhà nước 43

3.2.2 Quy định riêng của địa phương 45

3.2.3 Trình độ dân trí 47

KẾT LUẬN 49

DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 1

MỞ ĐẦU

1 Lí do chọn đề tài

Việt Nam là một quốc gia có hơn năm mươi dân tộc anh em cùng chung sống Mỗi dân tộc có một nền văn hóa riêng biệt độc đáo tạo thành một bức tranh văn hóa sinh động Lịch sử dựng nước và giữ nước của dân tộc ta gắn với xu thế hội nhập văn hóa các dân tộc và đã góp phần tạo nên văn hóa Việt Nam “đa dạng trong thống nhất” Trong số những dân tộc góp phần tạo nên văn hóa Việt Nam “đa dạng trong thống nhất”, dân tộc Mường là một trong những dân tộc có đóng góp to lớn tạo nên bản sắc văn hóa Việt Nam

Hiện nay, người Mường sống trên lãnh thổ Việt Nam chiếm một số lượng khá đông, nhưng chủ yếu tập trung ở các tỉnh Hòa Bình, Thanh Hóa, Phú Thọ Ở Hòa Bình, người Mường cư trú với số lượng đông đảo, họ sống tập trung ở các huyện miền núi như: Lạc Thủy, Lạc Sơn, Tân Lạc, Kim Bôi… Tân Lạc là một vùng đất cổ, trải qua những thăng trầm của lịch sử đến hôm nay vẫn còn bảo lưu nhiều yếu tố văn hóa truyền thống

Quá trình hội nhập kinh tế quốc tế của đất nước đã tác động và làm thay đổi mọi mặt đời sống kinh tế, xã hội Sự giao lưu văn hóa ngày càng được mở rộng giữa quốc gia này với quốc gia khác, tộc người này với tộc người khác Tuy nhiên, những hiểu biết sâu sắc về phong tục tập quán của các dân tộc thiểu

số nói chung và của người Mường nói riêng vẫn còn hạn chế Trong thời đại công nghiệp hóa và toàn cầu hóa, văn hóa của người Mường ở Tân Lạc đang có những thay đổi nhanh chóng Do vậy, việc tìm hiểu văn hóa truyền thống và những biến đổi là việc làm rất cần thiết có tác dụng giáo dục cho thế hệ trẻ thấy được bản sắc văn hóa quê hương

Mặt khác, là một người yêu thích nghiên cứu khoa học đồng thời là người con của dân tộc Mường, được sinh ra và trưởng thành trên mảnh đất quê hương Tân Lạc giàu truyền thống, bản thân tác giả cảm nhận được sự hiểu biết của thế hệ trẻ về những nét văn hóa truyền thống của dân tộc còn rất mơ hồ Do đó, tác giả

chọn nghiên cứu vấn đề “Tìm hiểu tục tang ma của người Mường ở huyện Tân

Lạc, tỉnh Hòa Bình” làm khóa luận tốt nghiệp Với mong muốn làm sáng tỏ thêm

những đặc trưng truyền thống và một số nét thay đổi hiện nay trong phong tục tang

ma của người Mường và góp phần nhỏ bé vào việc bảo tồn và phát huy các giá trị văn hóa truyền thống tốt đẹp của đồng bào Mường ở huyện Tân Lạc

2 Lịch sử nghiên cứu vấn đề

Trong những năm gần đây, việc nghiên cứu các phong tục, tập quán của các tộc người, đặc biệt là các dân tộc thiểu số của dân tộc Việt Nam được đẩy mạnh và thu được những thành tựu đáng kể, góp phần không nhỏ làm phong phú thêm kho tàng văn hóa dân tộc Việt Nam

Cuốn “Bức tranh văn hóa các dân tộc Việt Nam” của tác giả Nguyễn Văn

Huy đã đề cập một cách khái quát về năm mươi tư dân tộc Việt Nam, trong đó

có dân tộc Mường Ở phần viết về người Mường, tác giả đã giới thiệu đôi nét về người Mường, tuy nhiên chưa đi sâu cụ thể [9]

Cuốn sách “Truyền thống văn hóa các dân tộc thiểu số Việt Nam” của tác

giả Vũ Ngọc Khánh, trong đó tác giả đã đề cập đến truyền thống văn hóa của các dân tộc thiểu số Việt Nam ở khía cạnh địa danh, con người huyền thoại dưới dạng các câu chuyện Trong tác phẩm, tác giả đã đề cập đến người Mường ở lĩnh vực nguồn gốc tộc người, công cuộc đấu tranh bảo vệ bản mường của nhân dân

thông qua bài mo “Đẻ đất đẻ nước”, qua câu chuyện “Dịt dàng” và đề cập đến

một số loại nhạc cụ của dân tộc Mường như: cồng, chiêng… Tuy nhiên, những nghiên cứu còn rất sơ lược, khái quát chưa phải là tác phẩm nghiên cứu có hệ thống về văn hóa Mường [11]

Cuốn “Người Mường ( địa lý nhân văn và xã hội học)” của nhà dân tộc

học người Pháp Jeanne Cuisinier là công trình nghiên cứu địa lý - nhân chủng học về người Mường, đồng thời đề cập đến một số tục lệ: làm nhà, ăn uống, cưới xin, tang ma…song mới chỉ dừng ở mức độ khái quát, sơ lược [10]

Tiếp đó, cuốn “Mo Mường” của Đặng Văn Lung, Bùi Thiện, Bùi Văn

Nợi đã trình bày một số bài mo của dân tộc Mường [12]

Tác giả Bùi Huy Vọng đã khái lược về những công việc, sự kiện diễn ra

trong tang lễ cổ truyền của người Mường thông qua tác phẩm “Tang lễ cổ

truyền người Mường” Tuy nhiên tác phẩm chỉ là sự khái quát chung tang lễ cổ

truyền của người Mường, chưa tìm hiểu tang lễ cụ thể ở một địa phương [22]

Trong thời gian gần đây, những công trình của giới sử học và dân tộc học Việt Nam khá đồ sộ, đã cho ra đời một khối lượng lớn về việc tìm hiểu phong tục tập quán, các lĩnh vực đời sống văn hóa dân tộc Mường nói chung, trong đó

có công trình “ Người Mường ở Tân Lạc tỉnh Hòa Bình” do tiến sĩ dân tộc học

Nguyễn Thị Thanh Nga chủ biên đã phác họa khá phong phú, đa dạng về người

Mường ở huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình Nhưng việc nghiên cứu tục tang ma của người Mường Tân Lạc một cách toàn diện vẫn chưa thỏa đáng [13]

Ngoài ra, còn một số công trình nghiên cứu của các tác giả, nhà báo, các cán bộ ban ngành quan tâm như: cơ quan Ban Tuyên giáo của huyện, tỉnh, Bộ văn hóa…Tuy nhiên, tất cả các công trình nghiên cứu trên mới chỉ dừng lại ở việc mô tả chung chung về tục tang ma của người Mường, mà chưa đi sâu phân tích những đặc trưng truyền thống và một số nét thay đổi trong tục tang ma người Mường nói chung và của người Mường ở huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình nói riêng

3 Ý nghĩa khoa học và thực tiễn

♦ Ý nghĩa khoa học

Khóa luận giúp chúng ta hiểu sâu hơn về tộc người Mường, bên cạnh đó còn thấy được quá trình vận động, biến đổi của một số giá trị văn hóa dân tộc Mường ở huyện Tân Lạc nói riêng và dân tộc Mường trên lãnh thổ Việt Nam nói chung cụ thể ở đây là tục tang ma

♦ Ý nghĩa thực tiễn

Khóa luận có thể cung cấp những thông tin có giá trị khoa học làm cơ sở cho các cơ quan chức năng xây dựng và hoàn thiện các chính sách văn hóa nhằm bảo tồn và phát huy các giá trị văn hóa truyền thống của tộc người Mường nói riêng và các dân tộc trong cộng đồng dân tộc Việt Nam nói chung

Các cá nhân, tập thể quan tâm đến vấn đề văn hóa tộc người Mường nói chung và tục tang ma nói riêng có thể dùng khóa luận làm tư liệu tham khảo

Khóa luận sẽ là tư liệu bổ ích đối với sinh viên chuyên ngành chính trị, văn hóa khi tìm hiểu về văn hóa các dân tộc trong cộng đồng các dân tộc Việt Nam

4 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

♦ Mục đích nghiên cứu

Từ những cơ sở lí luận và cơ sở thực tiễn mà đề tài tiếp cận, mục đích nghiên cứu của đề tài là tìm hiểu những đặc trưng truyền thống và làm rõ một số nét thay đổi trong phong tục tang ma hiện nay của người Mường ở huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình

♦ Nhiệm vụ nghiên cứu

- Làm rõ cơ sở lí luận và cơ sở thực tiễn để nghiên cứu phong tục tang ma của người Mường ở huyện Tân Lạc nói riêng và của người Mường nói chung

- Phân tích những đặc trưng truyền thống trong tục tang ma của người Mường ở huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình

- Làm rõ một số nét thay đổi và một số yếu tố tác động dẫn đến những thay đổi trong phong tục tang ma hiện nay của người Mường ở huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình Từ đó, đưa ra một số khuyến nghị nhằm bảo tồn và phát huy các giá trị văn hóa dân tộc Mường ở huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình

5 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

♦ Đối tượng nghiên cứu

Tục tang ma của người Mường ở huyện Tân lạc, tỉnh Hòa bình

♦ Phạm vi nghiên cứu

- Không gian: xóm Trăng, xã Do Nhân và một số xã khác thuộc huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình

- Thời gian: từ tháng 9 năm 2012 đến tháng 5 năm 2013

6 Phương pháp nghiên cứu

Để thực hiện được mục đích và nhiệm vụ mà khóa luận đã đề ra thì khóa luận đã dựa trên cơ sở phương pháp luận duy vật biện chứng và duy vật lịch sử của chủ nghĩa Mác - Lênin để tìm hiểu sự vận động, phát triển của văn hóa Mường, cụ thể là tục tang ma Từ đó tác giả sử dụng một số phương pháp nghiên cứu cụ thể:

 Phương pháp phân tích tài liệu là phương pháp thu thập thông tin thông qua các tài liệu có sẵn như: sách, báo cáo của huyện theo từng giai đoạn Thông qua việc tổng hợp và phân tích những tài liệu liên quan đến vấn đề nghiên cứu

đã giúp cho tác giả có được những số liệu cần thiết để viết đề tài này

 Phương pháp phỏng vấn (phỏng vấn thầy Mo về một số đoạn mo được

sử dụng trong lễ tang ngày nay của người Mường ở huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình), và phương pháp thống kê (thống kê các số liệu thứ cấp thu thập được qua các báo cáo địa phương)…

7 Cấu trúc của đề tài

Ngoài phần mở đầu và kết luận khóa luận gồm 3 chương

Chương 1: Cơ sở khoa học của đề tài

Chương 2: Những đặc trưng truyền thống trong tục tang ma của người Mường

Chương 3: Một số nét thay đổi trong tục tang ma hiện nay của người Mường ở huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình

CHƯƠNG 1

CƠ SỞ KHOA HỌC CỦA ĐỀ TÀI

1.1 Cơ sở lí luận

1.1.1 Phương pháp luận Mácxit

Khóa luận sử dụng phương pháp luận duy vật biện chứng và duy vật lịch

sử của chủ nghĩa Mác – Lênin làm cơ sở lí luận cho việc phân tích những đặc trưng truyền thống trong tục tang ma của người Mường, từ đó thấy được những nét thay đổi và một số yếu tố tác động dẫn đến những thay đổi trong phong tục tang ma hiện nay của người Mường ở huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình Các nguyên tắc phương pháp luận biện chứng Mác – Lênin được khái quát như sau:

Thứ nhất, nguyên tắc phát triển: bản thân các sự vật, hiện tượng vận động, biến đổi không ngừng Khi nghiên cứu xem xét bất cứ sự vật hiện, tượng nào cũng phải đặt chúng trong sự phát triển, cần dự đoán xu hướng diễn ra trong tương lai

Thứ hai, nguyên tắc mối liên hệ phổ biến cho rằng: sự vật trong một chỉnh thể toàn vẹn có quan hệ biện chứng với nhau Tang ma của người Mường là một trong những nghi lễ tập trung của nhiều tập tục cổ truyền, có mối quan hệ với các giá trị văn hóa khác của người Mường (tục thờ cúng tổ tiên, động vật cây cỏ,

sự tích nhà sàn dân tộc Mường…) Phong tục tang ma trong quá trình vận động không riêng rẽ hoàn toàn, nó luôn tác động với các yếu tố đời sống kinh tế, chính trị, văn hóa, giáo dục của đồng bào dân tộc Mường

Thứ ba, nguyên tắc tính khách quan: nguyên tắc này đòi hỏi phản ánh bản thân sự vật, hiện tượng phải như chúng tồn tại thực tế, không phán đoán chủ quan, duy ý chí

Tác giả đã vận dụng các nguyên tắc trên để làm rõ những đặc trưng truyền thống trong tục tang ma của người Mường, từ đó tìm hiểu những nét thay đổi trong tục tang ma ấy Sự thay đổi đó có nhiều yếu tố tác động: chủ trương, chính sách của Đảng và Nhà nước, quy định riêng của địa phương, sự nâng cao trình

độ dân trí của nhân dân, sự phân bố dân cư, sự phát triển của công nghệ thông tin Đồng thời vận dụng phương pháp luận Mácxit để có thể đưa ra một số khuyến nghị nhằm bảo tồn và phát huy bản sắc văn hóa dân tộc trong xu thế hội nhập kinh tế quốc tế

1.1.2 Quan niệm chung về tang ma

Từ xa xưa người Việt Nam sống với tâm thức: con người ta sinh ra, lớn

lên, dựng vợ gả chồng, sinh con đẻ cái, tạo lập công danh sự nghiệp… cuối cùng

cũng theo quy luật sinh lão bệnh tử Do xem và chấp nhận cái chết là quy luật

nên người Việt Nam đón nhận cái chết trong tinh thần chủ động thư thản như

sắm trước quan tài (gọi là Thọ), xây dựng sinh phần (gọi là Kim tỉnh) cho chính

bản thân khi còn sống Nhân sinh quan người Việt xưa nay cũng cho là "sống ở,

thác về", xem cuộc sống trên mặt đất chỉ là cõi trọ tạm bợ, và chết không phải là

hết, mà về cõi vĩnh cửu Do vậy, "người chết cần được mồ yên mả đẹp", việc

"động mồ động mả" rất kiêng cử ví có thể ảnh hưởng đến sự nghiệp của con

cháu nhiều đời Người Việt còn sống theo đạo lý: "nghĩa tử là nghĩa tận", tức là

bao nhiêu hờn oán đều xóa bỏ khi đối tượng đã chết, vì chết là dứt nợ trần gian

Không ai truy cứu người chết bao giờ Trong dân gian tới nay ngay vẫn còn một

bộ phận lớn người tin vào linh hồn, cho rằng người chết rồi thì linh hồn sẽ sống

ở cõi âm, nơi đó linh hồn cũng sinh hoạt như ở dương thế [23]

Sống làm vợ khắp người ta Khéo thay thác xuống làm ma không chồng

(Truyện Kiều - Nguyễn Du)

Dầu quan niệm cái chết thế nào thì tang lễ là một hình thức bày tỏ lòng

nhớ ơn và thương xót của người sống đối với người chết Người Việt quan niệm

lễ tang là một phần của đạo hiếu mà con cháu dành cho ông bà cha mẹ khi quá

cố Đám tang là một nghi lễ lớn, nghi lễ cuối cùng trong đời một con người

Nghi lễ đám tang Việt được thiết kế theo nghi thức tang lễ có gốc từ sách “Văn

công gia lễ” của Chu Hy đời nhà Tống bên Tàu, giản lược theo “Thọ mai gia lễ”

của Hồ Sĩ Dương đời Lê Nghi lễ đám tang ấy thể hiện rất rõ quan điểm con

người là do khí âm, khí dương hòa hợp lại, con người có hồn có vía nên dù đã

nhắm mắt xuôi tay vẫn có ảnh hưởng tốt hoặc xấu đối với những người sống

Đám tang là một nghi lễ với những thủ tục quy định nghiêm ngặt, nào “Thiên

chính tẩm” (dời ra giữa nhà), nào lắng nghe “Di ngôn” (lời trăng trối), nào “Gia

tân y” (thay quần áo), nào “Hạ tịch” (đặt xuống chiếu trải dưới đất), nào “Trị

quan” (chuẩn bị quan tài), nào “Nhập quan” (đặt vào quan tài)…[23]

Tóm lại, đám tang hay đám ma, lễ tang, tang lễ, tang ma là một trong

những phong tục của Việt Nam Bao gồm nhiều quy trình của những người đang

1.1.3 Quan niệm về tang ma của người Mường ở Hòa Bình

Đối với người Mường ở Hòa Bình, “tang ma là một trong những nghi lễ tôn giáo “đậm đặc” là hình thái khá tập trung của nhiều tập tục cổ truyền Như mọi nghi lễ lớn của bất cứ dân tộc nào, tang lễ Mường thể hiện trên lễ tiết, những quan niệm về vũ trụ và về nhân sinh quan của dân tộc Các quan niệm ấy đã bắt rễ từ lâu đời, ăn sâu vào tâm khảm người dân, là chất liệu góp phần xây dựng nên cái mà nhiều nhà dân tộc học gọi là “mối cộng cảm” của một dân tộc Bên cạnh những quan niệm lỗi thời những tập tục lạc hậu, tang lễ Mường còn bao gồm nhiều giá trị của di sản văn hóa dân tộc” [13; 107]

Theo quan niệm thông thường, chết là kết thúc một đời người, là sự vĩnh viễn ra đi không bao giờ gặp lại, là đem lại sự mất thăng bằng tới một nhóm gia đình do sự mất đi của một thành viên Khi còn sống với nhau, đạo lý người Mường

đã chỉ ra rằng nên đối xử tốt đẹp với nhau thì khi có người chết đi đạo lý ấy cũng khuyên người sống phải chăm lo tận tình “nghĩa tử là nghĩa tận” Đó là trách nhiệm, là bổn phận, đồng thời cũng thể hiện các mối quan hệ giữa con người với con người thông qua nghi lễ tang ma Tuy nhiên các nghi thức trong đám tang cũng thấy có sự khác biệt giữa các địa phương

Người Mường ở Hòa Bình, nghi lễ tang ma của họ có đặc điểm chung là những đêm mo Một lễ tang có thể kéo dài từ một đêm, hai đêm, hoặc mười đêm, mười hai đêm hoặc lâu hơn nữa Điều này phụ thuộc vào tuổi tác và địa vị

xã hội làng, bản của người chết

Các nghi thức tang ma được quy định rất nghiêm ngặt: từ trang phục của người chết, con cháu, anh em, họ hàng… cho đến việc ngày, giờ nhập quan, cách bày trí các đồ cúng lễ, áo quan; các nghi lễ, nghi thức: đưa ma, quạt ma, lễ nhạc đặc biệt là những đêm mo

Trước năm 1954, người xứ Mường Hòa Bình có tục làm ma khô, tục làm

ma khô gắn liền với mối quan hệ xã hội: với người giàu, việc lưu trữ xác chết trong nhà là cơ hội để bày tỏ sự giàu có, bởi phong tục đòi hỏi những nghi lễ tốn kém trong suốt thời gian lưu quan tài ở trong nhà Ngược lại với người nghèo đó

là dấu hiệu tủi nhục, vì việc chôn cất người chết chỉ được thực hiện sau khi đã làm đủ các nghi lễ rất tốn kém theo hủ tục cổ truyền “Giờ đã đến lúc đưa người thân vừa mất về thế giới bên kia, một thế giới phù hợp với thân phận người ấy: một tinh linh đã hoàn toàn tách khỏi thân xác người sống Giữa thế giới đó và

thế giới chúng ta là cả một khoảng cách chỉ có thể vượt qua bằng uy lực của bố Mo” (Từ Tri - “Vũ trụ luận Mường”)

Theo người Mường ở Hòa Bình nghi lễ tang ma liên quan trực tiếp tới tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên Nghi lễ tang ma không chỉ cầu xin sự che chở, bảo vệ của người chết cho người sống mà còn thể hiện mối quan tâm, trách nhiệm sâu sắc của người sống đối với người chết Không phải ngẫu nhiên người Mường gọi đám ma là đám hiếu và việc hoàn thành những nghi thức tang ma cho cha

mẹ lúc về già là bổn phận lớn lao nhất của một đời người Dưới góc độ tín ngưỡng tổ tiên, các nghi lễ tang ma chính là sự định vị cho linh hồn người chết một vị trí mới trong các thứ bậc của tổ tiên có mặt trên bàn thờ gia đình

1.2 Cơ sở thực tiễn

1.2.1 Tổng quan về địa bàn nghiên cứu

Tân Lạc là một huyện miền núi nằm ở phía tây tỉnh Hòa Bình, ở vào 21027’ -

20035’ vĩ độ Bắc và 10506’ - 105023’ kinh độ Đông, phía đông giáp với huyện Cao Phong, phía tây giáp với huyện Mai Châu, phía bắc giáp với huyện Đà Bắc, phía nam và tây nam giáp với huyện Lạc Sơn và tỉnh Thanh Hóa Tổng diện tích tự nhiên của huyện là 523Km2, gồm 1 thị trấn và 23 xã Huyện Tân Lạc gồm 4 dân tộc anh

em cùng sinh sống: Mường (chủ yếu), Kinh, Thái, Dao [2; 11]

Theo số liệu điều tra dân số ngày 01/10/1974 toàn huyện có 38.661 người, trong đó người Mường có 32.873 người chiếm 85,03%, người Kinh có 5.009 người chiếm 12,96%, còn lại là các dân tôc khác Năm 1989 huyện có 61.355 người, trong đó người Mường có 51.724 người chiếm 83,3%, người Kinh có 9.424 người chiếm 15,36%, các dân tộc khác có 207 người chiếm 0,34% Năm

1999, huyện Tân Lạc có 73.652 người, trong đó người Mường có 61.522 người chiếm 83,53%, người Kinh có 11.779 người chiếm 16,0%, các dân tộc khác 355 người chiếm 0,47% Theo số liệu thống kê điều tra dân số ngày 01/04/2005, toàn huyện có 78.110 người trong đó người Mường có 65.245 người chiếm 83,53%, người Kinh có 12.513 người chiếm 16,02%, các dân tộc khác có 352 người chiếm 0,45% [2; 12] Như vậy, ở Tân Lạc đại đa số là người dân tộc Mường

Tân Lạc là huyện có vị trí địa lý đặc biệt thuận lợi: có quốc lộ 6 nối liền thủ đô Hà Nội và Tây Bắc, đường 12B từ Mường Khến chạy theo tuyến đi Nho Quan (Ninh Bình), nối với đường Hồ Chí Minh Đó là những con đường huyết mạch nối thủ đô Hà Nội, các tỉnh Đồng bằng Bắc bộ, khu IV (cũ) với vùng Tây

gồm các xã nằm trên dải Trường Sơn chạy dọc theo phần phía tây của huyện), vùng trung du miền núi (gồm các xã nằm dọc phía đông Trường Sơn), vùng đồng bằng (bao gồm thị trấn và các xã nằm dọc theo quốc lộ 6 và đường 12B)

Là một huyện miền núi nên Tân Lạc có địa hình phức tạp: dãy Trường Sơn chạy theo chiều dài của huyện, đất đai bị chia cắt bởi hệ thống suối, đồi núi

và có hướng thấp dần về hướng Đông – Nam Độ cao trung bình của huyện so với mặt biển là 318m [7; 13]

Tân Lạc thuộc khu vực chịu ảnh hưởng của khí hậu nhiệt đới gió mùa, có hai mùa rõ rệt: mùa mưa từ tháng 5 đến tháng 10, mùa khô từ tháng 11 đến tháng 4 Nhiệt độ trung bình năm là 23,30C, lượng mưa khoảng 1900mm có nơi tới 2200mm, độ ẩm trung bình là 85% [7; 15]

Đặc điểm nổi bật trong phân bố dân cư của người Mường Tân Lạc là cư trú tập trung Bên cạnh đó, hình thức cư trú xen kẽ với dân tộc Việt (Kinh) cũng

đã xuất hiện Song cư trú xen kẽ diễn ra ở nhiều mức độ khác nhau, đó là: cư trú xen kẽ thành từng làng riêng biệt (làng người Việt, làng người Mường - kiểu cư trú này chủ yếu là ở những xã gần huyện lỵ); hoặc cư trú xen kẽ ngay trong một làng (tức là trong một làng vừa có người Mường vừa có người Việt cư trú) Song có một điều dễ nhận thấy là ở các làng cư trú đan xen, các dân tộc thường tạo lập thành các xóm chòm riêng biệt

Với địa hình, khí hậu, dân số và kết cấu dân cư như vậy đã tạo nên sự phong phú, đa dạng của tài nguyên thiên nhiên, môi trường sinh thái và văn hóa nơi đây và ảnh hưởng lớn đến đời sống cư dân Mường Tân Lạc

1.2.2 Vài nét về dân tộc Mường

♦ Nguồn gốc dân tộc Mường

Người Mường và người Kinh đều là những nhóm cư dân bản địa thuộc các tộc Lạc Việt Theo tục truyền thì người Việt Nam là nòi giống Tiên Rồng, vua đầu tiên họ Hồng Bàng nước Xích Quỷ là Lộc Tục, tức Kinh Dương Vương, một hôm đi ngoạn cảnh ở hồ Động Đình gặp một người thiếu nữ nhan sắc tuyệt vời tự xưng là Long Nữ, con gái của Động Đình Quân Lộc Tục kết duyên cùng nàng ấy sinh ra được một người con trai đặt tên Sùng Lám, nối ngôi cha làm vua

tự xưng là Lạc Long Quân [1; 22]

Lạc Long Quân lấy Âu Cơ là con gái Đế Lai, vua một nước láng giềng đẻ

ra một lần trăm cái trứng, sau nở thành trăm người con trai Một hôm, Lạc Long Quân nói với Âu Cơ rằng: “Tôi là dòng dõi Long Quân mà mình là dòng dõi thần tiên, ăn ở lâu với nhau không thể được Nay trăm đứa con thì mình đem 50 đứa lên núi, còn 50 đứa để tôi đem xuống Nam Hải” Sau Lạc Long Quân cho người con đầu làm vua Ở nước Văn Lang, người ấy là Thủy Tổ của nòi giống Việt Nam ta [1; 22]

Chuyện ấy tuy là hoang đường, song tất vẫn có ý nghĩa Theo Đào Duy

Anh Trong cuốn Việt Nam văn hóa sử cương, ông cho rằng: “…Có lẽ nó chỉ có

sự phân biệt của nước Xích Quỷ thành những nước gọi là Bách Việt, nhưng đó chỉ là một điều phỏng đoán Nay ta hãy căn cứ vào sự nghiên cứu của các nhà sử học, nhất là các vị giáo sư ở trường Viễn Đông bác cổ, mà xem gốc tích của dân tộc ta thế nào Có người cho rằng tổ tiên ta phát tích từ Tây Tạng, sau theo lưu vực của sông Nhị mà di cư xuống miền trung châu Bắc Việt Nhưng theo ông Aurousseau dẫn chứng cổ điển rất kỹ càng thì tổ tiên ta lại là người nước Việt ở miền họ lưu sông Dương Tử, sau bị nước Sở (thời xuân thu) đánh đuổi phải chạy xuống miền nam ở miền Quảng Đông, Quảng Tây, rồi lần lượt đến Bắc Việt và phía bắc Trung Việt Theo nhiều nhà nhân chủng học hiện thời thì ở đời thượng cổ, giống người Anhđônêgiêng bị giống Ariăng đuổi ở Ấn Độ mà tràn sang bán đảo Ấn Độ China, làm tiêu diệt giống người thổ trước đầu tiên ở đấy là giống Mê - La nêdiêng, rồi một phần trong đám người di dân ấy đi thẳng mãi sang Nam Dương quần đảo, còn một phần ở lại Ấn Độ China, ở phía nam thành người Chiêm Thành vào Cao man Sau đồng hóa theo văn hóa Ấn độ, ở phía bắc thì hỗn hợp với giống Mông Cổ ở Trung Hoa xuống mà thành người Việt Nam

Giống người Việt Nam buổi đầu ở địa vực xứ Bắc Việt ngày nay, sau vì địa thế và hoàn cảnh sinh hoạt khác nhau mà chia ra hai nhánh: nhánh ở miền trung châu trù phú, dễ hấp thụ ảnh hưởng của người loài, thì dần dần hóa theo văn hóa Trung Quốc mà tiến thẳng vào phương nam, tức là người Việt Nam ngày nay; còn nhánh ở miền đồi núi thì còn duy trì được tính chất văn hóa xưa

và vẫn còn tổ chức theo chế độ phong kiến, tuy có chịu ảnh hưởng ít nhiều của người Thái là giống lân bang, đó là người Mường hiện ở miền thượng du Nghệ

An, Thanh Hóa, Hòa Bình” [1; 22 - 23] “Các tác giả Bùi Văn Kín, Mai Văn Trí,

Nguyễn Phụng trong cuốn Góp phần tìm hiểu tỉnh Hòa Bình đã trình bày: …

Trên cơ sở các công trình nghiên cứu về ngôn ngữ học, về dân tộc học, về lịch

sử, về khảo cổ học, chúng ta có thể nhận định rằng: dân tộc Việt và dân tộc Mường trước đây mấy ngàn năm có chung một tổ tiên là người Lạc Việt, chủ

nhân của nền văn hóa Đông Sơn rực rỡ của Việt Nam Nguyên nhân làm cho người Lạc Việt phân hóa thành hai dân tộc là do chế độ áp bức của thời Bắc thuộc Người Việt ở vùng đồng bằng trong khi bắt buộc phải sống chung với bọn phong kiến ngoại tộc đã có điều kiện tiếp xúc với văn hóa các nước ngoài (như văn hóa Trung Quốc, văn hóa Ấn Độ, văn hóa Chiêm Thành), hoàn cảnh

đó làm cho người Việt ở vùng đồng bằng và người Việt ở vùng núi dần dần phát sinh những yếu tố khác nhau về đời sống tinh thần và đời sống vật chất Tình hình này đã kéo dài hơn một ngàn năm và cuối cùng làm cho người Việt phân hóa thành hai dân tộc: dân tộc Việt (Kinh) chịu ảnh hưởng một phần của văn hóa nước ngoài; dân tộc Mường do cư trú lâu đời ở miền rừng núi vẫn bảo lưu được

nét đặc biệt của văn hóa Lạc Việt” [18; 50]

Như vậy, người Mường có cùng nguồn gốc với người Việt, tổ tiên của người Việt - Mường là người Lạc Việt, một cộng đồng nguyên thủy có mặt ở vùng chân núi phía Tây Bắc Việt Nam từ rất sớm

♦ Tên tự gọi: Mol (hoặc Mon, Moan, mual); các nhóm địa phương: Ao tá

(Âu tá), Mọi Bi

♦ Ngôn ngữ: tiếng Mường thộc nhóm ngôn ngữ Việt - Mường (ngữ hệ

Nam Á), rất gần với tiếng Việt

ống dùng khăn thắt giữa bụng còn gọi là Khăn quần Xưa có tục để tóc dài búi

tóc, trên đầu bịt khăn, khăn dài gấp 3 vòng đầu quấn dưới búi tóc Cũng có khi

họ dùng khăn ngắn hơn, quấn vòng từ sau gáy sang phía trước giao nhau ở trán, hai đầu khăn dựng nghiêng giống như hình đôi sừng trông khá ngộ nghĩnh Trong dịp lễ hội dùng áo lụa tím hoặc tơ vàng, khăn màu tím than, ngoài khoác đôi áo chùng đen dài tới gối, cài cúc nách và sườn phải

Trang phục nữ: bộ y phục nữ đa dạng hơn nam giới và còn giữ được nét

độc đáo Khăn đội đầu (mụ) là một mảnh vải trắng hình chữ nhật không thêu thùa Váy (Wẳl) dài đến mắt cá chân gồm hai phần chính là thân váy và cạp váy,

cạp váy nổi tiếng với các loại hoa văn được dệt kì công Trang sức thường ngày gồm vòng tay, chuỗi hạt và bộ xà tích 2 hoặc 4 dây bạc có treo hộp quả đào và móng vuốt hổ, gấu bịt bạc

Áo mặc thường ngày có tên là Áo pắn (áo ngắn) Đây là loại áo cánh

ngắn, xẻ ngực, thân ngắn hơn so với áo cánh người kinh, ống tay dài, áo màu nâu hoặc trắng (về sau có thêm các màu không phải loại vải cổ truyền) Bên

trong là loại Áo báng (yếm), cùng với đầu váy nổi lên giữa hai vạt áo ngắn Đầu

thường đội khăn trắng, xanh với các phong cách không cầu kỳ như một số tộc người khác Váy là loại váy kín màu đen, toàn bộ phận được trang trí là đầu váy

và cạp váy, khi mặc mảng hoa văn nổi lên giữa trung tâm cơ thể Đây là một cách trang trí và thể hiện ít gặp ở các tộc khác trong nhóm ngôn ngữ và khu vực láng giềng Trong các dịp lễ, tết họ mang chiếc áo dài xẻ ngực thường không cài khoác ngoài bộ trang phục thường nhật vừ mang tính trang trọng vừa phô được hoa văn cạp váy kín đáo bên trong Nhóm mặc áo cánh ngắn xẻ ngực thường mang theo chiếc yếm bên trong, về cơ bản giống yếm của phụ nữ dân tộc Kinh nhưng ngắn hơn

♦ Nơi ở: người Mường sống tập trung thành làng, xóm ở chân núi, ở bên

sườn đồi, nơi đất thoải gần sông suối… ở tỉnh Hòa Bình, Thanh Hóa, Phú Thọ… Mỗi làng có khoảng vài chục nóc nhà, khuôn viên của mỗi gia đình thường nổi bật lên những hàng cau, cây mít

Một góc bản làng người dân tộc Mường

♦ Nhà ở truyền thống: người Mường sống trong những ngôi nhà sàn

truyền thống Nhà sàn của người Mường là kiểu kiến trúc cổ truyền, việc dựng nhà sàn của người Mường là kết quả của một quá trình dài đúc kết kinh nghiệm

cư trú Điều đó được thể hiện ở bản mo nổi tiếng là “Tẻ tất tẻ đác” (Đẻ đất đẻ nước) Trong bản mo đồ sộ này có đoạn nói về sự ra đời của nhà sàn Mường:

“thời con người chưa có nhà ở, họ còn phải cư trú trong các hang núi, hốc cây,

họ phải đối phó với bao tai ương, hiểm họa: thú dữ ăn thịt, mưa, bão… Khi đó lang Đá Cần được người Mường tôn lên làm vua đã tìm cách dựng nhà ở Một hôm ông gặp được con rùa vàng, bắt đem về, sắp bị làm thịt, bỗng nhiên nó xin tha tội chết và đền mạng bằng cách hiến kiểu xây nhà Lời cầu xin được chấp thuận, rùa liền vươn mình trên bốn cái chân tựa như bốn cái cột, mai rùa trở thành mái nhà, vẩy rùa thành ngói lợp, rùa nói:

…Bốn chân tôi là bốn cái cột

Hai vỉa sườn là hai mái nhà Xương sống nên đòn nóc bắc cái kèo

Lỗ đầu làm lối lên cửa chạn…

Lang Đá Cần cho người làm lấy nhà ở” [14; 19] Từ đó, người Mường sống ở nhà sàn

♦ Ăn uống: người Mường thích ăn các món như xôi đồ, cơm tẻ đồ, rau, cá

đồ hay “củ mài, rau sắng, măng đắng, mật ong”, “cơm đồ, nhà gác, nước vác,

lợn thui…”

Rượu cần người Mường nổi tiếng bởi cách chế biến và hương vị đậm đà của men được đem ra mời khách quý và uống trong các cuộc vui tập thể

Phụ nữ cũng như nam giới thích hút thuốc lào bằng loại ống điếu to Đặc biệt phụ nữ còn có phong tục nhiều người cùng chuyền nhau hút chung một điếu thuốc

♦ Cưới xin: trai gái tự do yêu đương tìm hiểu, ưng ý nhau thì báo để gia

đình chuẩn bị lễ cưới Để dẫn đến đám cưới phải qua các bước: ướm hỏi (kháo thiểng), lễ bỏ trầu (ti nòm péng), lễ xin cưới (nòm khảu), lễ cưới lần thứ nhất (ti cháu), lễ đón dâu (ti du) Trong ngày cưới, ông mối dẫn đầu đoàn nhà trai khoảng ba, bốn chục người gồm đủ nội, ngoại, bạn bè mang lễ vật sang nhà gái

tổ chức cưới Chú rể mặc quần áo đẹp chít khăn trắng, gùi một chón (gùi) cơm

đồ chín (bằng khoảng 10 đấu gạo), trên miệng chón để 2 con gà sống thiến luộc chín Trong lễ đón dâu, cô dâu đội nón, mặc váy áo đẹp ngoài cùng là chiếc áo dài màu đen thắt hai vạt ở phía trước Cô dâu mang về nhà chồng thường là 2 chăn, 2 cái đệm, 2 quả gối tựa để biếu bố mẹ chồng và hàng chục gối con để nhà trai biếu cô dì, chú bác

♦ Quan hệ xã hội: quan hệ làng xóm với nhau chủ yếu là quan hệ láng

giềng Gia đình hai, ba thế hệ chiếm phổ biến Con cái sinh ra lấy họ cha Quyền con trai trưởng được coi trọng và con trai trong gia đình được thừa kế tài sản

♦ Lịch: lịch cổ truyền người Mường gọi là sách Đoi làm bằng 12 thẻ tre

tương ứng với 12 tháng Trên mỗi thẻ có khắc kí hiệu khác nhau để biết tính toán, xem ngày, giờ tốt xấu cho khởi sự công việc

Người Mường ở Mường Bi (Tân Lạc – Hòa Bình) có cách tính lịch khác với người Mường ở các nơi khác gọi là cách tính ngày lùi, tháng tới Tháng giêng lịch Mường Bi ứng với tháng 10 của lịch Mường các nơi khác và tháng 10

âm lịch

♦ Lễ hội: Người Mường có nhiều ngày hội quanh năm: sắc bùa, hội

xuống đồng (Khung mùa), hội cầu mưa (tháng 4), lễ cơm mới…

♦ Văn nghệ dân gian: Kho tàng văn nghệ dân gian người Mường khá

phong phú, có các thể loại thơ dài, bài mo, truyện cổ, dân ca, ví đúm, tục ngữ Người Mường còn có hát ru em, đồng dao, hát đập hoa, hát đối, hát trẻ con chơi Hát Xéc bùa (có nơi gọi là Xắc bùa hay Khóa rác) được nhiều người ưa thích Thường (có nơi gọi Ràng thường hoặc Xường) là loại dân ca ca ngợi lao

động và các nét đẹp phong tục dân tộc Đặc biệt, ở người Mường phải kể đến lễ

ca, đó là những áng mo, bài khấn do thầy mo đọc và hát trong đám tang

Cồng chiêng là nhạc cụ đặc sắc của người Mường, ngoài ra còn có nhị, sáo, trống, khèn lù…

♦ Tổ chức cộng đồng: xưa kia, hình thái tổ chức đặc thù của người

Mường là chế độ Lang đạo (Đinh, Quách, Bạch, Hà) chia nhau ra cai quản các vùng Đứng đầu mỗi mường có các lang cun, dưới lang cun có các lang xóm hoặc đạo xóm, cai quản một xóm

♦ Tôn giáo tín ngưỡng

Tục thờ cúng tổ tiên: tục thờ cúng tổ tiên bắt nguồn từ tiềm thức tâm linh

cho rằng chết là về với tổ tiên nơi chín suối, tin rằng tuy ở nơi chín suối nhưng ông bà tổ tiên vẫn thường xuyên đi về thăm nom, phù hộ cho con cháu

Người Mường quan niệm con người có hai phần: phần hồn và phần xác; cái chết là sự tách lìa hồn ra khỏi xác Hồn người sau khi chết sẽ được nhập vào thế giới bên kia - nơi có cộng đồng tổ tiên sinh sống và trở thành tổ tiên của gia đình Do vậy, họ quan niệm cái chết là sự tiếp tục cuộc sống của linh hồn, linh hồn đó có thể phù hộ, bảo vệ mang lại điều tốt đẹp cho người sống Chính vì lòng tin đó người ta hình thành tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên

Trong ngôn ngữ người mường tại Tân Lạc khái niệm “Tổ tiên” gọi là

“Thốl thăm” Có thể khẳng định, thờ cúng tổ tiên là một trong những hình thái

tín ngưỡng xa xưa nhất của người Mường được giữ lại cho đến ngày nay Theo quan niệm của người Mường khái niệm tổ tiên không chỉ bao gồm thành viên thân thuộc dòng họ cha mà gồm cả những thành viên của dòng họ mẹ Đây là nét khác biệt với phong tục một số tộc người khác chỉ thờ cúng tổ tiên là thành viên thuộc dòng họ cha

Cũng như nhiều dân tộc anh em khác, người Mường coi tổ tiên là ma lành, thường xuyên che chở, phù hộ cho gia đình nếu được thờ phụng, cúng lễ chu đáo Ngược lại sẽ gây ra những điều xui xẻo, ốm đau, bệnh tật… nếu không tôn kính, thờ cúng Tổ tiên là người bảo hộ gia đình, chống lại những ma ác, tổ tiên còn tham dự vào tất cả các sự kiện trọng đại trong gia đình và trong nhiều lĩnh vực của đời sống [19; 65]

Có thể nói tục thờ cúng tổ tiên có vai trò quan trọng trong đời sống tín ngưỡng của người Mường Nó phản ánh ý thức sâu sắc về cội nguồn, về tình

cảm ruột già máu mủ và trở thành đạo lí “uống nước nhớ nguồn”

Tục thờ thần bản mệnh, thổ công: cũng như một số cư dân phương Đông

khác, người Mường cũng suy tôn những cá nhân, những người lập những chiến công và có đức độ thành thần để thờ Họ thờ nhân vật khổng lồ trong truyền thuyết dân gian là ông Tùng (hay ông Đùng) - người anh hùng thời tiền sử có công diệt chim ác cứu dân Mường, bên cạnh đó người Mường còn thờ đức thánh

Tản Viên tôn kính gọi là vua ở núi Ba Vì (Bua Thơ, Bua Pavì), Quốc mẫu vua

bà gọi là mẹ của núi rừng Ngoài ra ở mỗi vùng mường còn thờ các vị thần có công với làng mường Ở mỗi gia đình Mường còn có tục lệ thờ thổ công

Tục thờ động vật cây cỏ: ngoài các con vật ở rừng và vật nuôi thường

được người Mường chọn làm vật cúng tế như trâu, gà, lợn… còn một số động vật đặc biệt được trọng vọng trong tâm thức của người Mường: con cóc còn gọi

là chàng Hạc đã được thờ từ rất xa xưa Con cóc là tín hiệu báo mưa, là biểu tượng tín ngưỡng phồn thực Ngoài cóc là cá và hươu, cá là biểu tượng cho các con vật ở dưới nước, hươu là con vật biểu tượng cho các con vật ở trên cạn

Ngoài những con vật được thờ cúng, người Mường ở Tân Lạc còn có tục thờ cây: cây mía, cây lúa nương, cây pi, thờ hòn đá

Tục lệ thờ động vật, cây cỏ phản ánh tín ngưỡng đa thần, tin vào thuyết vạn vật hữu linh Đó là những loài động, thực vật quen thộc gắn liền với cuộc sống thường ngày của người Mường [19; 68]

♦ Hoạt động kinh tế truyền thống: nông nghiệp ruộng nước chiếm vị trí

hàng đầu, cây lúa là cây lương thực chính Ngoài ruộng nước người Mường còn làm nương rẫy, chăn nuôi gia súc, săn bắn, đánh cá, hái lượm và sản xuất thủ công nghiệp (dệt vải, đan lát…)

Như vậy, dân tộc Mường cùng với các dân tộc khác trong cộng đồng 54

dân tộc anh em trên dải đất hình chữ S này đã có những đóng góp to lớn về sự

phát triển kinh tế của đất nước cũng như sự đa dạng văn hóa dân tộc Những khái quát chung về dân tộc Mường cho thấy, nền văn hóa dân tộc Mường đã có

từ lâu đời và mang bản sắc dân tộc đậm đà

CHƯƠNG 2 NHỮNG ĐẶC TRƯNG TRUYỀN THỐNG TRONG TỤC TANG MA CỦA NGƯỜI MƯỜNG

2.1 Quan niệm về sống và chết của người Mường

2.1.1 Quan niệm về sống và chết của của người Mường

Đối với người Mường thì họ cho rằng con người đang sống không tự nhiên chết đi, mà bệnh tật cùng tai nạn làm cho con người đang từ cõi sống sẽ chuyển tiếp sang cái chết Theo quan niệm về thế giới của người Mường, thì con người tồn tại trong hai thế giới: thế giới người sống và thế giới người chết, hay

là cõi Mường (thế giới trần gian) và cõi hư vô (Mường ma) Họ quan niệm rằng, cái chết là sự thay đổi môi trường sống của con người từ cõi Mường sang cõi hư

vô Tuy nhiên, đối với họ hai thế giới ấy không hề có ranh giới rõ ràng, mà ngược lại giữa chúng còn có mối liên hệ chắc bền không thể tách riêng rẽ

Với người Kinh, mối liên hệ này trước hết thể hiện ở cuộc đấu tranh giằng

xé nội tâm giữa sự khước từ thực tế và sự chịu đựng vô vọng dẫn tới sự chấp nhận thực tế mất đi một người thân yêu Đó là sự tranh chấp của cá nhân và tình cảm, bởi lẽ sự kiện đột biến của cái chết của thể chất không đủ làm tiêu tan cái chết trong đầu óc mọi người, hình ảnh của người chết gần đây vẫn tham gia vào những việc của thế giới này Sự đấu tranh ấy, xuất phát từ hầu hết mọi người nghĩ rằng: người chết đã chết từ lâu, vì chúng ta quá gắn chặt người đó vào chung một cuộc sống với chúng ta, và do vậy những mối liên lạc không thể ngày một ngày hai mà cắt đứt, những mối liên hệ này đối với quan niệm của chúng ta

là do nỗi đau đớn sâu sắc Còn ở người Mường, mối tranh chấp tình cảm trên là độc lập, không chịu sự chi phối của quá trình suy nghĩ, mối liên hệ trên được biểu đạt trong sự tín ngưỡng chung rằng: người chết tiến dần từng bước tới địa

vị chết cuối cùng của anh ta

Theo quan niệm của người Mường, cái chết dù xảy ra bất thần hay chậm chạp, thì cũng là sự trục xuất tinh thần sống ra khỏi thể xác, vật thể vào thời gian nhất định bởi những lực lượng phá hoại Quá trình đó chỉ được coi là hoàn toàn sau một khoảng thời gian gần tương ứng với sự tan rã của thân thể Đó là cái chết về thể xác, còn tinh thần sau khi bị trục xuất cũng dần chết đi, và sự di chuyển của chúng từ thế giới này sang thế giới khác, từ thế giới người sống sang thế giới người chết, được hoàn thành theo nhiều giai đoạn, nhưng ngày nay họ

không thể chỉ rõ có bao nhiêu giai đoạn Người Mường cho rằng những “tinh thần sống” đó là những linh hồn Linh hồn là một loại phức tạp, bao gồm một loại nguyên khí bất tử - “Wại” (tiếng Việt gọi là “Hồn”, tiếng Tàu gọi là

“Huẩn”), và một nguyên lí chủ trì các sinh vật của con người sống - “Bía” (tiếng Việt gọi là “Vía”, tiếng Tàu gọi là “Pô”) Tuy nhiên, chỉ có những người như thầy lang, thầy cúng, thầy bói mới có sự phân biệt như vậy Còn thường dân Mường thì họ không có sự phân biệt giữa “Wại” và “Bía”, trong tỉnh Hòa Bình nói chung, và huyện Tân Lạc nói riêng “Wại” được dùng nhiều hơn “Bía”

Khi thành viên của cộng đồng Mường qua đời, thì họ quan niệm: một bộ phận của các linh hồn chuẩn bị trú ngụ ở trên đời, và một bộ phận khác lại gắn liền đối với xác chết, tiếp tục một cuộc sống trong bóng tối ở gần xác chết, ở bên ngoài và xung quanh chiếc quan tài, rồi ở vùng xung quanh mộ Họ cũng cho rằng linh hồn cũng là linh hồn của người sống, còn khi đã thoát khỏi thể xác thì

nó biến thành một con ma - một linh hồn đi lang thang và nguy hiểm Phần lớn linh hồn đi lang thang, sau một thời kỳ chuyển tiếp tương đương với thời gian để tang của những người thân thích, thì chúng đi vào thế giới của người chết bởi lòng thành của người thân, bằng những nghi lễ tập tục đã quy định Còn một vài linh hồn rơi vào trạng thái lang thang vĩnh viễn: họ bị đuổi ra khỏi cuộc sống nhưng cũng không được đưa vào cuộc sống người chết Họ trở thành những cô hồn ở giữa cuộc sống của người sống và cuộc sống của người chết

Người Mường còn tin tưởng và cho rằng có những cuộc tái sinh, tuy là rất hiếm Bởi họ cho rằng, những linh hồn tạm thời hay vĩnh viễn lang thang luôn tìm cách lôi kéo những linh hồn mới lìa khỏi xác, bởi vậy muốn cho thân thể có khả năng sống lại thì bắt buộc những linh hồn sống phải quay lại nhập vào thân thể một vài giờ sau khi đã thoát khỏi thân thể đó Hiện tượng tái sinh như vậy theo cách giải thích khoa học đó là hiện tượng chết lâm sàng

Không dừng lại ở hiện tượng chết lâm sàng, người Mường còn tin tưởng rằng, hiện tượng tái sinh sẽ xuất hiện ở người chết nhiều ngày nhưng có sự can thiệp của pháp thuật Nhưng họ cũng nhận ra, nếu người chết được một thời gian khá lâu thì sự can thiệp của pháp thuật cũng bất lực, không gây ra điều kì lạ nữa

Tóm lại, theo quan niệm của người Mường thì con người gồm hai phần tách biệt nhau: phần hồn và phần xác Khi hồn lìa khỏi xác thì cái chết ập đến, linh hồn trở thành “con ma” và đi vào thế giới của người chết Người Mường cũng cho rằng có hiện tượng tái sinh, nhưng thực chất của vấn đề đấy lại là hiện tượng chết lâm sàng; nhưng trước do điều kiện chậm phát triển nên họ dựa vào

những yếu tố huyền bí để giải thích cho hiện tượng này, và còn mang nhiều yếu

tố dị đoan khi dựa vào pháp thuật để phục sinh

2.1.2 Quan niệm về sống và chết của của người Mường ở Tân Lạc

Người Mường ở Tân Lạc thờ cúng các linh hồn đã hoàn tất các giai đoạn chuyển từ thế giới này sang thế giới khác Bởi lẽ, họ quan niệm: các linh hồn dù

đã thoát li khỏi thể xác nhưng chúng chưa được giải thoát khỏi những kỉ niệm về cuộc sống trên mặt đất của chúng thì chúng vẫn có những nhu cầu như người sống được hưởng thụ những điều tốt lành Vì vậy, người sống hàng ngày cúng lễ thức ăn cho người chết đến khi hoàn thành lễ ma chay cuối cùng Lễ nghi này làm yên lòng kẻ chết, cuối cùng cũng được tổ tiên chấp nhận vào tập thể người chết và sự quay trở về cuộc sống bình thường với tập thể người sống của những người chịu tang Về sau đó, họ vẫn còn kết hợp người chết vào cuộc sống của họ nhưng họ chỉ làm những việc đó vào những việc quan trọng Những quan niệm

về linh hồn trên đây đã cho chúng ta thấy rõ ràng, người Mường cho rằng bên cạnh thế giới của người sống còn có thế giới của người chết

Thế giới người chết, theo quan niệm của họ chính là sự tái diễn ra “cuộc sống” của thế giới người sống ở bên kia thế giới, tức là ở đó linh hồn cũng có những yêu cầu và đòi hỏi như trên cuộc sống trần tục, và nhiệm vụ của người sống ở lại là phải cung phụng thức ăn và nhà ở cho người chết Nhưng thực

tế, họ quan niệm thế giới người chết với sự ngưng trệ vô hạn định, nó là thế giới mà trong đó không có gì phát triển, thế giới không có gì lớn lên Đó chính là sự khác biệt giữa hai thế giới: thế giới người sống và thế giới người chết Cũng chính vì lẽ đó mà trong những ngày giỗ của bố mẹ và anh cả, người Mường không gieo hạt, không cấy lúa, không cày bừa cũng không trồng trọt gì cả, không làm nhà cũng không bắt tay vào bất cứ một công việc nào cả Theo họ, đó là ngày sở hữu của người chết, và do đó ngày đó thuộc về thế giới không phát triển

Trong khi đó, ở thế giới người sống người ta lại cho rằng họ có bổn phận cung phụng cho những nhu cầu riêng của người chết bằng những lễ tục, đồ cúng thì người chết sẽ được vui sướng, còn nền an ninh của người sống được đảm bảo trước những linh hồn lang thang Những hồn ma còn thèm khát lòng tôn kính và lưu niệm nhiều hơn là cơm thịt, khói hương chỉ thỏa mãn chúng khi nó bốc lên

từ căn nhà thuộc về chúng, chúng muốn được nghe thấy lời khấn - những tiếng nói làm người của chúng, và chúng đòi hỏi ở người sống những hành vi, cử chỉ gợi lại lòng nhớ quê hương Chính vì vậy, trong thế giới người sống, người ta

phải liên kết tổ tiên với những hành vi của con cháu mình, người ta phải cúng lễ cho tổ tiên những hạt cơm đầu mùa gặt hái, người ta hỏi ý kiến của tổ tiên trong nhiều trường hợp và báo cáo cho tổ tiên biết những sự kiên xảy ra trong gia đình, khi có điều tai họa xảy ra trong gia đình, người ta phải cầu khấn tổ tiên che chở hoặc cầu khấn tổ tiên đừng nổi giận nữa Như vậy mặc dầu có sự tách biệt thế giới người sống và thế giới người chết, song cuộc sống của những người còn lại vẫn nhuộm ánh phản chiếu buồn thảm của một cuộc sống đang tiếp diễn, giống như hệt và song song ở bên kia thế giới…

Không chỉ có vậy, người chết còn cần đến sự xóa bỏ có thể đạt tới cương vị của đấng tổ tiên, để giữ vững cương vị đó, người chết cần đến những dấu hiệu của lưu niệm và người sống có nhiệm vụ làm điều đó Người Kinh lưu niệm bằng cách ghi tên tổ tiên của mình ở những bài vị đặt trên bàn thờ, ở người Mường không có bài vị (trừ một số Thổ Lang, do bắt chước phong tục của người Kinh) nhưng tên của tổ tiên ghi trong sổ gia phả, vẫn giữ nguyên giá trị, và quyền lực huyền bí giao cho tổ tiên thời hạn tiếp tục sống sau khi chết quy thuộc vào thứ hạng của tổ tiên Tuy nhiên, sự xác định như trên không có sự chính xác tuyệt đối

Như vậy, thế giới người sống và thế giới người chết có mối liên hệ huyền

bí, kì lạ không sao phá nổi Nhưng họ cũng biết rằng, ma có nhiều sức mạnh hơn

họ khi chúng nổi giận, rằng chúng có thể trả thù và gây họa Vì thế, người ta có thể tách biệt hai thế giới đó Người ta sử dụng nhiều biện pháp để thiết lập và nhắc nhở sự tách rời đó Cụ thể như:

Đó là việc thờ cúng cửa sổ: cửa sổ là cửa của người chết ra vào, người sống không được dùng cửa sổ Hay ở xứ Mường, khắp nơi người ta đặt hai bát

ăn, và hai đôi đũa (trên mâm của kẻ ăn một mình) về biện pháp này có nhiều cách giải thích khác nhau:

Ở xã Quy Mỹ, người ta lại muốn tránh linh hồn người chết khỏi nhầm lẫn với người sống, vì người sống cần đến hai bát, một bát dành cho người ăn và bát kia dành cho linh hồn sống của anh ta Ở làng Chanh (xã Vĩnh Đồng, huyện Kim Bôi), người ta giải thích rằng cúng dâng một bát và một đôi đũa cho linh hồn người chết thì phải đưa cho linh hồn người sống hai bát, hai đôi đũa để khỏi nhầm lẫn với người chết

Biện pháp đơn giản nhất và chắc chắn nhất là phá hủy chiếc bàn thờ cúng linh hồn của người chết, hoặc ném bỏ nó đi nơi khác bất kì vào lúc nào (nhưng bao giờ cũng là nơi xa nhà cửa) Đôi khi, nhiều linh hồn của những thành viên

trong gia đình có chung một bàn thờ Lúc đó, người ta tạm dùng một buổi lễ để ngăn cản linh hồn người chết không vào đó Ở Tân Lạc, việc ngăn cản do một ông thầy cúng đảm nhiệm Ông ta trịnh trọng đặt lên bàn thờ mấy miếng rễ gừng

và nghệ buộc túm lại trong một mảnh vải trắng sau đó khấn vái Nhưng phần lớn

là họ vứt bỏ bàn thờ cũ và lập một bàn thờ khác cho những linh hồn sống ở lại sau khi phá hủy cái cũ, hoặc người ta sử dụng nhiều biện pháp để ngăn cấm sự làm hại của ma đối với những linh hồn sống bé nhỏ và yếu ớt: trẻ con, phụ nữ sinh con và người ốm Chủ yếu là ngăn cấm hành động phá hoại của những người chết nói chung hơn là những người chết trong gia đình Và biện pháp phổ biến là đóng cánh cửa vào lúc mặt trời lặn, và sử dụng một số thứ có tác dụng xua đuổi tà

ma như: cây xương rồng, tỏi, rơm đốt cháy, lỗ sáp tổ ong lấy hết mật…

Đó là những biện pháp nhằm tách rời thế giới người sống và thế giới người chết Bởi trên thực tế người Mường quan niệm ma bao giờ cũng ác, tổ tiên thần thánh bao giờ cũng thiện Do đó, mặc dù có những sự đề phòng như vậy, nhưng nhiều mối dây liên hệ kì lạ vẫn tồn tại giữa hai thế giới đó, và đó là những mối liên hệ huyền bí nhất mà người sống không sao phá nổi

Tóm lại, quan niệm về sống, chết của người Mường khá phức tạp Họ cho rằng, con người khi chết đi sẽ đi vào thế giới của mình, đó là thế giới người chết, thế giới đó tách rời với thế giới người sống Nhưng họ cũng thừa nhận rằng giữa hai thế giới ấy lại có mối liên hệ kì lạ, huyền bí không sao phá nổi Họ cũng cho rằng ma không hẳn là lực lượng xấu xa, độc hại, kẻ phá hoại, mà nhiều khi trở thành kẻ phù trợ cho mình Vì những lí do trên, họ đưa ra những biện pháp phòng ngừa, xua đuổi tà ma nhưng mặt khác lại làm tròn bổn phận của người sống đối với người đã chết để ma của họ được no đủ và yên bình Đó cũng là nét đặc sắc trong đời sống tâm linh của họ

2.2 Tang phục và các điều kiêng kị

2.2.1 Tang phục

Nhìn chung, trong tang lễ tất cả họ hàng, gia đình đều phải mặc đồ trắng,

họ hàng xa thì chỉ cần mặc áo trắng Nhưng nếu là con cái, cháu chắt trong nhà,

họ hàng trong một đời thì phải mặc áo trắng bằng vải xô và phải mặc cả quần trắng nữa Bộ tang phục này trong nhà nào cũng đã được chuẩn bị sẵn, con trai đội mũ vam, con gái đội mũ mấn - loại mũ này được cắt bằng vải có chóp nhọn,

và phải đi chân đất không được đi dép hay đi giày Trên đầu của họ chít khăn trắng, độ dài của khăn khác nhau thể hiện được quan hệ của người đó với người chết: khăn càng dài càng thể hiện người đó gần gũi với người chết Trên cổ của

họ có đeo những vòng tròn bằng dây có xâu các hạt tròn màu trắng và đồng tiền

cổ nữa Việc đeo vòng này được kéo dài đến khi hết tang (tức sau ngày giỗ cải tang thì họ sẽ không đeo nữa) Điều này giải thích rằng: đeo như vậy để khi làm bất cứ việc gì, cái vòng này sẽ đập vào cổ, vào người để cho người đeo nhớ đến người đã mất Việc đeo vòng chỉ áp dụng cho con cái mà thôi

Người Mường có tục cắt tóc khi trong nhà có người chết Việc cắt tóc này

là bắt buộc đối với con cái và cháu chắt, còn đói với anh em trong họ việc cắt nhiều hay ít cũng tùy vào mối quan hệ với người chết, càng gần gũi càng cắt nhiều Tóc của những người này sẽ được chôn cùng người chết

Việc cắt tóc do một lão bà thực hiện Khi cắt tóc, người bị cắt phải quỳ gối vào một cái mẹt, sau đó người cắt tóc lấy bát nước đã được làm phép đặt vào trong cái mẹt đó vuốt lên đầu tóc người bị cắt và sau đó dùng kéo cắt Với nam giới thì cắt một ít ở đằng trước và một ít ở đằng sau Đối với nữ giới thì việc cắt tóc được quy định chắt chẽ hơn, trước tiên là người dâu cả (nếu chưa có thì là người con gái cả) quỳ vào mẹt nhưng ngoảnh lưng lại chỗ quan tài, sau đó dùng tay bốc ăn một miếng cơm tẻ, uống một ngụm nước canh, đây là thứ canh nhạt không có muối Sau đó bắt đầu cắt, đối với con gái và con dâu thì họ phải cắt ngắn đến tận gáy, điều này được giải thích là cắt như vậy để khi cúi xuống hay ngẩng lên tóc ngắn sẽ chọc vào gáy để nhắc người đó nhớ đến bố mẹ của mình đã mất và nhớ đến công lao của người đã mất Những người con gái và con dâu không được phép cắt tóc cho đến khi làm giờ cải tang, tức là sau ba tháng nhưng ngày nay là 49 ngày

Việc cắt tóc này còn được giải thích nhằm làm cho vẻ đẹp của người con gái giảm đi để cho người xung quanh không chú ý đến, không trêu ghẹo đồng thời cũng không được nô đùa với người khác (người khác ở đây được hiểu là nam giới) để giữ trọn đạo hiếu đối với cha, mẹ

Tang phục sử dụng trong tang lễ

2.2.2 Các điều kiêng kị của gia đình chịu tang

Theo lẽ tự nhiên, gia đình chịu tang không được tham gia bất cứ cuộc vui chơi nào, họ cũng không thể làm bất cứ công việc quan trọng nào Ví dụ như không thể khởi công hay hoàn thành công việc làm nhà, không chặt cây, không cãi cọ, không hát, không huýt sáo…Nhưng chỉ người trong nhà phải kiêng trong

ba tháng kể từ ngày người thân mất Riêng với việc đi dự đám cưới thì họ kiêng đúng một năm không đi dự đám cưới Ở Tân Lạc, những buổi nghi lễ ma chay còn phải kèm theo nghi lễ Tế tửu (cúng rượu) và những người chịu tang phải ngồi quây quần xung quanh vò rượu cúng người chết; những người rót rượu không được cầm quai chén bằng một tay (chén làm bằng một nửa vỏ quả dừa hoặc làm bằng một khúc ống tre) mà phải lần lượt cầm tay trái và phải vào đó

2.3 Các bước tiến hành lễ tang

2.3.1 Báo tin

Khi có người ốm tắt thở, người ta gióng chiêng, trống liên hồi, dồn dập báo chung cho dân làng biết tin buồn, tiếp đó là bắn ba phát súng Lúc này con cháu trong nhà phải yên lặng không được khóc, e ma trời, ma đất đến quấy nhiễu

Khi trong nhà có người chết, trưởng họ chỉ định hai người trong họ hàng

đi lấy trống, trống thường được để ở một gia đình cố định trong làng, khi còn có Thổ Lang người ta để trống ở nhà Thổ Lang, còn bây giờ người ta thường để ở nhà nào trung tâm của làng hay nhà văn hóa tùy thuộc vào làng xóm quy định Việc đánh trống phải do trưởng họ thực hiện, trống báo tang được gọi là trống

“Khuông”, tức là trống không, trống báo tang thường được đánh bằng ba hồi cụt, tức mỗi hồi ba tiếng được đánh gấp gáp hơn bình thường Việc báo tin có thể thực hiện bằng trống nhưng cũng có thể thực hiện bằng chiêng, mục đích của công việc này là báo tin cho làng xóm biết

Khi có một người chết đi, người trong nhà phải báo tin cho con cái, anh

em của người mất, còn việc báo tin cho họ hàng là do con dâu, con rể làm tức là khi bên chồng có người chết thì vợ phải đi báo tin cho họ ngoại, nếu bên vợ có người chết thì người chồng phải đi báo tin cho họ nội mà người Mường gọi là

“Đi chào”, họ hàng biết phải tự động đến; nếu bố, mẹ mất thì người con trưởng phải là người đi báo tin cho những người anh em của bố mẹ

Việc đi mời thầy Mo do con trưởng hoặc trưởng họ chỉ định người trong

họ đi mời, con trưởng cũng là người quyết định ngày giờ phát tang lễ, giờ đưa người quá cố đi chôn cất và thông báo cho chính quyền địa phương

2.3.2 Nghi thức cho xác vào quan tài

Về chiếc quan tài, quan tài người Mường ở Tân Lạc được làm từ một thân cây đặc biệt, chặt theo chiều dài Họ xẻ dọc bên ngoài sau đó bào thành hình trụ nhẵn bên trong được khoét rỗng Quan tài được chia làm hai phần là phần chính đựng xác và nắp đậy, giữa phần tiếp xúc của hai phần này có các gờ để gắn với nhau và có những cái lỗ nối ghép lại bằng đinh gỗ Quan tài của người Mường dành cho người chết không được sử dụng đến sắt thép, khi bít quan tài họ dùng đất tổ mối mới, giã nhuyễn cùng với xôi cho thật dẻo

Quan tài người Mường Tân Lạc

Đối với những người nhiều tuổi, bao giờ chiếc quan tài cũng được chuẩn

bị từ trước: rất thông lệ đó là chuẩn bị cho người lớn Khi trong nhà có người ngoài năm mươi tuổi thì phải chuẩn bị quan tài để thể hiện sự quan tâm lo lắng Phần lớn ở Tân Lạc, người ta đặt quan tài ở dưới sàn nhà hoặc trong gian buồng phụ và quan tài đã được hoàn thành về cơ bản, khi dùng chỉ đẽo gọt lại mà thôi

Quan tài chỉ được dùng cho người lớn, còn đối với trẻ con nếu chưa đến mười tuổi thì chúng chưa có quyền được hưởng những buổi lễ lớn của người chết Người ta chôn trẻ con chết trong một chiếc chiếu đơn giản và không hề có trống kèn, đưa tang và phải đi chôn vào buổi đêm

Để làm một chiếc quan tài, người ta phải lựa chọn những ngày giờ thích hợp Ngay cả một người nào đó chết trước khi làm xong chiếc quan tài, người ta

cũng không thể tùy tiện về thời điểm hoàn thành Người ta tăng gấp đôi, gấp ba những nhóm thợ mộc, mỗi người càng ra sức làm nhanh càng tốt, nhưng bao giờ

họ cũng phải tránh hoàn thành vào những giờ xấu

Trước khi cho xác chết vào quan tài, xác chết được lau chùi gọi là tắm cho người chết, mục đích của nó là tẩy hết bụi trần cho người chết để người chết bắt đầu một cuộc sống mới Việc lau, rửa này không quy định là ai làm mà chỉ cần

là con cháu, nếu người chết không có người thân thì hàng xóm phải giúp đỡ Nước tắm cho người chết là các loại lá thơm mà chủ yếu là lá bưởi, không được phép tắm bằng nước lã hoặc loại nước khác

Sau khi tắm rửa, lau chùi sạch sẽ, thi thể được mặc quần áo, nhưng vạt áo

và gấu quần thì để xổ, hai ngón tay cái được buộc lại với nhau, tay được đặt trước ngực, hai chân duỗi thẳng, hai ngón chân cái cũng được buộc lại với nhau Quần áo rách thì mặc bên trong, quần áo mới thì mặc ra ngoài, không nhất thiết phải là mới hoàn toàn (bộ quần áo mới được chuẩn bị sẵn), mà có thể là cái mới nhất trong số quần áo của người chết, vì thế mà người Mường thường hay dành cho mình một bộ quần áo mới cất đi không mặc Sau khi đã được mặc quần áo, người ta đặt thi thể người chết nằm ở gian giữa của nhà, chỗ nằm người chết được trải chiếu, trải bốn tấm vải lót Người ta còn đắp cho người chết một tấm chăn đơn có dải vải đỏ ở giữa, một chiếc chăn bông hoặc nhiều hơn nữa Hai bên người chết còn trải tấm lụa tơ tằm dài từ đầu đến chân Mặt của người chết được cuốn vải và che lại bằng khăn tránh việc mắt người chết có thể mở ra, còn hàm người chết được quấn vải kéo lên giữ không cho hàm người chết mở ra, người Mường Tân Lạc gọi là “Tóng cáng” - kéo hàm Trước khi kéo hàm người

ta bỏ vào hàm người chết vài hạt gạo, 7 hạt đối với nam và 9 hạt đối với nữ Việc liệm tử thi không bắt buộc phải là người trong nhà làm mà thường là người biết làm ở trong làng thực hiện nhưng phải có con cháu chứng kiến Những thầy

Mo, thầy cúng khi chết được đặt vào quan tài cùng với những bộ quần áo do những tín đồ của họ bắt buộc phải gửi tới và nhất thiết phải là quần áo mới

Trước khi cho xác chết vào trong quan tài, người ta có rải một lớp than củi vào bên trong quan tài nhằm chống thấm, chống mối, sau đó trải một chiếc chiếu vào trong quan tài Xác chết được đặt vào quan tài, việc này không bắt buộc người gia đình phải làm mà chỉ cần chứng kiến, xác của người chết đặt vào trong quan tài phải cho đầu về phía ngọn cây dùng làm quan tài, sau đó người ta cho quần áo, đồ dùng cá nhân (chỉ một số đồ dùng tùy thuộc vào gia đình) và thường để dưới chân và hai bên của người chết

Nếu như người chết bình thường, theo gia đình là mất vào giờ đẹp thì người ta đậy nắp quan tài trước khi thầy mo đến, nhưng nếu người chết do tai nạn bất thường, chết bệnh… thì gia đình phải mời thầy Mo đến để thầy Mo tổ chức cúng lễ để “giải”, tức là giải thoát cho người chết, sau đó mới đậy nắp chiếc quan tài lại

2.3.3 Thăm hỏi chia buồn và đồ cúng tang

Ngay khi biết tin có người chết ở trong làng, hàng xóm láng giềng và bạn

bè đến nhà người chết và mang theo đồ cúng Việc mang theo đồ cúng ít hay nhiều tùy thuộc vào điều kiện mỗi người và tùy theo nghĩa vụ của người đó với người chết và gia đình người chết, tùy theo mối quan hệ của họ với gia đình ấy

Nếu trong làng, người chết là nông dân thì những người đến chia buồn gồm gạo, củi và rượu, mang theo bao nhiêu là tùy vào quy định của từng làng Còn việc chọn người trong làng đến giúp việc gia đình có người chết là do Thổ Lang hoặc Ậu cắt cử nay là do trưởng thôn

Riêng đối với nhà Thổ Lang, khi Thổ Lang, bố mẹ hoặc bà Lang mất thì

có khác dân thường, người nông dân không đem đồ cúng đến cho Thổ Lang, họ chỉ đến tay không và phục dịch mà thôi bởi vì họ không được Thổ Lang chia ruộng Riêng đối với Ậu - tức là cai làng được chia ruộng, khi Thổ Lang hoặc bố

mẹ Thổ Lang mất thì Ậu phải mang đồ cúng đến, tùy thuộc vào Ậu to (được chia ruộng nhiều) hay Ậu nhỏ (được chia ruộng ít) mà đồ cúng khác nhau Ngoài góp gạo và rượu theo quy định chung của làng, Ậu to còn phải góp một con trâu, nếu trâu không có thì hai con bò, còn Ậu nhỏ thì cứ hai, ba người phải góp một con bò hoặc một con lợn to, và Thổ Lang sẽ căn cứ vào đó mà chia ruộng cho Ậu

Còn khi một Ậu ở trong làng mất thì những người nông dân được Ậu chia cho ruộng để cấy cày phải mang lễ đến cho Ậu, bao gồm: gạo, rượu và lợn hoặc

gà tùy theo gia cảnh của người nông dân Còn những người trong làng cũng chỉ đến phục vụ mà thôi Vì vậy, khi trong làng có người nhà Lang hoặc Ậu mất thì làng như mở hội vậy

Con cái khi bố mẹ mất thì phải phục hiếu, con cái phải bê “mâm cấp” bao gồm: một chai rượu, gà ấp cơm (tức gà đã luộc chín và đặt trên đĩa xôi để ở giữa mâm) và chủ yếu là mang bánh “Khổ” - loại bánh được giã từ xôi, bánh giày và bánh chưng Ngoài ra còn phải góp gạo, rượu và một con lợn để làm tang cho bố

mẹ, tùy theo gia cảnh mỗi con, có nhiều thì gó nhiều, có ít thì góp ít Những đồ

còn phải mang đến cho bố mẹ đã mất sáu mét vải, vải có thể là vải đỏ hoặc trắng, vải này được dùng để liệm người đã mất Với họ hàng có liên quan đến ba đời cũng phải bê mâm cấp

2.3.4 Phát tang

Đám ma chính thức khi thầy Mo bắt đầu lắc cái chuông nhỏ của mình mà người Mường gọi là “Khéng” và bắt đầu mo Lúc này người con trai cả (nếu không có con trai thì con rể) gõ sống dao vào của sổ ba tiếng để gọi hồn người chết để tránh cho hồn người chết lầm đường, lạc lối Khi tang lễ bắt đầu, ngay sau tiếng “Khéng” của thầy Mo, phường bát âm tang lễ cũng bắt đầu nhiệm vụ của mình

Về Phường bát âm, trong hầu hết các làng ở Tân Lạc thường có một Phường bát âm nhỏ gồm từ năm đến mười bốn người Họ chỉ có nhiệm vụ tấu nhạc khi có đám ma

Phường bát âm

Nhạc cụ của phường bát âm gồm có một kèn, một nhị, một hoặc hai cái trống to, một trống nhỏ, một đến ba chiếc cồng và thanh la, những dụng cụ có thể gấp đôi hoặc người ta có thể đưa vào thêm những chiếc trống hoặc cồng của gia đình có người chết Vai trò của phường bát âm này tương đối hẹp ở trong đám tang và có thể bỏ đi cũng không trở ngại gì cả Vì vậy, một số đám tang có thể không có nhạc đám tang Khi một làng không có phường bát âm nào thì người ta có thể đón phường bát âm của làng bên cạnh