Khoá luận tốt nghiệp nghi lễ tang ma của người mường ở mường bi hòa bình xưa và nay

TRƯỜNG ĐẠI HỌC sư PHẠM HÀ NỘI 2 KHOA NGỮ VĂN ===£otũlOS=== NGUYÊN HOÀI THƯƠNG NGHI LẺ TANG MA CỦA NGƯỜI MƯỜNG Ở MƯỜNG BI - HÒA BÌNH XƯA VÀ NAY KHÓA LUẬN TỐT NGHIỆP ĐẠI HỌC •••• Chuyên ngành: Việt Nam học Ngưòi hưóng dẫn khoa học TS. NGUYỄN THỊ TÍNH HÀ NỘI - 2015 LỜI CẢM ƠN Đế hoàn thành đề tài khóa luận tốt nghiệp “Nghi lễ tang ma của người Mường ở Mường Bi - Hòa Bình xưa và nay ” tôi xin chân thành cảm ơn các thầy cô giáo đã tận tình hướng dẫn, giảng dạy tôi trong suốt quá trình học tập nghiên cứu và rèn luyện tại Trường Đại học Sư Phạm Hà Nội 2 Đặc biệt tôi xin gửi lời cảm ơn sâu sắc nhất tới TS. Nguyễn Thị Tính là người đã hướng dẫn, giúp đỡ và chỉ bảo tận tình trong suốt quá trình tôi thực hiện đề tài này. Qua đây tôi cũng xin gửi lời cảm ơn đến Sở Văn hóa Thể thao và Du Lịch tỉnh Hòa Bình và ủy ban nhân dân huyện Tân Lạc và bà con dân tộc Mường tại Mường Bi, Tân Lạc đã giúp đỡ nhiệt tình và tạo điều kiện cho tôi trong quá trình tìm hiếu và hoàn thành khóa luận. Mặc dù đã có nhiều cố gắng để thực hiện đề tài khóa luận một cách hoàn chỉnh nhất, nhưng trong đề tài vẫn có những thiếu sót nhất định mà bản thân chưa thấy được. Tôi rất mong được sự góp ý của quý thầy cô và các bạn sinh viên để khóa luận tốt nghiệp của tôi được hoàn chỉnh hơn. Tôi xin chân thành cảm ơn! Hà Nội, ngày 15 tháng 05 năm 2015 Sinh viên Nguyễn Hoài Thương LỜI CAM ĐOAN Tôi xin cam đoan những nội dung tôi trình bày trong khóa luận này là kết quả nghiên cứu của riêng tôi dưới sự hướng dẫn trực tiếp của TS. Nguyễn Thị Tính. Ket quả thu được là hoàn toàn trung thực và không trùng với kết quả nghiên cứu của những tác giả khác. Tôi xin hoàn toàn chịu trách nhiệm về kết quả nghiên cứu của mình trong khóa luận này. Hà Nội, ngày 15 tháng 05 năm 2015 Sinh viên Nguyễn Hoài Thương MỤC LỤC 2.1.1. 2.2. Các nghi lễ trong tang ma truyền thống củangười Mường ở Mường Bi- Hòa MỞ ĐÀU 1. Lý do chọn đề tài Dân tộc Mường là một trong những dân tộc có dân số đông tại miền Bắc Việt Nam. Với dân số trên 1.268.963 người (Theo Tổng điều tra dân số và nhà ở năm 2009), dân tộc Mường tập trung chủ yếu ở tỉnh Hòa Bình, Thanh Hóa, Phú Thọ, Sơn La, Yên Bái... Trong đó, tỉnh Hòa bình là nơi người Mường cư trú với số lượng đông đảo nhất cả nước. Nhắc đến người Mường ở tỉnh Hòa Bình, người ta nhớ ngay đến 4 xứ Mường nổi tiếng: “Nhất Bi, nhì Vang, tam Thàng, tứ Động”. Trong đó, Mường Bi tương ứng với địa giới hành chính của huyện Tân Lạc bây giờ. Mường Vang tương ứng với huyện Lạc Sơn. Mường Thàng thuộc về 2 huyện Cao Phong và Kỳ Sơn. Còn Mường Động chính là huyện Kim Bôi ngày nay. Mỗi xứ Mường đều có những đặc trưng riêng, góp phần làm nên sự phong phú trong văn hóa của người Mường Hòa Bình. Trong phong tục tập quán của người Mường, tang lễ là một sự kiện rất quan trọng. Xuất phát từ niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn vào một cuộc sống sau khi chết, quan niệm về thế giới hữu hình và vô hình, người Mường tin rằng người chết sẽ mang lời nguyện cầu của người sống đến với tố tiên và tố tiên sẽ thu giữ, chỉ lối cho linh hồn người đã mất ở thế giới bên kia. Mối liên hệ vô hình này luôn giúp người Mường nhớ về người đã mất và giáo dục con cái phải biết tôn trọng, giữ gìn những truyền thống tốt đẹp tổ tiên để lại. Từ triết lí sống đó, dân tộc Mường có những nghi thức tổ chức tang lễ rất đặc biệt. Điều này làm nên một dấu ấn riêng, một bản sắc văn hóa độc đáo của dân tộc Mường. Như vậy, việc tìm hiểu vốn văn hóa nói chung, tục tang ma nói riêng của người Mường ở một địa phương cụ thể như Mường Bi (huyện Tân Lạc) tỉnh Hòa Bình có thể góp phần giới thiệu về người Mường và tục tang ma của họ, đồng thời bảo tồn và phát triển những nét bản sắc trong văn hóa của dân tộc này. Mặt khác, là một người con của đất Hòa Bình, tôi luôn cảm thấy có trách nhiệm với phong tục tập quán của quê hương và dân tộc mình, với mong muốn làm sáng tỏ thêm những đặc trưng truyền thống và một số nét thay đổi hiện nay trong phong tục tang ma của người Mường ở quê hương và góp phần nhỏ bé vào việc bảo tồn và phát huy các giá trị văn hóa truyền thống tốt đẹp của đồng bào Mường ở Mường Bi, tỉnh Hòa Bình. Từ thực tế trên, đề tài “Nghi lễ tang ma của người Mường ở Mường Bi - Hòa Bình xưa và nay” đã được chọn làm hướng nghiên cứu trong khóa luận này. 2. Lịch sử nghiên cún vấn đề Từ trước đến nay văn hóa Mường vốn là một đề tài hấp dẫn đối với các nhà nghiên cứu. Nó đã góp phần không nhỏ làm phong phú thêm kho tàng văn hóa dân tộc Việt Nam. Người có công đầu tiên trong việc sưu tầm, nghiên cứu và giới thiệu văn hóa Mường ra thế giới là Jean Quisinier từ năm 1940. Công trình đầu tiên của tác giả là “Người Mường” (1940) có thể xem là nguồn tài liệu phong phú cho những nghiên cứu về người Mường sau này. Đây là công trình nghiên cứu địa lý - nhân chủng học về người Mường, đồng thời đề cập đến một số tục lệ: làm nhà, ăn uống, cưới xin, tang ma song mới chỉ dừng ở mức độ khái quát, sơ lược . Tiếp theo, cần phải kể đến công trình Người Mường ở Hòa Bình (1995) của Nguyễn Đức Từ Chi, là một nghiên cứu rất công phu về người Mường ở Hòa Bình. Tiếp theo, những công trình của tác giả về: Cạp vảy Mường, Văn hóa Mường (1978)... đã trở thành những tài liệu quý và không thể thiếu với bất cứ ai nghiên cứu về người Mường. Đặc biệt cuốn Người Mường ở Tân Lạc tỉnh Hòa Bình (1994) của ông có thể được xem là cuốn sách đầy đủ nhất về quy trình tổ chức các nghi lễ, phong tục tập quán, tín ngưỡng... của người Mường. Trong công trình nghiên cứu Người Mườỉĩg với văn hóa cổ truyền Mườìĩg Bỉ (1998) trong đó có Nghệ thuật múa của Lưu Danh Doanh đã tập trung miêu tả các điệu múa trong tang lễ. Tuy nhiên, nghiên cứu này mới dừng ở mức khảo tả về các điệu múa tang lễ, chưa đi sâu tìm hiểu các khía cạnh khác của các điệu múa này. Cùng với đề tài trên, Nghệ thuật múa Mường của tác giả Chí Thanh có phát triển hơn, đã nói về vai trò của các điệu múa trong tang lễ nhưng phần này vẫn còn sơ sài. Tuy nhiên, tất cả các công trình nghiên cứu trên mới chỉ dừng lại ở việc mô tả chung chung về tang ma của người Mường, mà chưa đi sâu phân tích những đặc trưng truyền thống và một số nét thay đối trong tang ma người Mường nói chung và của người Mường ở Mường Bi, tỉnh Hòa Bình nói riêng. 3. Mục đích nghiên cún Khóa luận này có mục đích tìm hiểu những đặc trưng truyền thống trong nghi lễ tang ma của người Mường tại Mường Bi, tỉnh Hòa Bình từ đó làm rõ một số nét thay đổi trong phong tục tang ma hiện nay của người Mường ở nơi đây. Qua đó có thể tìm ra những giải pháp bảo tồn và phát huy những giá trị văn hóa của người Mường hiện nay. 4. Đối tượng và phạm vi nghiên cún ♦ Đối tượng nghiên cứu Khóa luận đi sâu nghiên cứu nghi lễ tang ma của người Mường tại Mường Bi, tỉnh Hòa Bình. Nhằm tìm hiểu những nét đặc trưng truyền thống trong nghi lễ tang ma của người Mường đồng thời làm rõ những biến đổi trong nghi lễ tang ma của người Mường ở huyện Tân Lạc tỉnh Hòa Bình. ♦ Phạm vi nghiên cứu Khóa luận tiến hành các nội dung nghiên cứu ở Mường Bi, huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa bình nơi tập trung đông đảo người Mường sinh sống và có phong tục tập quán lâu đời. 5. Phương pháp nghiên cún Trong quá trình hoàn thành khóa luận các phương pháp nghiên cứu được sử dụng là: -Phương pháp điền dã dân tộc học gồm: ghi chép, quan sát, vẽ hình, chụp hình, ghi âm, phỏng vấn về tang lễ... - Phương pháp miêu tả: dùngđể phân tích các sự kiện quan sát thấy trong tục tang ma và khái quát thành những nét đặc sắc tiêu biếu trong tang lễ người Mường. - Phương pháp phân tích tài liệu: là phương pháp thu thập thông tin thông qua các tài liệu có sẵn như: sách, báo cáo của huyện theo từng giai đoạn. Thông qua việc tổng hợp và phân tích những tài liệu liên quan đến vấn đề nghiên cứu đã giúp cho tác giả có được những số liệu cần thiết để hoàn thành khóa luận này. 6. Đóng góp của khóa ỉuận * về mặt lý luận Khóa luận góp phần đi sâu tìm hiểu nét sinh hoạt văn hóa của người Mường ở Hòa bình, đặc biệt là nét văn hóa đặc sắc trong nghi lễ tang ma của người Mường ở Mường Bi - Hòa Bình. Từ đó có thể bảo tồn và phát huy những nét văn hóa truyền thống độc đáo của người Mường. * về mặt thực tiễn Khóa luận cung cấp cho bạn đọc và nhũng người thích nghiên cứu về văn hóa Mường, hiểu được phần nào những nét đặc sắc trong nghi lễ tang ma của người Mường ở Mường Bi - Hòa Bình và những biến đối của nó hiện nay. 7. Bố cục của Khóa luận Ngoài phần Mở đầu, Ket luận, Tài liệu tham khảo và Phụ lục. Khóa luận gồm ba chương: Chương 1: Khái quát về tự nhiên, xã hội người Mường ở Mường Bi - Hòa Bình Chương 2: Những nghi lễ truyền thống trong tang ma của người Mường ở Mường Bi - Hòa Bình Chương 3: Những nét biến đổi trong nghi lễ tang ma của người Mường ở Mường Bi - Hòa Bình Chương 1 KHÁI QUÁT VÈ Tự NHIÊN, XÃ HỘI NGƯỜI MƯỜNG Ở MƯỜNG BI HÒA BÌNH 1.1. Đặc điểm tự nhiên 1.1.1. Vị trí địa lý Vùng đất cổ Mường Bi thuộc địa phận huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình. Tân Lạc là một huyện miền núi nằm ở phía tây nam tỉnh Hòa Bình, vị trí địa lý thuộc 21°27’ - 20°35’ vĩ độ Bắc và 105°6’ - 105°23’ kinh độ Đông, phía đông giáp với huyện Cao Phong, phía tây giáp với huyện Mai Châu, phía bắc giáp với huyện Đà Bắc, phía nam và tây nam giáp với huyện Lạc Sơn và tỉnh Thanh Hóa. Tống diện tích tự nhiên của huyện là 523Km2 (chiếm khoảng 11,2% tổng diện tích toàn tỉnh), gồm 1 thị trấn và 23 xã. Tân Lạc là huyện có vị trí địa lý đặc biệt thuận lợi: có quốc lộ 6 nối liền thủ đô Hà Nội và Tây bắc, đường 12B từ Mường Khen chạy theo tuyến đi Nho Quan (Ninh Bình), nối với đường Hồ Chí Minh. Đó là những con đường huyết mạch nối thủ đô Hà Nội, các tỉnh đồng bằng Bắc bộ, khu IV (cũ) với vùng Tây bắc. 1.1.2. Địa hình Địa hình Tân Lạc khá đa dạng, độ cao trung bình so với mặt nước biển từ 200-300m, nơi cao nhất là 1200m. Địa hình thấp dần về phía đông nam và chia làm ba vùng rõ rệt: Vùng cao gồm 5 xã: Quyết Chiến, Ngổ Luông, Nam Sơn, Bắc Sơn và Lũng Vân. Độ cao trung bình của vùng dao động trong khoảng 600 - 800m. Địa hình vùng này có nhiều núi độ dốc lớn và các thung lũng hẹp. Vùng giữa gồm 4 xã: Ngòi Hoa, Phú Cường, Phú Vinh, Trung Hoà, với địa hình có nhiều đồi, núi xen kẽ các khe suối và bãi bằng. Vùng thấp gồm 14 xã còn lại và thị trấn Mường Khến, có độ cao trung bình khoảng 150 - 200m, có địa hình chủ yếu là đồng bằng xen với đồi thấp, là vựa lúa chính của Tân Lạc. Là một huyện miền núi nên Tân Lạc có địa hình phức tạp: dãy Trường Sơn chạy theo chiều dài của huyện, đất đai bị chia cắt bởi hệ thống suối, đồi núi và có hướng thấp dần về hướng đông nam. 1.1.3. Khí hậu Tân Lạc nằm trong vùng có khí hậu nhiệt đới gió mùa. Trong một năm, khí hậu nơi đây có hai mùa rõ rệt: mùa khô và mùa mưa. Mùa mưa bắt đầu từ tháng 5 và kết thúc vào tháng 10, nhiệt độ và độ ẩm cao. Mùa khô bắt đầu từ tháng 11 năm trước và kết thúc vào tháng 4 năm sau với đặc trưng nhiệt độ xuống thấp, lượng mưa rất ít. Nhiệt độ trung bình cả năm đạt 22,9 độ c, tháng nóng nhất trong năm là tháng 7, lạnh nhất là tháng 1. Lượng mưa trung bình cả năm đạt 2.000mm nhưng tập trung chủ yếu vào khoảng thời gian từ tháng 7 đến tháng 9. Các xã ở vùng cao của huyện Tân Lạc có lượng mưa lớn hon so với các xã vùng thấp. Trong thời gian từ tháng 11 đến tháng 3 hàng năm thường xuất hiện sương mù và sương muối. 1.1.4. Đất đai Ở Tân Lạc trong số 52.300 ha đất tự nhiên, diện tích đất đồi núi chiếm tới 80,27%. Số còn lại là các loại đất: đất đỏ trên feralit (1000 ha), đất đỏ trên núi đá vôi (6000 ha), đất màu trên phiến Thạch Tím (559 ha), đất đỏ vàng trên sa thạch (5.000 ha),...nhìn chung các thành phần đất phù hợp với yêu cầu sinh thái của các loại cây trồng khác nhau như: cây lương thực, cây ăn quả, cây công nghiệp, cây lâm nghiệp... 1.1.5. Tài nguyên • Tài nguyên nước Tân Lạc không có hệ thống các sông lớn chảy quanh nhưng có nhiều suối lớn nhỏ và hồ chứa. Nguồn nước mặt của Tân Lạc được hình thành bởi ba hệ thống suối: Suối Chù, bắt nguồn từ vùng núi thuộc các xã Phú Vinh và Trung Hòa chảy qua các xã Mỵ Hòa, Quy Hậu về phía đông nam với diện tích lưu vực là 350 km2. Suối Cái bắt nguồn từ vùng núi xã phú cường chạy dọc theo thung lũng Mường Bi qua các xã Phong Phú, Do Nhân, Lỗ Sơn theo hướng đông nam với diện tích lun vực là 230km2. Suối Hoa bắt nguồn từ vùng núi xã Thung Nai, chảy qua các xã Ngòi Hoa rồi đố vào Sông Đà với diện tích lưu vực 230km2. Đây là nguồn cung cấp nước phục vụ đắc lực cho sản xuất nông nghiệp. Nguồn nước ngầm ở Tân Lạc cũng tương đối dồi dào có thể khai thác để phục vụ sản xuất và sinh hoạt của nhân dân. • Tài nguyên rừng Rừng tự nhiên ở Tân Lạc có tổng diện tích 2.317.476 ha, chiếm 82.92% diện tích ròng trong tỉnh, rừng trồng có 477.273 ha, chiếm khoảng 17,8%. Trong thảm rừng ở Tân Lạc có nhiều loại gỗ quý (Lim, sến, táu, lát, nghiến,...) tre, nứa, bương, vầu và các loại cây đặc sản có giá trị (sa nhân, mây song, cánh kiến...). Dưới tán rừng là hệ thống động thực vật với nhiều loại động vật quý hiếm (khỉ, lợn, hố, hươu, nai...). Đặc biệt xã Phú Vinh có những hang dơi lớn, hàng năm cung cấp một lượng phân bón lớn và thực phẩm quý cho nhân dân quanh vùng. • Tài nguyên khoáng sản Tài nguyên khoáng sản ở Tân Lạc chủ yếu là đá vôi với một số loại khoáng sản quý như: vàng, than đá... Do địa hình hiểm trở, điều kiện giao thông ở Tân Lạc vẫn còn gặp khá nhiều khó khăn. Trước cách mạng tháng 8, Tân Lạc gần như cô lập với bên ngoài, việc đi lại giữa các xã, các Mường rất hạn chế, chủ yếu bằng đường mòn trên núi đá. Sau cách mạng tháng 8 năm 1945 nhất là từ ngày thành lập 1957 đến nay, trải qua mấy chục năm xây dựng và phát triển, hệ thống giao thông của huyện từng bước được nâng cấp. Nhiều hệ thống đường giao thông huyết mạch, những con đường nối liền Ngổ Luông- Quyết Chiến- Lỗ Sơn- Lạc Sơn...Cùng các con đường liên xã, liên mường,... đã được mở rộng, giúp cho việc giao lưu kinh tế, văn hóa dễ dàng hơn. Tuy nhiên đường giao thông của Tân Lạc hiện nay chủ yếu là đường đất, nhiều dốc đá ghập ghềnh, quanh co, hiểm trở, thường hay sạt lở, lầy lội về mùa mưa, làm cho việc đi lại chuyên trở hàng hóa vẫn còn gặp nhiều khó khăn. 1.2. Đặc điểm xã hội Theo số liệu thống kê năm 2002, huyện Tân Lạc có 23 xã: Quyết Chiến, Nam Sơn, Bắc Sơn, Ngố Luông, Lũng Vân, Ngòi Hoa, Trung Hòa, Phú Vinh, Phú Cường, Quy Hậu, Mãn Đức, Thanh Hối, Tử Mê, Đông Lai, Ngọc Mỹ, Phong Phú, Mỹ Hòa, Địch Giáo, Tuân Lộ, Quy Mỹ, Lỗ Sơn, Do Nhân, Gia Mô và thị trấn Mường Khen. Trước đây, Tân Lạc thuộc huyện Lạc Thổ, Phủ Thiên Quang, đạo Thanh Bình. Cho đến khi thực dân Pháp thành lập tỉnh Mường Hòa Bình, vùng Tân Lạc nằm trong hai tống Lạc Thiện và Lạc Nghiệp, Phủ Lạc Sơn. Thời gian này xã Lũng Vân vẫn thuộc tỉnh Thanh Hóa. Sau cách mạng tháng 8, tố chức hành chính của nước ta được sắp xếp lại, theo đó tháng 8/1946, chính phủ nước Việt Nam dân chủ Cộng Hòa đã quyết định sát nhập xã Lũng Vân về châu Lạc Sơn, tỉnh Hòa Bình. Ngày 2/1/1955, ủy ban hành chính liên khu III quyết định chia xã Thạch Bi thành 9 xã: Địch Giáo, Quy Mỹ, Do nhân, Tuân Lộ, Phong Phú, Phú Vinh, Phú Cường, Mỹ Hòa và Quyết Chiến. Tiếp theo, ngày 15/9/1956, xã Quyết Chiến được chia làm 6 xã: Ngổ Luông, Lỗ Sơn, Gia Mô, Trí Đạo, xã Kiến Thiết được chia thành 5 xã: Phú Tuy, Chí Thiện, Ngọc Mỹ, Văn Sơn và Thượng Cốc. Ngày 22/1/1957, xã Đoàn Kết được chia thành 5 xã: Đong lai, Thanh Hối, Mãn Đúc, Tủ Lê, Quy Hậu. Xã Mỹ Hòa được chia thành 3 xã: Mỹ Hòa, Ngòi Hoa và Trung Hòa. Xuất phát từ yêu cầu đẩy mạnh kinh tế miền núi, ngày 15/10/1957, Thủ tướng chính phủ đã quyết định chia huyện Lạc Sơn thành hai huyện: Lạc Sơn và Tân Lạc. Lúc mới thành lập, huyện Tân Lạc có 22 xã, riêng xã Ngòi Hoa của huyện Đà Bắc đến ngày 28/2/1985 mới được cắt sang huyện Tân Lạc. Đen ngày 19/3/1988, Hội đồng bộ trưởng nước Cộng hòa xã hội chủ nghĩa Việt Nam quyết định thành lập thị trấn Mường Khến. Thị trấn Mường Khến được thành lập từ các xóm Chiềng và Minh Khai của xã Mãn Đúc, xóm Tân Hồng của xã Quy Hậu. Như vậy, kể từ đó đến nay, địa giới hành chính của huyện Tân Lạc được ốn định với 24 đơn vị hành chính cấp xã. Theo thống kê năm 2007, dân số của huyện Tân Lạc là 78.900 người. Mật độ dân số bình quân đạt 151 người/km2. Dân số thành thị chiếm 5,6%, dân số nông thôn chiếm 94,4%. Trước cách mạng tháng 8/1945, chủ yếu ở Tân Lạc là người Mường Bi, sau đó có thêm đồng bào dân tộc kinh lên xây dựng kinh tế mới. Hiện nay, người kinh chiếm khoảng 16% ngoài ra còn có một số dân tộc khác như: Thái, Tày, Dao, Mông chiếm khoảng 0,5%, nhiều nhất là người Mường vẫn chiếm đa số với 83,5%. Với địa hình, khí hậu, dân số và kết cấu dân cư như vậy đã tạo nên sự phong phú, đa dạng của tài nguyên thiên nhiên, môi trường sinh thái và văn hóa nơi đây và ảnh hưởng lớn đến đời sống cư dân Mường Bi. 1.3. Khái quát về văn hóa vật chất và tinh thần của người Mường ở Mường Bi- Hòa Bình Tân Lạc được biết đến là một trong những cái nôi của người Mường, với nền văn hoá Hoà Bình nổi tiếng mà Mường Bi là địa danh tiêu biểu. Trải qua lịch sử lao động, đấu tranh sinh tồn và phát triển, người Tân Lạc đã xây dựng được cho mình một nền văn hoá truyền thống mang đậm đà bản sắc người Mường. về nhà ở Người Mường từ bao đời nay vẫn duy trì ngôi nhà sàn. Đây là nét độc đáo riêng trong văn hóa ở của người Mường nói chung và người Mường ở Tân Lạc nói riêng. Nhà sàn của người Mường là kiểu kiến trúc cổ truyền, việc dựng nhà sàn của người Mường là kết quả của một quá trình dài đúc kết kinh nghiệm cư trú. về trang phục Trang phục nam: nam mặc áo xẻ ngực, cổ tròn, cúc sừng vai, hai túi dưới hoặc thêm túi trên ngực trái. Đây là loại áo cánh ngắn phủ kín mông. Quần lá tọaống dùng khăn thắt giữa bụng còn gọi là Khăn quần. Xưa có tục để tóc dài búi tóc, trên đầu bịt khăn, khăn dài gấp 3 vòng đầu quấn dưới búi tóc. Cũng có khi họ dùng khăn ngắn hơn, quấn vòng từ sau gáy sang phía trước giao nhau ở trán, hai đầu khăn dựng nghiêng giống như hình đôi sừng trông khá ngộ nghĩnh. Trong dịp lễ hội dùng áo lụa tím hoặc tơ vàng, khăn màu tím than, ngoài khoác đôi áo chùng đen dài tới gối, cài cúc nách và sườn phải. Trang phục nữ: bộ y phục nữ đa dạng hơn nam giới và còn giữ được nét độc đáo. Khăn đội đầu (mụ) là một mảnh vải trắng hình chữ nhật khôngthêu thùa. Váy (Wắl) dài đến mắt cá chân gồm hai phần chính là thân váy và cạp váy, cạp váy nổi tiếng với các loại hoa văn được dệt kì công. Trang sức thường ngày gồm vòng tay, chuỗi hạt và bộ xà tích 2 hoặc 4 dây bạc có treo hộp quả đào và móng vuốt hổ, gấu bịt bạc. Áo mặc thường ngày có tên là Áo pắn (áo ngắn). Đây là loại áo cánh ngắn, xẻ ngực, thân ngắn hơn so với áo cánh người kinh, ống tay dài, áo màu nâu hoặc trắng (về sau có thêm các màu không phải loại vải cổ truyền). Bên trong là loại Áo báng (yếm), cùng với đầu váy nổi lên giữa hai vạt áo ngắn. Đầu thường đội khăn trắng, xanh với các phong cách không cầu kỳ như một sốtộc người khác. Váy là loại váy kín màu đen, toàn bộ phận được trang trí là đầu váy và cạp váy, khi mặc mảng hoa văn nổi lên giữa trung tâm cơ thể. Đây là một cách trang trí và thể hiện ít gặp ở các tộc khác trong nhóm ngôn ngữ và khu vực láng giềng. Trong các dịp lễ, tết họ mang chiếc áo dài xẻ ngực thường không cài khoác ngoài bộ trang phục thường nhật vừa mang tính trang trọng vừa phô được hoa văn cạp váy kín đáo bên trong. Nhóm mặc áo cánh ngắn xẻ ngực thường mang theo chiếc yếm bên trong, về cơ bản giống yếm của phụ nữ dân tộc Kinh nhưng ngắn hơn. Tỗ chức cộng đồng Xưa kia, hình thái tổ chức xã hội đặc thù của người Mường là chế độ lang đạo, các dòng họ lang đạo (Đinh, Quách, Bạch, Hoàng) chia nhau cai quản các vùng. Đứng đầu mỗi mường có các lang cun, dưới lang cun có các lang xóm hoặc đạo xóm, cai quản một xóm. Tín ngưỡng Người Mường Bi ở Tân Lạc thờ đa thần (tổ tiên, thành hoàng, thần đất, thần núi,...). Cũng như một số tộc người thiểu số khác ở Việt Nam, người Mường ở Tân Lạc cho rằng muôn vật trên thế gian này đều có linh hồn cả. Phật giáo và các tôn giáo khác ảnh hưởng đến nơi đây là không đáng kể. Chính vì có quan niệm tín ngưỡng như trên mà họ cầu cúng tất cả các loại thần thánh, ma quỷ một khi cảm thấy cần thiết. Họ cho rằng, con người chết đi cũng biến thành ma và ma tổ tiên sẽ phù hộ được con cháu. Vì thế thờ cúng tổ tiên có tầm quan trọng số 1 trong đời sống tâm linh của họ, nó phản ánh ý thức sâu sắc về cội nguồn, về tình cảm ruột già máu mủ và trở thành đạo lý uống nước nhớ nguồn. Ngoài việc thờ cúng tổ tiên họ còn thờ thần bản mệnh, thổ công, thờ các nhân vật huyền thoại, người anh hùng, thờ động vật, cây cỏ... Lịch Lịch Cổ truyền người Mường gọi là sách đoi làm bằng 12 thẻ tre tương ứng với 12 tháng. Trên mỗi thẻ có khắc ký hiệu khác nhau để biết tính toán, xem ngày, giờ tốt xấu cho khởi sự công việc. Người Mường ở Mường Bi có cách tính lịch khác với người Mường ở các nơi khác gọi là cách tính ngày lùi, tháng tới. Tháng giêng lịch Mường Bi ứng với tháng 10 của lịch Mường các nơi khác và tháng 10 âm lịch. Lễ hội Người Mường có nhiều ngày hội quanh năm: Lễ khai hạ, hội xuống đồng (Khung mùa), hội cầu mưa (tháng 4), lễ cơm mới... Văn nghệ dân gian Kho tàng văn nghệ dân gian người Mường khá phong phú, có các thểloại thơ dài, bài mo, truyện cổ, dân ca, ví đúm, tục ngữ. Người Mường còn có hát ru em, đồng dao, hát đập hoa, hát đối, hát trẻ con chơi. Hát Xéc bùa (có nơi gọi là xắc bùa hay Khóa rác) được nhiều người ưa thích. Thường (có nơi gọi Ràng thường hoặc Xường) là loại dân ca ca ngợilao động và các nét đẹp phong tục dân tộc. Đặc biệt, ở người Mường phải kể đến lễ ca, đó là những áng mo, bài khấn do thầy mo đọc và hát trong đám tang. Cồng chiêng là nhạc cụ đặc sắc của người Mường, ngoài ra còn có nhị, sáo, trống, khèn lù... Ẩm thực Người Mường Bi ở Tân Lạc xưa nay vẫn tự hào về ấm thực của họ, điều đó thể hiện thông qua việc truyền tụng trong xã hội những câu thành ngữ khá nổi tiếng “củ mài, rau sắng, măng đắng, mật ong” Hoặc “cơm đồ, nhà gác, nước vác, lợn thui.. Nguyên liệu dùng để chế biến các món ăn hàng ngày của người Mường ở Tân Lạc chủ yếu do trồng trọt, chăn nuôi của họ cung cấp. Đe cất trữ thực phẩm, theo tập quán cổ truyền, người Mường ở Tân Lạc thường phơi khô các loại thịt bò, thịt trâu, thịt lợn.. .và các loại măng, mộc nhĩ, nấm... Phương pháp cất trữ khá nổi tiếng của họ là muối chua các loại thịt cá, tiết trâu, tiết bò, măng, rau cải (muối dưa), làm mắm tôm, tép... Rượu cần người Mường nối tiếng bởi cách chế biến và hương vị đậm đà của men được đem ra mời khách quý và uống trong các cuộc vui tập thể. Phụ nữ cũng như nam giới thích hút thuốc lào bằng loại ống điếu to. Đặc biệt phụ nữ còn có phong tục nhiều người cùng chuyền nhau hút chung một điếu thuốc. Tiểu kết chương 1 Với nhũng đặc điểm tự nhiên - văn hóa - xã hội kể trên, Mường Bi (Tân Lạc) gặp không ít khó khăn trong việc phát triển kinh tế xã hội. Xong chính những điều kiện đó cũng mang lại cho Mường Bi một môi trường thuận lọi cho việc giữ gìn, bảo tồn các yếu tố quý giá của văn hóa truyền thống. Có thể nói nền văn hóa của người Mường ở Mường Bi - Hòa Bình mang đậm sắc thái văn hóa dân gian, góp phần làm phong phú thêm bản sắc văn hóa Việt Nam. Tuy có nhiều yếu tố chung về nếp sống, văn hóa xã hội, văn hóa tinh thần với người Mường ở các vùng khác như: Kim Bôi, Lạc Sơn (Hòa Bình) ; Phú Thọ, Thanh Hóa...Song nền văn hóa của người Mường Bi ở Tân Lạc, Hòa Bình vẫn có những đặc điểm riêng biệt. Trải qua thời gian dài với bao tác động của lịch sử, Mường Bi vẫn giữ được cho mình những giá trị văn hóa truyền thống, những phong tục tập quán, sinh hoạt văn hóa đặc sắc. Trong đó nghi thức ma chay là một trong những nghi thức tôn giáo “đậm đặc” của người Mường Bi, đã thể hiện được những tập tục cổ truyền, những quan niệm về vũ trụ, thế giới nhân sinh quan dân tộc. CHƯƠNG 2 NHŨNG NGHI LỄ TRUYỀN THỐNG TRONG TANG MA CỦA NGƯỜI MƯỜNG Ở MƯỜNG BI - HÒA BÌNH 2.1. Một số quan niệm liên quan đến tang ma 2.1.1. Quan niệm về âm giới và vũ trụ Tang ma là một trong những lễ thức quan trọng trong tín ngưỡng vòng đời người, phản ánh tập tục cố truyền và quan niệm về vũ trụ, thế giới tự nhiên và xã hội của người Mường. Giống như nhiều tộc người khác ở Việt Nam cũng như trên thế giới, âm giới trong quan niệm của người Mường là nơi linh hồn sẽ cư ngụ ở đó sau khi rời khỏi thế xác. Việc cử hành tang lễ chính là một hình thức “hướng dẫn” linh hồn đi đến âm giới khi nó không còn nơi trú ngụ ở dương thế. Và nghệ thuật diễn xướng (mà cụ thể ở đây là mo Mường) là một trong những công cụ quan trọng nhất để thực hành nghi lễ này. Theo PGS. Từ Chi: “Nếu quả thực, như chúng tôi nghĩ, khái niệm “linh hồn” là hạt nhân của mọi tư tưởng tôn giáo, thì tang lễ ắt phải là biểu hiện rõ nét nhất của khái niệm ấy. Vì ma chay là gì nếu không phải là giải pháp cao nhất và cuối cùng - giải pháp tối chung - mà một cộng đồng người sống đưa ra để khuôn xếp số phận của linh hồn một thành viên... Theo dõi diễn biến của tang lễ, thông qua đường đi nước bước của hồn người chết, cũng có thể biết được một số vùng thuộc vũ trụ ấy” . Rõ ràng đường đi của linh hồn chính là con đường giúp chúng ta tìm hiểu vũ trụ luận theo quan niệm của các tộc người nói chung và của người Mường nói riêng. Theo một quan niệm tồn tại ở hầu hết các tộc người và các nền văn hoá, mỗi con người đều có một linh hồn, nó cư ngụ trong thể xác khi còn sống và rời bỏ thể xác khi con người tắt thở. Do đó, điếm khởi đầu trong hành trình của linh hồn để “trở về với cát bụi” là khi con người trút hơi thở cuối cùng. Sau đó, linh hồn sẽ đi đến một thế giới khác. Cái thế giới khác này là nơi mà chúng ta đang bàn đến, đó chính là vũ trụ quan của các tộc người và ở đây chính là âm giới. Như vậy, âm giới bao gồm cả những nơi tốt đẹp hoặc không tốt đẹp, hoặc một thế giới nào đó mà các linh hồn sẽ trú ngụ sau khi rời thể xác. Quan niệm vũ trụ của người Mường được chia thành ba tầng, bốn thế giới. Tầng cao nhất là thế giới của Mường Tròi (Mường K,lơi) là nơi trú ngụ của Vua trời và các phò tá của Vua Trời. Tầng ở giữa là Mường Pưa (Mương Pưa), là thế giới của người sống, tập họp lại thành các gia đình, thành xóm và thành mường. Tầng thứ ba có hai thế giới là Mường Pưa Tín (Mương Pưa Tín) ở dưới mặt đất và mường Vua Khú ( Mương Bua Khú) ở đáy nước. Thế giới bên dưới mặt đất không phải là âm ty, không phải là thế giới siêu nhiên của tinh linh, mà là thế giới của những người tí hon, gia xúc cũng tí hon, có lối thông lên thế giới của người trên mặt đất. Hệ thống vũ trụ “ba tầng - bốn thế giới” của người Mường lấy Mường Pưa, thế giới của người sống làm trung tâm, mọi đường đi đều xuất phát từ đây, mọi thế giới đều quy tụ về đây. Tuy nhiên ở trong không gian hữu hạn, mỗi thế giới lại có một bản chất riêng, do đó sự thông thương giữa các thế giới bị hạn chế. Mường Pưa là thế giới tự nhiên, là “cõi sống” của người Mường. Mường Pưa Tín, vốn thông thương với Mường Pưa, cũng là thế giới tự nhiên nhưng thấp kém hơn. Mường Trời là thế giới siêu nhiên hoàn chỉnh nhất, thời gian ở đây vô tận. Mường Vua Khú là một thứ thế giới siêu nhiên. Người Mường cho rằng khi sống thì họ ở Mường Trần gian, lao động sản xuất đế có cái ăn và làm đẹp bản mường, đến khi mất là họ trở về với thế giới của ông bà, tiếp tục cuộc sống ở thế giới Mường Ma, cũng có cửa có nhà, cũng chăm lợn gà và các công việc vốn quen làm như thuở trước sống ở Mường Trần gian. Khi còn sống ở “mường người” đạo lý là hành động cư xử tốt đẹp, là sự chăm sóc tận tình với nhau. Đen khi chết, đạo lý ấy biến thành trách nhiệm và bổn phận của người sống đối với người chết “nghĩa tử là nghĩa tận” , là sự đưa tiễn người đến “Mường Ma” một cách long trọng và đủ đầy. Không có chữ viết, nên “tang ca” là cách mà người Mường (qua người hành lễ - Bố mo) ôn lại lần cuối cho người chết, cũng là một lần nói cho người sống về cách đối xử với nhau, về quan niệm sinh thành, về linh hồn, về cõi sống, cõi chết, về môi trường tự nhiên... 2.1.2. Quan niệm về hồn, vía con ngưòi và linh hằn người sau khỉ chết Người Mường có quan niệm, chết không phải là hết, không phải là chấm dứt tất cả mà là chuyển sang sống ở một thế giới khác. Cái chết đối với họ chỉ là cuộc hành trình cuối cùng của đời người ở thế giới trần tục và sự mở đầu của một cuộc hành trình mới ở thế giới khác, thế giới bên kia. Đó mới là thế giới vĩnh hằng và ở đó mọi hoạt động diễn ra bình thường, không khác gì cuộc sống nơi trần gian, cũng có ăn ở đi lại, cũng làm nương, làm ruộng...Sở dĩ người Mường có quan niệm như vậy là bởi họ cho rằng con người sống có linh hồn. Trong tiếng Mường có hai từ để chỉ linh hồn là: hồn (wại) và vía (bía). PGS. Nguyễn Đức Từ Chi khi nghiên cứu về tang ma người Mường đã viết: “Con người lúc sống dù nam hay nữ có tất cả 90 hồn, 40 hồn ở bên phải và 50 hồn ở bên trái cơ thể. Với người Mường, vía chính là thuộc tính của con người và sống trong mỗi con người”. Lúc còn sống vía chi phối và tác động trực tiếp lên mọi hoạt động của con người. Tuy nhiên vía cũng có thể rời bỏ cơ thể đi đâu đó khiến con người ta có những biếu hiện bất thường, trong trường hợp đó họ đều mời ông mo về làm lễ cúng gọi là làm vía. Khi con người mất đi, vía không tồn tại trong cơ thể mà lìa khỏi thể xác, nhập vào các loài cây cỏ, các con vật bé nhỏ như bướm để đi lại theo mây gió. Người Mường ở Mường Bi quan niệm rằng: con người có phần xác và phần hồn. Chết là xác rời khỏi linh hồn, linh hồn vẫn tồn tại và sẽ tiếp tục sống ở một thế giới khác. Đó là thế giới Mường trời và thế giới Mường ma. Họ hiểu cái chết là sự ra đi vĩnh viễn của một bộ phận quan trọng nhất của các hồn. Họ tin con người có hồn có vía, khi còn sống vía luôn cần xác trong con người và gắn với thế xác. Khi chết, vía sẽ rời bỏ xác và ra đi vĩnh viễn. Trong một thời gian nhất định biến thành ma, lang thang. Thời kì đó tương đương với giai đoạn để tang (một năm). Sau thời gian để tang hồn người chết được nhập vào với thế giới bên kia, nơi có cộng đồng tổ tiên sinh sống và trở thành tổ tiên của gia đình con cháu. Với người Mường, chết không phải là hành vi vĩnh viễn chấm dứt sự tồn tại của các linh hồn. Ngược lại cái chết được hiểu như là sự tiếp tục cuộc sống linh hồn, như trong một thế giới khác với đầy đủ những đòi hỏi về vật chất cũng như người sống. Vì vậy tang ma của người Mường ở Mường Bi có rất nhiều nghi thức, lễ nghi nhằm đế chuấn bị cho người chết sống ở thế giới mới. Điều này thế hiện rõ trong các bài mo. Trong khi đó, ở thế giới người sống người ta lại cho rằng họ có bốn phận cung phụng cho những nhu cầu riêng của người chết bằng những lễ tục, đồ cúng thì người chết sẽ được vui sướng. Chính vì vậy, trong thế giới người sống, người taphải liên kết tổ tiên với những hành vi của con cháu mình, người ta phải cúng lễ cho tổ tiên những hạt cơm đầu mùa gặt hái, người ta hỏi ý kiến của tổ tiên trong nhiều trường hợp và báo cáo cho tổ tiên biết những sựkiện xảy ra trong gia đình. Khi có điều tai họa xảy ra trong gia đình, người ta phải cầu khấn tổ tiên che chở hoặc cầu khấn tổ tiên đừng nối giận nữa. Như vậy mặc dầu có sựtách biệt thế giới người sống và thế giới người chết, song cuộc sống của những người còn lại vẫn nhuộm ánh phản chiếu buồn thảm của một cuộc sốngđang tiếp diễn, giống như hệt và song song ở bên kia thế giới... Tóm lại, quan niệm về sống, chết của người Mường khá phức tạp. Họ cho rằng, con người khi chết đi sẽ đi vào thế giới của mình, đó là thế giới người chết, thế giới đó tách rời với thế giới người sống. Nhưng họ cũng thừa nhận rằng giữa hai thế giới ấy lại có mối liên hệ kì lạ, huyền bí không sao phá nổi. Họ cũng cho rằng ma không hẳn là lực lượng xấu xa, độc hại, kẻ phá hoại, mà nhiều khi trở thành kẻ phù trợ cho mình. Vì những lí do trên,họ đưa ra những biện pháp phòng ngừa, xua đuổi tà ma nhưng mặt khác lại làm tròn bổn phận của người sống đối với người đã chết để ma của họ được no đủ và yên bình. Đó cũng là nét đặc sắc trong đời sống tâm linh của họ. 2.2. Các nghi lễ trong tang ma truyền thống của người Mường ở Mường Bi- Hòa Bình 2.2.1. Nghi lễ mộc dục Khi người chết tắt thở, gia đình tang chủ thực hiện nghi lễ mộc dục cho người chết, tức là tắm gội, lau chùi cho người chết. Với mong muốn đế người chết được sạch sẽ, thơm tho, tẩy sạch bụi trần, bước sang thế giới bên kia. Người nhà nấu nước thơm đế tắm rửa thi hài (thường là nấu nước lá bưởi hoặc lá quế) dùng khăn sạch để lau rửa. Lúc tắm, đặt người chết lên một tấm phản gỗ hoặc chõng tre, xung quanh vây màn kín lại, người tang chủ quỳ xuống rồi cáo: “Nay con cháu xin tắm gội sạch bụi trầnđế.. .về với tổ tiên cho được mát mẻ”. Con gái hoặc con trai đều có thể tắm gội cho bố hoặc mẹ. Tắm gội nghĩa là lấy miếng vải đắp vào nước lá bưởi, lau mắt lau mình cho sạch.Trong khi một số người lo việc tắm rửa, một số người khác lấy quần áo ngắn, quần áo dài, mỗi thứ bốn, năm hoặc chín mười bộ lồng vào nhau, áo lồng theo áo, quần lồng theo quần để sau khi tắm gội xong thì mặc cho thi hài. Mặc xong quần áo, lấy lược chải tóc, lấy sợi vải buộc tóc, lấy khăn lau lại chân, hai tay, lấy dao, kéo cắt móng tay, móng chân rồi gói lại đế sau này bỏ vào quan tài. Người ta buộc hai ngón tay cái lại với nhau, tay được đặt trước ngực, hai chân duỗi thắng, hai ngón chân cái cũng được buộc lại với nhau. Xong những việc ấy đưa thi hài đặt lên giường đắp cho một tấm chăn đơn có dải vải đỏ ở giữa, một chiếc chăn bônghoặc nhiều hơn nữa. Hai bên người chết còn trải tấm lụa tơ tằm dài từ đầu đến chân, mặt của người chết được cuốn vải và che lại bằng khăn tránh việc mắt người chết có thể mở ra. Còn hàm người chết được quấn vải kéo lên giữ không cho hàm người chết mở ra, người Mường Bi ở Tân Lạc gọi là “Tóng cáng” - kéo hàm. Trước khi kéo hàm người ta bỏ vào hàm người chết vài hạt gạo, 7 hạt đối với nam và 9 hạt đối với nữ. Đồng thời lúc này ông Trượng (thầy cúng) làm một lễ tống trùng. Người Mường quan niệm rằng, hồn phải ra đi là do có ma ác làm hại. Vì vậy trước khi nhập quan phải đuối hết ma ác. 2.2.2. Nghỉ lễ nhập quan Đầu tiên thầy mo sẽ thực hiện nghi lễ chia vải vóc. Những thành viên trong gia đình sẽ dựng cọc, mắc màn, lấy vải trắng quây xung quanh, lấy chăn quây che phần trên cùng. Người chết sẽ được khâm liệm, mặc quần áo mới, quấn vải trắng quanh áo quan, trong cùng là vải của con út, ngoài cùng là vải của con trưởng. Mặt trên của áo quan được treo vải trắng. Phía trên quan tài buộc một cái sào để treo quần áo của con cái. Phía ngoài sân cũng được treo vải trắng, người quá cố có bao nhiêu người con trai thì treo bằng ấy mảnh. Người quá cố được đặt ở gian giữa của ngôi nhà. Các con cháu vào, đứng lại gần. Một người nói: “Nay được giờ lành, chúng con xin rước nhập quan”. Con trai bên trái, con gái bên phải đứng quây quần xung quanh. Chiếc quan tài của người Mường ở Mường Bi (Tân Lạc) được làm bằng cây gỗ khoét rỗng thành hình chiếc thuyền. Người chết sẽ được chôn cùng đồ tùy táng như: bát, đĩa chôn giữa mộ, vò đựng nước chôn ở đầu mộ. Nhà lang xưa kia còn chôn theo cả sanh và vật dụng đế ninh xôi được làm bằng đồng. Trước khi cho người quá cố vào trong quan tài, người ta có rải một lớpthan củi vào bên trong quan tài nhằm chống thấm, chống mối, sau đó trải một chiếc chiếu vào trong quan tài. Người chết đặt vào trong quan tài phải cho đầu về phía ngọn cây dùng làm quan tài, sau đó người ta cho quần áo, đồ dùng cá nhân (chỉ một số đồ dùng tùy thuộc vào gia đình) và thường để dưới chân và hai bên của người chết. Đặt người chết vào quan tài, tạm thời đóng quan tài lại. Quan tài được đưa lên nhà, đặt nằm dọc hoặc nằm ngang (tùy dòng họ) trước cửa sổ voóng, lấy màn quây lại. Ngoài màn còn có một diềm vải hoa phủ thành diềm chữ nhật. 2.2.3. Lễ động tiếng Chọn được giờ tốt, người ta làm lễ động tiếng. Người con trai cả đeo dao đi rùng tới cửa sổ voóng- cửa sổ gian chính, nơi này được coi là Rốn thiêng của ngôi nhà. Người này đứng nghiêm trang, mắt nhìn thắng qua cửa voóng. Mọi người đã túc trực đầy đủ. Anh ta dùng tay phải rút dao từ trong vỏ ra chặt mạnh ba nhát vào cửa số (có người nói là “gỡ” ba tiếng thật mạnh ). Động tác này thể hiện điều là: “Thưa các đấng linh thiêng, thế là dòng họ này lại có một người ra đi, tách kìa khỏi dòng máu chúng tôi. Tốtiên bắt đầu nhận lấy hồn này và từ đây hãy tiếp tục giúp hồn ở thế giới mường ma”. Sau khi có động tác “băm” của con trưởng, mọi người mới bắt đầu được khóc. Khóc và khống. Khống là nói lên lời thương, lời nhớ, lời vĩnh biệt... Lúc này người ta đánh: Ba hồi cồng dài không có tiếng láy lại Ba hồi chiêng dài không có tiếng láy lại Ba hồi trống dài không có tiếng láy lại (Neu người chết là đàn ông, bắn ba phát súng) 2.2.4. Quạt ma Khi ông Trượng xướng roóng khấu đầu, các nàng dâu trong nhà làm lễ Quạt ma. Te quạt ma là một nghi lễ độc đáo trong đám ma người Mường. Khi tế quạt ma, những người là dâu trong nhà trong họ của người quá cố phải mặc bộ đồ quạt ma rất đẹp, gồm: váy đen, cạp mới, áo ngắn, áo chùng trắng, yếm đỏ, hai tay đeo vòng hạt cườm, tay phải cầm quạt cọ múa, tay trái cầm que gậy, đầu đội mũ quạt trang trí tua hạt cườm. Phía trước đặt một chiếc ghế mây. Quạt ma là một điệu múa khoan thai, nhẹ nhàng, tỏ tình thân quý, trìu mến, xót thương người ra đi. Dâu cả múa trước, các con dâu lần lượt múa theo. Mục đích của nghi lễ quạt ma này nhằm tỏ lòng thương tiếc và yêu quý người đã chết, dâu hiền quạt mát cho linh hồn người chết thanh thản. Động tác múa trong nghi lễ quạt ma thường rất đơn giản, người múa quay mặt về phía thầy mo, một tay cầm quạt che trước ngực, một tay cầm gậy chống xuống đất múa theo nhịp chiêng của thầy mo. Động tác từ người dâu cả đến người dâu cuối cùng theo thứ tự đuổi nhau bằng động tác múa hình sóng lượn. 2.2.5. Lê củng và các đêm mo Người Mường Bi cổ ở huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình quan niệm rằng “nghĩa tử là nghĩa tận”. Khi gia đình có người chết, họ sẽ làm tang ma kéo dài 12 ngày đêm với rất nhiều thủ tục dài đằng đẵng để giúp cho linh hồn thoát khỏi thế xác và trở về với cõi vĩnh hằng.Tùy vào từng điều kiện của mỗi gia đình và tùy vào các lang lớn hay nhỏ mà thời lượng các đêm mo có sự thay đổi. Nghi lễ mo được coi là quan trọng nhất trong đám tang của người Mường Bi cổ. Thầy mo Mường là người quan trọng nhất trong nghi lễ này chứ không phải là con, cháu và là người trực tiếp điều hành mọi thủ tục lễ nghi trong đám tang đồng thời cũng là người trực tiếp mo. Ông là người rất được nhân dân kính trọng, là người có khả năng liên lạc được giữa người sống và người chết. Làm mo trong đám tang là một nghi thức mê tín ăn sâu trong tâm thức của mọi người dân Mường ở Mường Bi.Đối với người Mường, không mo thì không thể mai táng. Sau đây là bản tóm lược bản motiêu biểu ở Mường Bi do bố Mo Đinh Công Thiệu người huyện Tân Lạc chuyên hành lễ cho đám tang các lang nhỏ và người bình dân. Hệ thống tang ca của bố mo Đinh Công Thiệu chùm lên mười một đêm mo, mỗi áng (roóng) mang một tiêu đề chính thức. Đêm Mo thử nhất Ông Mo kể về sức mạnh của túi khót, túi khót là túi đựng những vật thiêng của ông Mo, bao gồm: nanh hổ, nanh gấu, nanh lợn lòi, vỏ ốc, các loại đá có hình thù khác nhau. Những vật kế trên, người Mường coi đó là vật thiêng để che chởcho ông Mo. Túi khót có chức năng trừ tà và khống chế sức mạnh của các lực lượng siêu nhiên khi chúng ám hại con người, vì vậy nó được coi là vật bất ly thân đối với các thầy Mo khi hành nghề. Đẻ có thể “bắt linh hồn” nghe theo, thì thầy Mo phải thực hiện nghi lễ Đạp ma (hay còn gọi là lễ Giậm nước). Nghi lễ Đạp ma được thực hiện như sau: Thầy mo đến cạnh xác người quá cố, tay phải vác gươm trên vai, tay trái dùng quạt phe phay trên bụng mình, tư thế đứng bình thường, chân phải đeo chiếc vòng chuôi dao. Sau khi chấm dứt đoạn mo trên thì thầy mo hú lên một tiếng, gọi tên người chết một lần rồi co chân phải giậm mạnh xuống sàn nhà. Sau đó, thầy mo dùng chân làm tâm để xoay một góc 700. Như vậy linh hồn sẽ nghe theo thầy mo để thụ lễ. Đêm Mo thứ hai Chỉ có một roóng mo dài: Đẻ đất, Đẻ nước, Con chu, Kéo lội, Đoọc moong (sinh ra đất, sinh ra nước, chặt cây chu, kéo cây lội, săn muông thú). Một roóng gồm ba tích truyện khác nhau. Tang ma có thể chấm dứt với tích thứ nhất khi thần thoại đã cạn vì con người đã thắng trong đấu tranh với thiên nhiên. Nhưng có lẽ người Mường lại nhìn với đôi mắt có phần khác, vì đối với họ thần thoại mới là bước đầu trước khi lịch sử hiện ra. Lúc này con người phải chiến đấu với các lực lượng siêu nhiên nhưng dưới dạng bình thường trong thế giới trần gian. Và thế là Đẻ đất, Đẻ nước được tiếp nối bằng hai tích khác, nhưng lần này không còn mang chất thần thoại: “ cồn chu kéo lội, Đoọc moong” . Đêm Mo thứ ba Cũng chỉ một roóng mo dài: Nhòm họ, nhòm Mường, nghé nhàn, nghé dậu. Roóng này gồm hai chuyến đi. Chuyến đi thứ nhất “qua Mường Ma” và “trên đường về”. Chuyến đi thứ hai: để cho người chết tạm biệt làng và Mường của mình. Từ đêm Mo thứ tư đến đêm Mo thứ tám Đưa người chết đi kiện vua trời, xuống âm phủ đối kiện, thắng kiện trở về Truyền thuyết người Mường kể rằng, con người khi sống đã làm cho muôn loài bất bình đã lên tận trời để kiện nên khi chết con người phải đi hầu kiện. Đêm mo thứ chín Xuống sông Tỵ (theo quan niệm người Mường sông Tỵ là sông ngăn cách giữa thế giới người sống và thế giới người chết). Roóng này chỉ dành cho các đám tang lớn nên không phổ biến. Hồn các lang lớn còn phải xuống “Mường Vua Khú” đế được xét xử một lần nữa. Người xét xử lần này là Vua Khú. Cuối vụ kiện người chết cũng được xóa hết tội lỗi. Đêm mo thứ mười Ke chuyện “Vườn hoa núi cối” nói về tình yêu đôi lứa. Câu chuyện này có tác dụng kể lại một chuyện tình nhằm giải trí cho người chết và người sống. Đêm mo thứ mười một Cũng là đêm Mo cuối cùng gồm 4 roóng: Roóng nhà xe: Ke chuyện vua Thục Đe người trần lấy nàng Nguyệt Nga trên mặt trăng. Họ chỉ gặp nhau trên bóng trên vía thế mà Nguyệt Nga có mang rồi sinh một bé trai. Khi ông chết, con trai ông thả một linh cữu từ trên trời xuống để làm ma ông bố. Roóng trâu: Trâu và hố gắn bó với nhau khăng khít. Mỗi khi đi xa, trâu gửi con cho hổ trông nom. Hổ đi vắng lại gửi con cho trâu.Trâu làm chết con của hổ. Hố giết hết cả đần trâu. Cun cấn đem trâu về nhà nuôi, che chở và bắt trâu giúp người cày, bừa. Trong nhà có người chết thì trâu phải theo về Mường Ma để tiếp tục giúp đỡ người ấy. Từ đấy mỗi đám tang đều giết một con trâu để tế đêm cuối cùng. Roóng cỗ bánh ( mời hồn ma ăn bánh) Roóng tách lìa. 2.2.6. Le đưa tang Lúc đưa tang người ta nâng linh cữu bằng tay trong nhà gác đi qua cửa sổ móng. Người ta không đưa quan tài xuống bằng cầu thang chính vì người Mường Bi quan niệm cửa chính chỉ để cho người còn sống đi. Người ta đưa tang ra nhà trạm để đặt lên đòn táng. Đòn táng để sẵn trên một bệ gỗ ở đây ông mo làm lễ đưa tang. Thực ra không có một quy định cụ thể nào về việc đưa ma, qua quan sát thấy các đám đưa ma của người Mường trình tự đi như sau : - Phường trống - kèn đi trước. - Thầy Mo đầu đội mũ Bông Múc - Bông Bạo, tay cầm quạt, tay cầm khénh, có nơi thầy vác gươm. - Trưởng họ đi trước nhà ram ( đòn để khênh đặt quan tài) để chỉ huy đoàn khênh. - Đoàn khênh nhà ram. Tiếp đến đoàn con cháu đi đưa tiễn, trong hàng ngũ con dâu, con dâu trưởng đi trước vai quải cặp quần áo, sau nữa là đoàn người rồng rắn đi theo. Trên đường đi, các nhà hai bên đường đều đốt lên một đống lửa nhỏ, người Mường gọi đó là đốt lửa cho ma. Dân gian Mường vẫn lan truyền câu chuyện nếu nhà ai không đốt lửa, hàng đêm ma (người chết) sẽ vào nhà xin lửa, vì sang bên mường ma tối tăm nên hồn người chết rất cần lửa để xua đi đêm tối. Đoàn ma đưa đi chậm rãi, thong thả, vừa đi phường trống - kèn, trống cái, chiêng vừa tấu nhạc, khi leo dốc, xuống dốc hay qua sông suối tiếng nhạc tiếng trống càng thúc lên liên hồi. Neu phải xuống dốc, lên dốc, qua những nơi địa hình ghập ghềnh đoàn người khênh nhà ram phải giữ thăng bằng, không để cho nhà ramnghiêng ngả. Họ coi đây là sự tri ân cuối cùng với người chết. Trên đường đi, chân của quan tài hướng đi trước, đầu của quan tài (cũng là đầu người chết) đi sau, ý là hướng về nhà, về làng mường quê hương mình lần cuối khi còn ở trên lương gian. Khi vào đến đống mả người ta mới cho quay đầu . Khi đoàn đưa tang sắp đi khỏi làng, các con trai, chau trai ruột, con rể , cháu ngoại ruột của người chết tiến hành nghi lễ nằm đàng. Nói là nghi lễ nhưng thực ra là các con, các cháu người chết ra giữa đường mặt quay về phía đoàn đưa tang quỳ xuống để cho mọi người khênh nhà ram đi. Thông thường mỗi người phải làm nghi lễ này ba lần. Ý nghĩa của nghi lễ này biếu hiện lòng con cháu xót thương cha, mẹ, ông bà không muốn cho người chết phải xa lìa con cháu. Khi vào đến đống cửa mả toàn bộ con gái, cháu gái, của người chết nhất là những người đã xuất giá không được vào đống mả. Người Mường cho rằng con gái là con người ta, khi chết đi thành ma nhà người nên không cho vào. Song thực chất ở đây, người Mường lo rằng các con cháu gái người chết không kìm được sự đau buồn có thể dẫn đến ngất đi trong mồ mả, đây là điều người Mường tối kị. 2.2.7. Lễ chôn cất Công việc cuối cùng của một đám tang là tiến hành chôn cất thi thể của người chết. Huyệt chôn được đào sâu khoảng 2m. Chỉ có huyệt Thố Lang là sâu hơn từ 0,5m đến 1 m. Việc đào huyệt ở chỗ nào là do thầy Mo chọn và thầy Mo phải đốt hương làm lễ trước khi đào huyệt. Thông thường việc đào huyệt được tiến hành vào buổi trước khi đưa tang khoảng vài giờ đồng hồ, những người đào huyệt do Ậu - cai làng chỉ định. Khi gần đến huyệt khoảng 1 OOm, những người khiêng đòn dừng lại và quay ngược đầu linh cữu, vì từ lúc ra khỏi nhà họ khiêng thi hài chân về phía trước, đầu về phía sau. Người Mường giải thích, làm như vậy là để linh hồn người chết sẽ dễ dàng tìm thấy con đường tìm về nơi ở cũ của mình. Tuy nhiên, trước khi đoàn tang đến nơi, ông mo phải đi nhanh đến nghĩa địa trước để làm thủ tục giao đất cho người chết và lập tức phải quay về nhà người chết ngay làm thủ tục cho lễ hôốc lại (nhưng ông mo không được trở về bằng đường cũ mà phải đi đường mới vì theo quan niệm của đồng bào thì người chết sẽ tìm về bắt ông mo đi theo hoặc sẽ bị mất quyền lực trước người chết). Khi hạ huyệt, người ta để hai chiếc đòn khiêng dọc miệng hố, đặt quan tài lên trên, luồn những chiếc dây lạt dài phía dưới, rút đòn khiêng ra và từ từ hạ quan tài xuống. Trước khi hạ huyệt, người ta trải một chiếc chiếu mới xuống đáy huyệt và khi hạ xong quan tài lại được phủ lên một chiếc chiếu mới nữa, cuộn tròn bó sát theo hình quan tài. Lý giải điều này, một số người cho rằng, giống như ở người Việt đó là biểu hiện của âm dương. Chang khác gì trong đám cưới, khi trải lên chiếc giường cưới bao giờ cũng phải trải hai chiếc. Thậm chí ngay cả ngày nay khi đi mua chiếu nằm bình thường người ta cũng kiêng không mua một chiếc. Khi quan tài bỏ xuống hố thì người con trai vùi đất trước sau đó đắp thành mồ, con rể lấy hòn đá đắp lên đầu và cuối nhà mồ, con trai đặt hòn đá lên hai bên nhà mồ. Người Mường Bi quan niệm đó là bốn cột để người chết làm nhà. Sau khi đã lấp đất người ta đặt bốn viên đá đặt ở bốn hướng Đông, Tây, Nam, Bắc. Những viên đá này người ta gọi là “Hòn mồ”. Hòn mồ là một dấu hiệu, ranh giới, phân biệt Mường ma với Mường người. Do vậy các hòn mồ được dựng lên không chỉ với ý nghĩa đơn thuần là đánh dấu mộ mà còn ẩn chứa những quan niệm về tâm linh của người Mường ở trong đó. Hòn mồ là vật để đưa linh hồn người chết lên trời, nó cũng có thể là biếu hiện còn lại của linh hồn người chết được gửi gắm vào trong đá.Chôn cất xong, mọi người lặng lẽ tản ra về, không ai được gọi ai và không theo về theo đường cũ. Làm như vậy để tránh các ma hay hồn người chết theo về.Việc chôn cất cho người chết đến đây coi như đã hoàn thành. Cũng giống như người Việt, tuy tang lễ đã kết thúc nhưng gia đình người chết vẫn phải tuân theo mọi quy định nghiêm ngặt của một gia đình có tang trong 100 ngày. Thời kì này những người trong gia đình không được có mặt trong lễ cưới. Sau 100 ngày, khi đắp lại mộ cho người chết những kiêng cấm này mới được chấm dứt. Tuy nhiên, người Mường nói chung và người Mường Bi nói riêng lại có sự khác biệt đối với người Việt ở chỗ họ thường chỉ chôn cất người chết một lần mà không có lệ sang cát, chỉ những trường hợp nào mồ mả có vấn đề thì mới di chuyển. Sau khi chôn cất người chết phải làm bốn lần giỗ: Tam nhật, thập nhật, Tam thập nhật, Bách nhật và đoạn tang. Sau bốn giỗ này, hàng năm chỉ cúng một lần vào dịp tết Nguyên đán mà không làm giỗ hàng năm. 2.3. 2.3.1. Một số quy định và kiêng kị Một số quy định về tang phục, nhạc tang, lễ vật đi phúng về tang phục Khi có tang, tất cả con cháu đều phải mặc đồ tang. Theo đó, khăn, quần áo, váy đều phải màu trắng. Tang phục nam giới Được may bằng vải bố màu trắng gồm có áo, quần, áo chùng và khăn trắng. Áo tang được may bằng vải trắng, việc may áo tang không phức tạp song cũng có những quy tắc phải tuân theo. Áo tang nam giới của người Mường dài từ trên vai trùm xuống khoảng 2/3 mông, thuộc loại áo hai thân.Nghĩa là do hai mảnh vải ốp vào 2 vai và hai bên hông, sườn, điểm gặp nhau phía trước là hai vạt áo được nối với nhau bằng các hàng dây buộc. Phía sau lưng được khâu lại với nhau người Mường gọi là: Đườìĩg Rôống ảo - sống áo, tức là đường chỉ may nối hai mảnh vải lại với nhau. Bình thường đường sống áo may cho người sống người ta phải giấu mối lặn vào bên trong, khi may áo tang lại cho lộn trở ra ngoài. Neu người chết còn vợ hoặc chồng, đường sống này được may nửa trở lộn ra, nửa may vào bình thường, nếu người chết không còn vợ hay chồng sống nữa, đường sống này được may lộn trở ra hết. Quần tang: quần tang nam giới là loại quần ống sớ được may bằng vải bố màu trắng, lưng quần có dải dút. Khăn tang: khăn tang là dải vải bố màu trắng, bề ngang rộng khoảng trên dưới 20cm, chiều dài tùy theo người dùng, có thể dài từ 70cm đến hơn lm được dùng vấn trên đầu. Neu là con của người chết, khăn được thắt trên đầu phía sau buông thành hai dải kéo dài xuống tới ngang thắt lưng. Áo chùng: là áo khoác bên ngoài được may bằng loại vải bố màu trắng, dệt thưa kiểu như vải sô, nên còn được gọi là áo sô. Thực chất đó là áo thường được may rộng và dài hơn kéo xuống tận đầu gối. sống áo cũng được may tương tự theo nguyên tắc của áo tang. Tang phục nữ giói Tang phục nữ giới về màu sắc bắt buộc phải là màu trắng, về hình mẫu cũng chính là mẫu trang phục hằng ngày phụ nữ mường ăn vận, tang phục họ may xấu hơn. Váy: may như váy bình thường, phần ống váy được may bằng vải bố màu trắng, phần cạp váy bên trên sử dụng cạp váy bình thường. Áo cóm: Áo cóm cũng may bình thường bằng vải bố trắng, đường sống áo và tay áo cũng may theo nguyên tắc như áo tang phục nam giới. Áo chùng: Cũng là áo sô như kiếu áo chùng của nam giới. Khăn vấn đầu: khăn tang của phụ nữ là mảnh vải trắng hình chữ nhật không dài như khăn nam giới, chỉ là vuông vải vừa đủ vấn quanh đầu. Tang phục của các nàng dâu Tang phục của các nàng dâu trong đám tang bố mẹ chồng thường là váy đen mới, bên trong thường là áo pắn, áo báng, ngoài vận thêm áo gấm mày đỏ, có đính nhiều hạt cườm (tem quạt ma) cài khuy bên nách phải. Người Mường ở Mường Bi có câu ví: “Diện như nàng dâu đi quạt” (đi chịu tang bố mẹ chồng). Neu bố mẹ đẻ còn sống cả, khi chịu tang bố mẹ chồng, nàng dâu mang tang phục đầy đủ như trên, trừ áo pắn màu trắng. Neu bố mẹ đẻ đã qua đời thì mặc đồ tangnhư bình thường. Trang phục của thầy mo Áo mo được may bằng vải xanh, có nẹp bằng vải đỏ, vạt trái kéo rộng sang sường bên phải cài khuy. Gấu áo và gấu tay có nẹp bằng vải đỏ. Ở Mường Bi, trên chóp mũi thầy mo có gắn một mảnh vải cắt hình đuôi chim chèo bẻo, gọi là mũ đuôi beo ngả, ở Kim Bôi các thầy Mo đội mũ màu trắng tuyền không có một màu trang trí nào, hai mũ nhọn ứng với hai bên tai lại cong lên. Ớ Lạc Sơn, mũ thầy mo may bằng vải dệt nhiều hoa văn trang trí, có hai cái tai phía trên ngả về phía trước, giống như hai cái sừng. Ngoài ra thầy mo còn có các vật dụng khác: quạt, kiếm, chuông, túi khót,.. .không thể thiếu trong khi hành lễ. Ngoài ra con trai, con gái chịu tang bố mẹ đều phải cắt tóc. Trước kia phải cắt trụi tóc, ngày nay chỉ cắt tượng trưng. Sau một năm con cái mới được sửa tóc và nhuộm trang phục tang. Việc cắt tóc này là bắt buộc đối với con cái và cháu chắt, còn đối với anh em trong họ việc cắt nhiều hay ít cũng tùy vào mối quan hệ với người chết, càng gần gũi càng cắt nhiều. Tóc của những người này sẽ được chôn cùng người chết. Việc cắt tóc do một lão bà thực hiện. Khi cắt tóc, người bị cắt phải quỳ gối vào một cái mẹt, sau đó người cắt tóc lấy bát nước đã được làm phép đặt vào trong cái mẹt đó vuốt lên đầu tóc người bị cắt và sau đó dùng kéo cắt. Với nam giới thì cắt một ít ở đằng trước và một ít ở đằng sau. Đối với nữ giới thì việc cắt tóc được quy định chặt chẽ hơn, trước tiên là người dâu cả (nếu chưa có thì là người con gái cả) quỳ vào mẹt nhưng ngoảnh lưng lại chỗ quan tài, sau đó dùng tay bốc ăn một miếng cơmtẻ, uống một ngụm nước canh, đây là thứ canh nhạt không có muối. Sau đó bắt đầu cắt, đối với con gái và con dâu thì họ phải cắt ngắn đến tận gáy, điều này được giải thích là cắt như vậy để khi cúi xuống hay ngẩng lên tóc ngắn sẽ chọc vào gáy để nhắc người đó nhớ đến bố mẹ của mình đã mất và nhớ đến công lao của người đã mất. Khi có tang, trên cố của người Mường ở Mường Bi có đeo những vòng tròn bằng dây có xâu các hạt tròn màu trắng và đồng tiền cổ nữa. Việc đeo vòng này được kéo dài đến khi hết tang (tức sau ngày giỗ cải tang thì họ sẽ không đeo nữa). Điều này giải thích rằng: đeo như vậy để khi làm bất cứ việc gì, cái vòng này sẽ đập vào cổ, vào người để cho người đeo nhớ đến người đã mất. Việc đeo vòng chỉ áp dụng cho con cái mà thôi, về nhạc tang Khi có đám tang thì dân tộc Mường ở Mường Bi sử dụng nhạc tang thể hiện được tính buồn, da diết, thê lương, đáp ứng được tình cảm xót xa của người sống đối với người chết. Nhạc cụ để tấu nhạc gồm có: kèn, nhị, trống to, trống nhỏ, cồng, thanh la... về lễ yật đi phúng Đồ lễ của các đoàn thông gia đến viếng được chuẩn bị chủ yếu là đồ mặn, thường có thịt gà, thịt lợn, cơm, rượu trắng, nhang, trầu cau, một ít tiền mặt,...Tại đây các đồ lễ phúng viếng chủ yếu là cơm, thịt được chặt thành miếng. Phần thịt được chia một phần để lại cho họ hàng, ba phần kia được sắp lên mâm mang lên cho các đoàn thông gia ăn. Họ hàng nhà tang chủ phải cử người ngồi tiếp chuyện, người ngồi rót rượu tiếp các đoàn thông gia ăn uống. Đồ lễ của các cháu nội, ngoại đến viếng người chết thường mang theo các đồ thức ăn chín hoặc sống. Nhà tang chủ tiếp đón tại nhà đám. Sau đó, họ cùng ở lại phục vụ trong tang lễ tùy theo chức phận, vai vế nhiều người ở đến khi mãn việc mai táng người chết xong mới về. 2.3.2. Một số điều kiêng kị Cũng giống như các tộc người khác, khi trong nhà có người thân mất, con cháu trong gia đình phải tuân thủ một số kiêng kị nhất định như: Trong thời gian chưa nhập quan, gia chủ phải canh hoặc nhốt mèo vào lồng, tránh để chúng nhảy lung tung gần người chết và chạy qua người chết, đề phòng hiện tượng quỷ nhập tràng, tức là người chết bật dậy. Khi chưa làm lễ phát tang, con cháu không được khóc, nếu khóc trước, linh hồn người chết sẽ không siêu thoát về thế giới bên kia, thậm chí nước mắt của con cháu có thể làm cho thi thể chảy nước thối, khiến cho việc làm ăn của con cháu gặp nhiều khó khăn. Thậm chí có người còn cho rằng nếu con cháu khóc trước khi làm lễ nhập quan, thì cuộc sống của con cháu sau này sẽ chỉ sống trong nước mắt, vất vả khổ cực mà vẫn túng thiếu. Khi đã làm lễ phát tang, con gái, cháu gái của người quá cố không được chải tóc, soi gương, trang điểm, phải dùng vải trắng giống như khăn tang để buộc tóc. Khi ăn cơm không được dùng mâm, thức ăn phải được lót trên lá chuối. Đó là cách bày tỏ lòng hiếu thảo với cha (mẹ). Kiêng kị này xuất phát từ quan niệm cho rằng: Cha mẹ đã phải tần tảo, khố cực nuôi con, do đó, khi cha (mẹ) chết, con cái phải chịu khổ sở và làm cho mình thật xấu xí để cha (mẹ) ra đi được an ủi vì sự tiếc thương của con cháu. Trong thời gian đang chịu tang, các con cháu không được tham gia những hoạt động sinh hoạt văn nghệ ở cộng đồng, không được đội khăn tang đi đám cưới, không được dựng vợ gả chồng, làm nhà mới. Người ta quan niệm trai gái nô đùa hoặc chửi bới nhau trong thời gian có đám hoặc khi chưa được 100 ngày là coi thường các thầy cúng đến làm lễ, không tôn trọng người chết, cố tình reo rắc uế bấn cho tố tiên cùng các thần thánh được mời đến chứng kiến đám, do vậy sẽ làm cho tố tiên, các thần linh và người chết phật ý, sẽ gây tai họa cho con cháu về sau. Tiểu kết chương 2 Tang ma là nghi lễ quan trọng cuối cùng trong chu kỳ đời người, mở ra cuộc sống mới cho người chết ở thế giới bên kia, được coi là nghi lễ quan trọng nhất trong đời sống văn hóa tinh thần không chỉ đối với người Mường ở Mường Bi Hòa Bình mà có ở hầu hết các tộc người Việt Nam. Do đó, đám tang không phải chỉ mang tính chất tôn giáo tín ngưỡng mà điều nổi bật vẫn là quan niệm về đạo hiếu, việc đền công báo đức vẫn là điếm chủ yếu, xuyên suốt từ đầu đến cuối của một đám ma. Quan niệm về hồn luôn gắn liền với quan niệm về cái chết và thế giới sau khi chết. Xuất phát từ vũ trụ quan thuở xa xưa của loài người, họ cho rằng, mọi vật đều có linh hồn, có sức sống như bản thân con người, những sự vật ấy có thể làm lợi hay có hại cho con người. Do đó họ có thể cầu xin sự phù hộ cho sức khoẻ con người, cho cây trồng tươi tốt cho gia súc phát triển... Con người đã lấy bản thân minh làm trung tâm cho ngoại giới, nên họ cho rằng qua những nghi lễ cầu cúng và những tín ngưỡng phồn thực thì mọi sức sống khác đều có thể bắt chước con người mà sinh sôi, phát triển. Nghi lễ tang ma truyền thống của người Mường suốt từ đầu chí cuối được điều khiến bởi các thầy mo. Họ là những nhân vật không thể vắng mặt trong các nghi thức đế dẫn độ linh hồn người chết sang thế giới bên kia, từ nghi lễ khâm liệm, nhập quan, đưa ma,... Hệ thống các nghi lễ và các quy tắc ứng xử ấy nhằm lý giải hết sức lôgic, hợp lý cho quá trình siêu thoát của linh hồn từ cõi sống về cõi chết, sự tồn tại, trưởng thành của linh hồn ở mường trời trong tưởng tượng của người Mường giống như cuộc sống trần gian. Nó góp phần giải tỏa tâm linh, làm giảm nỗi sợ của con người khi phải đối diện với quy luật sinh tử. Vì vậy tang ma của người Mường ngoài ý nghĩa tâm linh, nó còn mang tính chất an ủi người sống. Có thể nói, tang ma của người Mường nói chung và tang ma truyền thống của người Mường Bi nói riêng là phức hợp các mối quan hệ và những quy tắc ứng xử giữa con người với con người, giữa cá nhân với cộng đồng thôn xóm, tạo nên mối giao ước và những quy tắc không chỉ liên quan tới người chết mà rằng buộc người sống với nhau, buộc người ta phải có nghĩa vụ và tránh nhiệm cộng đồng vì “nghĩa tử là nghĩa tận”. Đám tang cũng là dịp báo hiếu của con cái đối với công lao của cha mẹ. Chính vì ý nghĩa tâm linh của nghĩa lễ mà người Mường rất coi trọng việc tổ chức đám lễ theo nghi thức truyền thống. Các quy định về hình thức đế tang cũng phản ánh nhiều mối quan hệ giữa những người ruột thịt, họ hàng với người quá cố. Qua đó, giúp chúng ta có thêm sự hiểu biết về các tập tục xa xưa trong đời sống xã hội cổ truyền của người Mường. Bên cạnh đó cũng cần nhận thấy rõ ràng những phong tục tập quán trong tang ma của người Mường Bi còn có những yếu tố rườm rà, đôi khi mê tín gây tốn kém và khó khăn cho đời sống của cư dân Mường Bi. CHƯƠNG 3 NHỮNG NÉT BIẾN ĐỎI TRONG NGHI LẺ TANG MA CỦA NGƯỜI MƯỜNG Ở MƯỜNG BI - HÒA BÌNH Hiện nay, về cơ bản tang ma của người Mường ở Mường Bi- Hòa Bình vẫn được tổ chức theo phong tục cổ truyền. Tuy nhiên, do ảnh hưởng của kinh tế thị trường, do tác động của chính sách - luật pháp, nên một số thành tố văn hóa trong tang ma đang có sự biến đổi cho phù hợp với chủ trương xây dựng đời sống văn hóa, làng văn hóa ở khu dân cư trong thời kỳ công nghiệp hóa, hiện đại hóa đất nước. 3.1. Những biến đổi trong nghi lễ tang ma hiện nay của người Mường ở Mường Bi - Hòa Bình 3.1.1. Biến đỗi về nhận thức Một điều nhận thấy rằng, nghi lễ tang ma của người Mường ở Mường Bi, tỉnh Hòa Bình hiện nay đã có nhiều thay đổi, nhất là sau thời kì đổi mới. Sự thay đổi này một mặt là do quy định mới của chính quyền địa phương cũng như của cả nước về việc đưa ra những tiêu chí của phong trào xây dựng làng văn hóa, gia đình văn hóa. Đồng thời sự biến đối này cũng do quá trình nhận thức của người dân. Với quan niệm chết không phải là hết mà là sự mở đầu cho một cuộc sống mới ở thế giới bên kia, nên tố chức tang ma là để người sống chuấn bị những điều kiện tốt nhất cho linh hồn người chết bước sang cuộc sống mới được đầy đủ vật chất và sung túc. Hơn thế nữa, tang ma không chỉ dành cho người chết mà nó còn cho cả người sống, bởi đây là cơ hội cuối cùng để con cháu, họ tộc đền đáp công ơn sinh thành và thể hiện lòng hiếu thảo của mình đối với người quá cố. Chính vì vậy mà đối với người Việt Nam nói chung, trong đó có người Mường thì nghi lễ tang ma có ý nghĩa đặc biệt thiêng liêng, là biểu hiện cụ thể và sinh động quan niệm về sự tồn tại linh hồn sau khi chết của họ. Những quan niệm này cho tới nay vẫn còn nguyên giá trị, song do nhận thức của đồng bào đã được nâng cao nên lòng tin của người dân vào lực lượng siêu nhiên đã suy giảm rõ rệt. Đặc biệt trong lóp thanh niên trẻ tuổi đã không còn tôn sùng các lực lượng siêu nhiên tới mức ủy thác cuộc sống chốn trần gian cũng như linh hồn sau khi chết cho thần linh như lớp người có tuổi trước đây. Mặc dù vậy, mức độ suy giảm lòng tin vào đấng siêu nhiên cũng chi phối các nghi lễ tang ma của người Mường, khiến họ hành lễ và cầu cúng phù họp với mức độ tin cậy ấy. Sự biến đối trước hết được xuất phát từ nhận thức và quan niệm của đồng bào về nghi lễ tang ma. Ngày nay, người Mường quan niệm, không phải đám tang tổ chức càng to, càng nhiều cỗ bàn, giết nhiều gia súc để hiến tế thì mới thể hiện được vị thế của gia đình và tấm lòng hiếu thảo của con cháu, mà họ hiểu rằng, tấm lòng hiếu thảo, sự tôn kính của con cháu đối với ông bà cha mẹ được chứng minh qua cuộc sống hàng ngày, qua việc chăm sóc người đó khi còn sống. Người Mường cũng hiểu rằng, nếu tổ chức tang lễ cho người quá cố vượt quá khả năng kinh tế của gia đình, phải đi vay mượn nhiều sẽ là một gánh nặng đối với con cháu về sau. Vì thế, ngày nay việc tố chức tang ma được chuấn bị, tiến hành căn cứ vào điều kiện kinh tế của từng gia đình, từng dòng họ, song vẫn đảm bảo được những nghi lễ quan trọng mang đậm sắc thái văn hóa của tộc người, đồng thời vẫn phù họp với quy định của Nhà nước, của chính quyền địa phương. Trước đây, người Mường cũng giống như một số tộc người khác như người Nùng, người Tày,... thường quàn xác người chết trong nhà 3, 5, 7 đêm, nửa tháng, thậm chí cả tháng, với mong muốn giữ người chết trong nhà lâu hơn, có như vậy mới thế hiện được lòng hiếu thảo và trọn nghĩa vẹn tình đối với người đã khuất. Thực hiện chủ trương của Đảng và Nhà nước về xây dựng nếp sống văn hóa mới, hiện nay thời gian quàn linh cữu trong nhà cũng được quy định cụ thể hơn. Ở các thôn bản thi hài người chết để trong nhà không quá 48 giờ, còn ở thành phố là không quá 24 giờ, phải được tổ chức chôn cất, những trường hợp chết do dịch bệnh nguy hiểm phải được chôn cất ngay để đảm bảo vệ sinh môi trường và sức khỏe cho người dân. Trường hợp chết vào ngày xấu cũng cứ đưa ma, chờ ngày tốt sẽ làm lễ đám chay sau. Tang ma ngắn ngày giúp cho tang chủ hạn chế những gánh nặng về tinh thần, những lo lắng ưu phiền, mệt mỏi và tốn kém về kinh tế bên cạnh những nỗi đau mất mát người thân. 3.1.2. Biến đằỉ về nghỉ thức và các đêm mo về cơ bản, tang ma của người Mường ở Mường Bi - Hòa Bình hiện nay vẫn được tố chức theo phong tục cố truyền. Song sự rút ngắn về thời gian đã làm thay đổi về các nghi lễ, việc gộp một số nghi lễ thứ yếu đã khiến cho tang ma của người Mường tiết kiệm thời gian. Đặc biệt là việc cắt bỏ các đêm mo và một số bữa nhiêng ăn. Trước đây, tang ma cổ truyền sẽ có 12 đêm mo và 14 bữa nhiêng ăn. Mỗi bữa dâng cơm rượu lên cho hồn người chết phải thịt trâu, bò, lợn và mỗi người còn phải chịu trách nhiệm một bữa như vậy nên việc ăn uống trong đám ma, đám chay khá tốn kém. Ngày nay mọi nghi lễ chỉ tập trung vào một đêm cùng ba bữa nhiêng ăn mà thôi. Đe làm bữa, tất cả anh em, họ hàng con cháu đều phải đóng góp. Tất nhiên những người con trong gia đình phải là người chịu trách nhiệm chính và phải đóng góp nhiều hơn cả. Vì thế việc tố chức tang ma có phần nhẹ nhàng hơn, không còn tình trạng vì nhà nghèo mà đế ma khô trong nhà quá lâu. Theo phong tục tang ma cổ truyền, để tiến hành các nghi lễ cần phải có ba ông mo (một ông chính và hai ông phụ). Ông mo chính xướng lên, ông mo phụ nhắc lại và ông mo phụ có những lúc thay ông mo chính vì một mình ông mo chính không đủ sức hành lễ suốt 12 ngày đêm. Ngày nay, tang lễ người Mường chỉ mo một đêm nên chỉ cần một ông mo cũng có thể đảm nhiệm đủ. về vấn đề khâm liệm, trong xã hội nào cũng là công việc của các con, cháu trong gia đình và họ hàng hai bên nội ngoại dưới sự giúp đỡ của các thầy Mo. Tuy nhiên, ngày nay, các nghi lễ khâm liệm cho người chết đã có một vài thay đổi. Neu xưa kia, trước khi đưa thi thể vào nhập quan, người Mường thường trải bông hoặc tro than rồi sau đó trải một chiếc chiếu rồi mới đặt thi hài vào trong thì nay một vài nơi người Mường rang gạo cháy rắc một lượt hoặc tờ giấy bản đặt vào đáy quan tài. Trong nghi lễ tang macủa một số gia đinh đã không còn dùng gối chèn vào hai bên tai cho thi thể người chết mà dùng vàng thoi làm bằng giấy màu đế khỏi tốn kém. Cũng trong phần nghi lễ, khi các thầy mo làm lễ nhỉêng ăn, các nàng dâu trong trang phục quạt ma phải đứng quạt hồn cho linh hồn người chết được mát mẻ thì nay gần như đã vắng bóng trong tang lễ của người Mường. Theo phong tục cổ truyền, quan tài được khiêng qua cửa sổ để đưa ra nghĩa địa thì nay người ta có thể đưa thi thể người chết qua cửa chính. Hình thức này được người Mường lựa chọn để phù họp với đời sống hiện nay mà vẫn không làm mất đi ý nghĩa thiêng liêng của nghi lễ. Một sự thay đối nữa trong nghi lễ tang ma là do ảnh hưởng văn hóa của người Kinh. Đó chính là phần đọc điếu văn bằng tiếng phố thông vĩnh biệt người quá cố do Hội Người cao tuổi đảm nhận trước khi đưa linh cữu ra khỏi nhà. Ngoài ra, phần lớn các đám ma hiện nay đều có ít nhất một vòng hoa. Việc sử dụng vòng hoa trong tang ma cũng thực hiện những quy định giống của người Kinh, đó là vòng hoa màu trắng chỉ dùng cho người chết chưa xây dựng gia đình, vòng hoa nhiều màu sắc dùng cho các đối tượng còn lại. Trang phục trong tang ma truyền thống của người Mường xưa kia từ con, cháu, chắt đều là quần áo trắng bằng vải mộc, nhưng hiện nay ở một số gia đình người Mường, nhất là vùng thị xã, thị trấn còn dùng vải xô trắng, ở thành phố người Mường cũng bắt chước người Kinh mặc quần áo tang màu đen, khi đi lao động hay đi làm cơ quan nhà nước hầu hết không đeo khăn trắng mà chỉ đeo băng đen nhỏ trước ngực. Sự thay đổi này làm mất đi nét văn hóa đặc trưng của tộc người. Mặc dù nghi lễ tang ma của người Mường đã giản tiện cả về thời gian, nghi lễ và những chi phí ăn uống linh đình (vùng thị trấn, thị xã) nhưng so với cuộc sống còn nghèo khó của đồng bào, thì tang ma vẫn còn nhiều vấn đề cần bàn, chỉ tính riêng lợn làm lễ, một đám ma bình thường ít nhất cũng phải mổ hai con lợn, vài chục con gà, kèm theo rượu, gạo, kinh phí sắm lễ, chi phí cho thầy mo,... Cho dù sự hỗ trợ của cộng đồng có lớn đến đâu, nhưng những món nợ đời dù sao cũng vẫn phải có trách nhiệm và nghĩa vụ báo đáp, cho nên tang ma càng giản tiện càng đảm bảo đời sống của cư dân và phù hợp với yêu cầu xây dựng đời sống văn hóa hiện nay. 3.1.3. Biển đỗi trong việc chuẩn bị và hình thức báo tang Cũng giống như các nghi lễ khác trong chu kỳ đời người, tang ma của người Mường ở Mường Bi cũng có không ít đổi thay. Trước đây, khi có người chết gia đình, họ hàng phải tổ chức khâm liệm, chuấn bị quan tài, chuấn bị vật chất hậu cần, làm các thủ tục, nghi lễ cần thiết sau đó mới bước vào tổ chức tang lễ. Khi có người chết không hẳn đã tổ chức tang lễ được ngay mà còn phải chuẩn bị đủ các yếu tố mới tổ chức được. Trong xã hội cũ trước cách mạng tháng 8/1945, thời gian chuấn bị cho làm tang lễ có thế kéo dài tới vài tháng, vài năm và thậm chí không tố chức được gì nếu không có trâu mo làm ma, không có phần biếu nhà Lang, Lang không cho làm tang lễ, gia đình có người chết phải quàn thi hài người chết mới cho làm ma để mang đi chôn cất. Chính vì thế nhiều gia đình ngèo khi có người chết họ cho thi hài nhập quan tài sau đó mới lai lưng đi làm thuê, làm mướn, bán mộng, bán đất đi sắm sửa trâu, bò, lợn, gạo,...bao giờ có mới xin nhà Lang cho tố chức đám ma. Ngày nay, với sự tác động của kinh tế thị trường, công tác chuẩn bị cho một đám tang ở Mường Bi đã có sự đơn giản hóa đi rất nhiều. Chẳng hạn, trước kia, để có một số lượng vải đỏ làm đồ khâm liệm và chôn cất, vải trắng để làm tang phục, khăn tang, quần áo mà con cháu, họ hàng dành cho người chết đều phải làm từ chính đôi bàn tay của họthì ngày nay được mua ở chợ mà không hề ảnh hưởng đến quan niệm. Trước đây quan tài được chuẩn bị từ trước, làm bằng thân cây khoét rỗng được sử dụng phổ biến trong cộng đồng Mường thì nay người Mường bắt đầu sử dụng quan tài hình chữ nhật bằng ván đóng được mua ở chợ.Cỗ quan tài hiện nay được trang trí khéo léo và trông đẹp mắt hơn. Đồng thời bây giờ người ta cũng không phải làm lọng nữa mà đây là những đồ vật mà chính quyền địa phương đã làm chung cho mỗi khu, mỗi làng một chiếc, kế cả đòn khiêng, khi nhà nào có người mất thì đến báo tin cho chính quyền địa phương và xin mượn, đến hôm sau đưa tang cử thanh niên khỏe mạnh đi lấy, khi tang lễ kết thúc thì mang trả lại. về hình thức báo tang Đối với người Mường Bi ngày xưa khi có người trong gia đình mất, họ sẽ báo tin bằng ba phát súng hoặc trống hay cồng đánh 3 hồi. Tuy nhiên, hiện nay việc báo tin có người mất được hiện đại và đơn giản hơn. Bằng cách gia chủ sẽ thông báo trên loa của nhà văn hóa. Đối với họ hàng thân thích ở quá xa thì sẽ gọi điện trực tiếp để thông báo. Việc báo tin có người trong gia đình mất giờ đã được đơn giản hóa đi rất nhiều. Với tình hình đời sống ngày nay, tang ma không phải là việc riêng của một gia đình, một dòng họ nữa mà là của cả cộng đồng thôn bản, trong đó vai trò của trưởng thôn, của các tổ chức đoàn thể như Hội Phụ nữ, Hội Cựu chiến binh, Đoàn Thanh niên,... là rất quan trọng. Hầu hết các công việc đều được các tổ chức đoàn thể trực tiếp tham gia như phát đường, lấy cây khiêng quan tài, đào huyệt, làm nhà táng, sát gạo thổi cơm, chuẩn bị đồ cúng tế,... Nhờ vậy, tang chủ hoàn toàn yên tâm giao phó mọi việc cho thôn bản, còn con cháu chỉ có nhiệm vụ thực hiện các nghi lễ cúng bái theo hướng dẫn của thầy Mo mà không phải làm bất cứ việc gì ngay cả khi con còn nhỏ cũng đều có người trông giúp. Cùng với việc báo trưởng thôn, gia đình cử đại diện lên ủy ban nhân dân xã, phường, thị trấn, để khai tử cho người quá cố. Khi có công dân đến khai tử, chính quyền xã phân công người, thường là những người lo về vấn đề tang lễ, hướng dẫn các thủ tục khai tử và nhắc nhở gia đình những điều lệ về giữ gìn vệ sinh chung. 3.1.4. Biến đối trong việc kiêng kị Những kiêng kị trong gia đình tang chủ nhất là với con đẻ của người quá cố, trước đây phải tuân thủ một cách nghiêm ngặt như: không được chải tóc, soi gương, trang điểm, khi ăn cơm không được dùng mâm, thức ăn phải được lót trên lá chuối, không được tham gia những hoạt động sinh hoạt văn nghệ ở cộng đồng, không được đội khăn tang đi đám cưới, không được dựng vợ gả chồng, làm nhà mới... Những năm gần đây, qua nhiều cuộc vận động chính trị lớn, về cơ bản, tang ma của người Mường Bi hiện nay vẫn còn bảo lưu nhiều giá trị truyền thống quý báu, nhất là ở vùng nông thôn. Tuy nhiên, do ảnh hưởng của văn hóa Việt, nên ngày nay một số tục gần như đã không còn. Theo tục lệ cũ, đồng bào Mường thường đế tang trong vòng 3 năm 3 tháng hay ba năm tròn 100 ngày. Trong thời gian này, những người đế tang không được phép tham gia mọi hoạt động mang tính chất vui vẻ như lễ hội, làm nhà mới, cưới hỏi,... Thậm chí, nếu ông bà, cha mẹ mất trong thời gian chưa mãn tang mà con cháu có mang cũng sẽ bị họ hàng, làng xóm chê cười. Hiện nay những quan niệm này không còn quá nặng nề trong cộng đồng người Mường, thời gian để tang bây giờ rút xuống còn 100 ngày hoặc trên dưới 50-100 ngày chứ không phải đủ 3 năm như trước nữa. Ngoài ra tùy theo hoàn cảnh của từng gia đình mà thời gian để tang rút xuống cho phù hợp với tình hình. Trước đây, các đồ dùng của người quá cố như chăn, chiếu, quần áo,... được đem chôn hay đốt cho ma của người quá cố, vì họ cho rằng nếu để lại sau này người quá cố sẽ đến đòi hoặc người nào sử dụng sẽ bị ốm đau. Chính vì vậy, họ đã hủy bỏ nhiều đồ vật có giá trị. Ngày nay, nền tảng kinh tế thay đổi, buộc tư duy con người thay đổi theo, một số đồ dùng của người quá cố có giá trị, họ cất giữ cẩn thận để làm kỷ niệm hoặc cho con cháu sử dụng như tủ quần áo, chăn, đệm... 3.1.5. Biến đồỉ ở một số lĩnh vực khác trong tang ma Dưới tác động của quá trình công nghiệp hóa, hiện đại hóa đất nước và quá trình giao thoa, hội nhập giữa các tộc người sinh sống đan xen, cận kề như người Kinh. Đã ảnh hưởng rõ rệt đến nghi lễ tang ma của người Mường ở Mường BiHòa Bình. Ngay cả cách thức đến phúng viếng và đồ phúng viếng cũng có những thay đổi đáng kể. Đồ phúng viếng trước đây là: lợn, gà, gạo, rượu,... giàu có thì giúp nhiều, nghèo khó thì giúp ít, dù chỉ một bơ gạo, một vác củi, mấy đồng tiền mặt, bấy nhiêu đó cũng đủ thể hiện tình làng nghĩa xóm. Neu xét về mặt giá trị kinh tế thì nó không nhiều, song nó lại là một thành tố cố kết cộng đồng xích gần nhau hơn, tục ngữ người Việt có câu “Hàng xóm tối lửa tắt đèn có nhau”, đó là nét đẹp trong lối sống, trong cách ứng xử giữa con người với con người. Những năm gần đây, việc phúng viếng bằng gạo, gà, rượu,... gần như chỉ còn lác đác ở vùng cao, vùng xa của tỉnh, còn hầu hết người ta thay thế những thứ đó bằng tiền, vòng hoa, bức trướng, hoa quả, bánh kẹo, vài thẻ hương, vàng mã và các nghi thức phúng viếng cũng được đơn giản hóa và hiện đại hơn, trên bàn thờ người chết bây giờ được bày nhiều thứ hoa quả khác nhau như chuối, lê, táo, cam,... hoa cúc, hoa huệ, hoa hồng... Đặc biệt, trên thị trường hiện nay đã có loại tiền địa phủ làm bằng giấy với màu sắc giống hệt như tiền polyme thật đang được báo chí, giới truyền thông chú ý và phê phán. Nhiều người dân đã mua loại tiền này để cúng dâng cho linh hồn người quá cố, với quan niệm: trần sao âm vậy. Tập tục chôn hòn đá cho người chết trước kia thì giờ cũng đã có sự thay đổi. Nhiều gia đình, dòng họ còn tổ chức xây mộ bằng gạch, xi măng, nhà tưởng niệm, nhà mộ tổ và xây bao khu vực chôn cất riêng. Gần đây người Mường cũng đã tổ chức cúng giỗ cho người chết vào ngày mùng 2 tháng 9. Nhìn nhận về sự giản tiện trong tang ma của người Mường, cho thấy rằng, đời sống văn hóa tâm linh của người Mường đang dần có sự thay đổi, không chỉ trong quan niệm mà trong cả lễ vật cũng như nghi thức thế hiện, để thành một diện mạo tang ma ngày hôm nay. Sự thay đổi này là do tác động của kinh tế thị trường cũng như chính sách mở cửa hội nhập đang diễn ra khá mạnh mẽ. Những gia đình ở thị xã, thị trấn khách đến phúng viếng thường không ở lại ăn uống (trừ khách ở xa). Sự thay đối này là một sự tiến bộ lớn, hạn chế những lãng phí không đáng có, đồng thời chia sẻ phần nào gánh nặng về kinh tế cho gia đình tang chủ. Có thể nói, tang ma của người Mường hay bất cứ một dân tộc nào là một hiện tượng văn hóa đặc biệt có liên quan rất nhiều đến đời sống tâm linh của tộc người. Vì vậy, dù đã có sự thay đổi theo chiều hướng tích cực, nhưng các yếu tố mang tính chất cốt lõi liên quan đến tín ngưỡng, phong tục tập quán vẫn được bảo lưu. Những biến đổi này được người Mường lựa chọn, chắt lọc để phù hợp với tình hình kinh tế - văn hóa và công cuộc vận động thực hiện nếp sống văn hóa mới trong hôn nhân, gia đình và tang ma để hình thành các nghi thức lành mạnh, tiết kiệm nhưng vẫn giữ được bản sắc văn hóa tộc người. Hay nói cách khác, sự thay đổi đó chẳng qua chỉ là sự thay đổi trong cách thức tiến hành các nghi lễ đó như thế nào, còn bản chất của các nghi lễ vẫn là sự thể hiện tình cảm của người sống với người chết thì không hề thay đối. 3.2. Nguyên nhân của sự biến đổi 3.2.1. Tác động của phát triến kinh tế Việc chuyển từ cơ chế kinh tế tập trung quan liêu bao cấp sang phát triển nền kinh tế thị trường định hướng xã hội chủ nghĩa đã làm cho nền kinh tế của nước ta từng bước ổn định và phát triển, vượt qua sự khủng hoảng về kinh tế. Đảng và Nhà nước ngày càng quan tâm sát sao đến đời sống của đồng bào các dân tộc thiểu số. Trong đó, Chương trình phát triển kinh tế xã hội, hỗ trợ đất sản xuất, đất ở, nhà ở và nước sinh hoạt cho hộ đồng bào dân tộc thiểu số nghèo, đời sống khó khăn, là một trong các chương trình xóa đói giảm nghèo mang lại cuộc sống mới đến hàng trăm hộ đồng bào dân tộc thiểu số trên khắp cả nước, còn gọi là chương trình 134 và chương trình 135. Có thể nói, chương trình 134 và 135 thực sự đã đem lại một sức sống mói cho người dân miền núi, bộ mặt kinh tế - xã hội của tĩnh Hòa Bình có nhiều đối thay và tiến bộ từng mặt. Mặc dầu sự tiến bộ chưa đồng bộ, chưa đáp ứng được những đòi hỏi của đại đa số nhân dân, song nó đã tác động tới đời sống của đồng bào. Sự đầu tư của Nhà nước, của các cấp chính quyền địa phương trong việc phát triển cơ sở hạ tầng, đặc biệt là đường, điện, trường, trạm, nước sinh hoạt,... cũng như các chính sách về đầu tư, hỗ trợ phát triển vùng đồng bào dân tộc, miền núi như kỹ thuật canh tác, chuyển đổi cơ cấu cây trồng, vật nuôi, phương tiện thông tin truyền thông, tin học, hỗ trợ vốn, đào tạo nghề... Do đó, hiện nay hầu hết các xã bản cư trú của người Mường đều có trạm y tế, trường học xây kiên cố, ánh sáng điện tới từng hộ gia đình, các phương tiện thông tin đại chúng (ti vi, điện thoại,...) đến với từng gia đình. Đời sống vật chất, tinh thần của nhân dân được nâng cao, cơ cấu ngành nghề phát triến đa dạng và phong phú hơn, mọi thông tin kinh tế, chính trị, xã hội, đặc biệt là tri thức khoa học phố biến tới từng cá nhân đế họ có điều kiện cải thiện cuộc sống. Tỷ lệ các hộ nghèo đã giảm đi đáng kể, đường giao thông liên tỉnh, liên huyện, liên xã,... được xây dựng kiên cố, góp phần quan trọng vào sự phát triến kinh tế của tỉnh. Hiện nay, mặc dù nông nghiệp vẫn là loại hình kinh tế chủ đạo song hình thức canh tác đã có nhiều cải tiến. Người dân không chỉ cấy một vụ mùa mà còn biết luân canh gối vụ, đồng thời biết sử dụng các giống cây trồng đem lại hiệu quả năng suất cao hơn. Không những thế, đồng bào còn áp dụng khoa học kỹ thuật vào sản xuất, đặc biệt là dùng máy cày, máy bừa, phân hóa học, giống mới,... Hệ thống thủy lợi được hiện đại hóa bằng bê tông kiên cố đảm bảo việc tưới tiêu và cung cấp nước chủ động hon, đáp ứng được yêu cầu sản xuất mói hiện nay. Đặc biệt, hiện nay mỗi xã đều có một trạm y tế đặt tại trung tâm xã, nhờ đó, rất nhiều đối tượng được khám và cấp phát thuộc miễn phí, nhiều đối tượng đau ốm được phát hiện, điều trị kịp thời, đáp ứng phần nào nhu cầu khám chữa bệnh, bảo vệ sức khỏe cho nhân dân. Vì vậy, việc đón thầy cúng về cúng bái khi có người đau ốm ở người Mường nói riêng, các dân tộc thiếu số nói chung đã được hạn chế. Như vậy, kinh tế thị trường đã tác động tới từng bản làng, ảnh hưởng trực tiếp đến đời sống của người dân nơi đây. Nen kinh tế truyền thống tự cung tự cấp nay đã thay đối sang xu hướng hàng hóa do cơ chế thị trường điều tiết. Hàng loạt các chợ trung tâm và chợ nhỏ mọc lên, hàng hóa phong phú, muabán sầm uất đã tạo ra bộ mặt kinh tế nông thôn, miền núi hoàn toàn mới. Đó là một trong nguyên nhân khiến cho niềm tin của người dân vào các đấng siêu nhiên, thần linh và ma tổ tiên giảm sút, nhất là ở thế hệ trẻ. VI vậy, người Mường tiếp tục duy trì các nghi lễ tang ma với quan niệm: có thờ có thiêng, có kiêng có lành, nhưng không vượt quá ngưỡng của nó để trở thành niềm tin mù quáng. 3.2.2. Tác động từ nhận thức của người dân Cùng với quá trình đổi mới và hội nhập, sự phát triển hạ tầng văn hóa xã hội, mở rộng mạng lưới thông tin đại chúng, tăng cường quan hệ làm ăn, buôn bán giữa các vùng, miền, các quốc gia, đã làm cho diện mạo nông thôn và đời sống tinh thần của cư dân nông thôn ngày càng phong phú, đa dạng hơn. Ớ nông thôn xuất hiện những yếu tố văn hóa đô thị mới mẻ, hiện đại, sự truyền bá các sản phẩm văn hóa, các loại hình văn học, nghệ thuật có giá trị. Bên cạnh đó, sự du nhập lối sống, phong cách giao tiếp, ứng xử văn minh, tiến bộ,... làm cho văn hóa có những sắc thái mới. Mức sống văn hóa, trình độ hưởng thụ và tham gia sáng tạo văn hóa của người dân nhìn trên tổng thể đã được nâng lên. Sự thay đổi nhiều chiều của xã hội tác động đến nhận thức của người dân về vấn đề tang ma. Neu như lóp người già còn giữ lại cho mình những truyền thống cũ vì tâm lý lứa tuổi, vì truyền thống đã ăn sâu, trở thành kinh nghiệm và trải nghiệm trong suy nghĩ và cuộc sống của họ, thì ở thế hệ trẻ bị chi phối bởi sự phát triến của khoa học kỹ thuật và cuộc sống mới. Tri thức khoa học là đòn bấy để thế hệ trẻ thay đổi niềm tin tôn giáo và tín ngưỡng của cha ông về cõi sống, cõi chết, về sức mạnh của lực lượng siêu nhiên, của linh hồn và các hồn ma trong bóng tối. Nhìn chung, người Mường hiện nay đang dần tự giác thay đối quan niệm về vũ trụ, linh hồn, thế giới sống, chết và cách hành lễ trong tang ma. Mặc dù sự thay đổi ở các thế hệ có mức độ khác nhau, song tựu chung lại thì sự báo hiếu, lòng thành kính tố tiên, ông bà và đền đáp công ơn sinh thành, dưỡng dục là nét văn hóa chủ đạo không hề thay đổi trong xã hội người Mường. Do đó, trong tang ma, những gì thuộc về báo hiếu, tình cảm của con người dường như cũng được tự giác duy trì từ xã hội truyền thống đến xã hội hiện đại. Ngày nay, xu thế thực hiện nếp sống mới diễn ra ở hầu khắp các vùng miền trong cả nước chứ không riêng người Mường. Tuy nhiên, một thực tế khác cho thấy, hiện nay một số gia đình khi điều kiện kinh tế được cải thiện, mức sống được nâng lên, họ lại muốn khôi phục lễ thức tang ma cũ. 3.2.3. Tác động từ chính sách - luật pháp Nguyên nhân dẫn đến sự biến đối trong tang ma thì rất nhiều, song nguyên nhân cơ bản và sâu sắc nhất khiến hình thức sinh hoạt văn hóa tín ngưỡng có sức sống lâu bền trong đời sống của người Mường đối thay chính là sự tác động của các chủ trương, chính sách, đường lối của Đảng và Nhà nước. Hàng loạt các bộ luật ra đòi, cùng vói các chỉ thị, nghị quyết, quy định cụ thể, đã chỉ đạo sát sao các vấn đề xã hội. Trong đó có những chỉ thị ban hành riêng về lĩnh vực tang ma. Có thế nói, những nghị quyết, chính sách này đã đem lại hiệu quả cao trong việc phát triển văn hóa dân tộc, tác động tích cực đến nhận thức của người dân, giúp họ “gạn đục khơi trong” để lựa chọn những giải pháp bảo tồn và phát huy văn hóa truyền thống của dân tộc và tiếp thu nền văn hóa của các dân tộc khác một cách có chọn lọc, không làm mất đi bản sắc văn hóa của dân tộc mình. Trên tinh thần cuộc vận động của Đảng, Nhà nước, các cấp chính quyền địa phương, các tổ chức chính trị xã hội, đã biết đi vào thực tế cuộc sống, vận động, phân tích các hạn chế của những đám ma dài ngày, chỉ ra những ảnh hưởng về vấn đề vệ sinh và kinh tế của mỗi gia đình tang chủ khi làm ma. Những cuộc vận động này mang tính chất định kỳ, thường xuyên và sâu rộng, từĐảng ủy, úy ban nhân dân, ban văn hóa xã, các tổ chức quần chúng: hội nông dân, hội thanh niên, hội phụ nữ và đặc biệt là hội người cao tuối tích cực tham gia vào công tác này. Họ khuyến nghị tổ chức tang ma không quá 72 giờ đồng hồ và nên thực hiện cùng với thời lượng càng ngắn càng tốt: 24 giờ, 36 giờ hoặc 48 giờ. Tuy không có kèm theo chế tài bắt buộc, nhưng thời lượng tổ chức tang ma lại được coi là tiêu chí bình chọn gia đình văn hóa hay xóm bản văn hóa của thôn, xóm hàng năm, khiến cho các thôn bản, tổ dân phố phải luôn tuyên truyền vận động mỗi khi có dịp để không chịu thua thiệt về danh hiệu và các quyền lợi cho xóm bản mình. Trường hợp chết vì dịch bệnh hoặc bệnh xã hội, đồng bào thực hiện theo hướng dẫn của cơ quan y tế, phải được chôn cất trong vòng 24 giờ, nơi chôn cất phải xa nhà, xa nguồn nước, mọi nghi thức tang lễ thực hiện gọn gàng, vệ sinh, văn minh, tiết kiệm. Cùng với chính sách đầu tư phát triến kinh tế - xã hội cho vùng miền núi, vùng các dân tộc thiếu số của Đảng và Chính phủ, với hàng loạt các chỉ thị chủ trương về thực hiện nếp sống văn minh trong việc cưới, việc tang, lễ hội,... đã trục tiếp hoặc gián tiếp tác động đến sự biến đối về đời sống kinh tế, văn hóa, xã hội, góp phần xây dựng trong cộng đồng người Mường Bi một xã hội ngày càng văn minh, tiến bộ, công bằng, dân chủ nhưng vẫn mang đậm bản sắc văn hóa của dân tộc. Như vậy, nhờ thực hiện tốt các chủ trương trên, nên tang ma của đồng bào hiện nay được tổ chức khoa học hơn, rút ngắn thời gian tổ chức, giảm bớt được nhiều thủ tục rườm rà, và tốn kém không cần thiết như: ăn uống không cần nhiều món, cốt là đảm bảo được sức khỏe và đỡ lãng phí cho gia chủ. 3.2.4. Tác động từ sự giao thoa vãn hóa Trên cơ sở nhận thức các dân tộc không sống biệt lập, bởi khi đất nước phát triến thì nhu cầu mở cửa hội nhập với nền kinh tế thế giới tất yếu phải có sự giao lun về văn hóa và xã hội. Do đó, sự giao thoa văn hóa giữa các tộc ngưòi là một sự thực lịch sử, nhất là trong thời đại ngày nay, với sự phát triến của các phương tiện truyền thông, báo đài cùng nhiều sản phẩm văn hóa khác đã và đang tác động không nhỏ đến đời sống văn hóa tinh thần, trong đó có nghi lễ tang ma của người Mường ở Mường Bi - Hòa Bình. Ngoài văn hóa truyền thống, đồng bào đã tiếp nhận nhiều hơn các giá trị văn hóa quốc tế, khu vực, trong nước và các tộc người sống xung quanh. Trong cuộc giao tiếp này, hai bên đã có những ảnh hưởng lẫn nhau, nhất là các tộc người đang cộng cư xen kẽ với người Mường như người Kinh, người thái... Thông qua việc tiếp nhận các giá trị văn hóa mới, phong tục tập quán có điều kiện để so sánh, chọn lọc, cách tân, cải tiến cho phù hợp với điều kiện mới mà vẫn không đánh mất bản sắc văn hóa của dân tộc. Nhìn vào thực tế hiện nay, chúng ta thấy người Mường đã tiếp thu nhiều yếu tố văn hóa mới từ các tộc người khác sống xung quanh, chẳng hạn hiện tượng dâng cúng bát cơm, quả trứng cho người mới mất có sự tương đồng ở nhiều tộc người Việt Nam. Quá trình cộng cư đan xen cận kề với người Kinh đã làm cho đời sống văn hóa tộc người biến đổi nhanh chóng. Chẳng hạn, trước kia nhà sàn là loại hình nhà duy nhất thì ngày nay đã có nhiều biến đổi. Ngôi nhà sàn truyền thống đã được cải biến để phù hợp hơn với môi trường và cuộc sống hiện đại. Bên cạnh đó, ở khu vực thành thị, thị trấn, những ngôi nhà bằng đất, lọp ngói, nhà xây kiên cố, nhà cao tầng xuất hiện ngày càng nhiều thay thế cho ngôi nhà sàn xưa. Những tiện nghi sinh hoạt trong nhà, cách bài trí nội thất cũng có nhiều thay đổi. Hình ảnh bếp củi chỉ thấy trong những ngôi nhà sàn ở vùng sâu, vùng xa, thay vào đó ở vùng trung tâm, người Mường đang có xu hướng sử dụng bếp ga, bếp điện, bếp than vào việc nấu nướng hàng ngày. Nhiều gia đình mua sắm bàn ghế sa lông, trường kỷ để tiếp khách, tủ ly, tủ rượu, tủ đựng quần áo hai, ba buồng, ti vi, tủ lạnh, điều hòa nhiệt độ, giường đôi hiện đại, ga, đệm, chăn lông, thảm len,... làm cho không gian trong ngôi nhà thay đổi căn bản. Có thế nói, nền kinh tế thị trường phát triến đã và đang tác động mạnh mẽ, làm thay đổi căn bản đời sống kinh tế, văn hóa, xã hội của người Mường . Yeu tố này chính là nhân tố quan trọng khiến quá trình giao lưu, tiếp biến văn hóa giữa người Mường với các tộc người khác ngày càng được mở rộng, phát triển. Tuy nhiên, bên cạnh những yếu tố tích cực, chúng ta cũng phải kế đến những mặt tiêu cực đã và đang ảnh hưởng đến đời sống văn hóa của dân tộc.Thông qua các phương tiện thông tin đại chúng, văn hóa ngoại lai xâm nhập vào nước ta một cách dễ dàng, sự tràn ngập của văn hóa nước ngoài hiện nay như phim ảnh, băng đĩa nhạc, tranh ảnh,... đã tác động đến cộng đồng cư dân, nhất là một bộ phận tầng lớp thanh thiếu niên, khiến cho một số bản sắc văn hóa tộc người đang bị mai một, đồng thời hình thành lối sống thực dụng, chạy theo đồng tiền, xem nhẹ những giá trị đạo đức, thuần phong mỹ tục trong cộng đồng, xã hội. Bởi vậy, tác động của kinh tế thị trường, của quá trình toàn cầu hóa đang diễn ra mạnh mẽ đã ảnh hưởng đến lối sống, hình thành nên tâm lý tiêu dùng, chạy theo tiện nghi vật chất không chỉ ở người Mường mà còn ở hầu hết các tộc người sinh sống trên đất nước ta. Đó là sự báo động về bảo tồn bản sắc văn hóa dân tộc trong tình hình hiện nay. 3.3. Yấn đề bảo tồn và phát huy các giá trị văn hóa trong tang ma của người Mường ở Mường Bi - Hòa Bình 3.3.1. Nhũng giá trị trong tập tục tang ma của người Mường ở Mường Bỉ- Hòa Bình Giá trị văn hóa giáo dục Xưa kia, do điều kiện chủ quan và khách quan ở miền núi nên giáo dục cũng kém phát triến, do đó sự kế thừa về tri thức văn hóa của tộc người chủ yếu là qua cuộc sống hàng ngày, qua phong tục tập quán để tiến hành tuyên truyền văn hóa, và tang ma là một trong những hoạt động quan trọng đó. Đặc biệt, sự giáo dục của văn hóa tang ma đối với tộc người khá quan trọng, bởi chế độ ngũ phục không chỉ quy định con cái để tang cho cha mẹ, ông bà, cụ kỵ, tố tiên, mà còn phải để tang và làm tròn đạo hiếu với anh em họ hàng thuộc chi trên dưới, thậm chí còn để tang cho anh em, chị em, mục đích của hình thức để tang này là dựa vào đó để giáo dục mọi người kính trên nhường dưới, gìn giữ tốt mối quan hệ với gia tộc và gia đình. Mo trong nghi lễ tang ma của người Mường mang đậm chất văn hóa dân tộc. Qua áng mo, những người trong cộng đồng muốn nhớ lại quá trình hình thành đất nước và vạn vật, cội nguồn. Những lời mo không đơn thuần là những lời dạy dỗ con cháu của người quá cố mà sâu xa hơn là lời dạy dỗ của cha ông đối với cả một cộng đồng, nó còn thế hiện tình cảm nhớ thương luyến tiếc của gia đình, cộng đồng trước sự ra đi vĩnh viễn của người thân. Qua nghi lễ quạt ma, các hoạt động trong tang lễ, chúng ta cũng cảm nhận được tinh thần cố kết bền chặt của các thành viêntrong gia đình với toàn thể cộng đồng, với thiên nhiên và môi trường. Tục làm bữa và tục khóc thông gia trong nghi lễ của người Mường cũng chứa đựng những giá trị văn hóa sâu sắc, thể hiện được tính tập thể, tinh thần đoàn kết “tối lửa tắt đèn có nhau” . Tang ma là môi trường tốt nhất giáo dục các thế hệ con cháu phải ghi nhớ công ơn của ông bà, cha mẹ, đồng thời tang ma cũng là một trường bảo lưu các yếu tố văn hóa truyền thống của tộc người tốt nhất, vì so với các thành tố văn hóa khác như nhà cửa, ăn uống, trang phục,... thì tang ma biến đổi chậm hơn. Giá trị cố kết cộng đồng Qua những nghi lễ tang ma, tinh thần cộng đồng làng bản được thể hiện khá rõ nét. Bởi khi một thành viên của một gia đình chết, cả bản mường có nhiệm vụ giúp đỡ, lo liệu ma chay cho người quá cố. Mỗi thành phần khi đến phúng viếng đều mang theo những lễ vật và tiền phúng viếng theo luật tục của cộng đồng để biểu đạt niềm thương tiếc và chia buồn với tang chủ. Tang chủ có nghĩa vụ nhận, cảm ơn sự sẻ chia, không có quyền từ chối. Mỗi lần nhận lễ phúng viếng, tang gia đáp lại tình cảm của khách bằng cách: con trai, con rể thì cúi lạy cám ơn, con gái, con dâu thì khóc than báo danh người đến viếng cho cha (mẹ) biết mà nhận lễ của người đó. Sự phúng viếng của bà con lối xóm là nghĩa, là tình, là những chia sẻ về trách nhiệm của các thành viên trong cộng đồng. Những đồ lễ phúng viếng đó ngoài ý nghĩa giúp đõ' tang gia lúc rủi ro còn có sự ký gửi, phòng khi nhà mình có việc không may xảy đến. Việc nhận lễ vật và tiền phúng viếng gần như một thỏa thuận ngầm “có đi có lại” của mỗi thành viên trong cộng đồng, nó ràng buộc tang chủ với cộng đồng cả về trách nhiệm và tình cảm, nếu trong tang ma của gia đình nào có quá ít người đến giúp đỡ và phúng viếng thì có nghĩa là tang chủ ăn ở với xóm làng không được tốt, hoặc bản thân tang chủ chắc cũng ít tham gia vào những công việc chung của cộng đồng, nên khi nhà mình có việc mọi người cũng né tránh hoặc có đến viếng cũng chỉ lấy lệ. Sự giúp đỡ vô điều kiện đậm đà tính làng nghĩa xóm đã trở thành nội dung của các bài hát nghi lễ trong đám tang của người Mường. Chính tinh thần ấy đã nuôi dưỡng tâm hồn con người, giáo dục đạo lý làm người cho các thế hệ mai sau. Đó cũng là nét ứng xử hết sức tinh tế của cộng đồng, không chỉ dành cho người quá cố mà cả gia quyến, trên cơ sở chồng chéo các mối quan hệ cá nhân, cộng đồng. Giá trị bảo lưu các loại hình nghệ thuật dân gian tộc người • • ™ • • o • 9 Các loại hình nghề thuật trong tang ma của người Mường chủ yếu nhằm mục đích mua vui cho linh hồn người chết, đồng thời cũng gắn liền với những nhu cầu đời sống văn hóa và tâm linh của người Mường. Bởi vậy, tang ma cũng chính là nơi lưu giữ nhiều loại hình nghệ thuật: nghệ thuật ngôn ngữ thông qua hình thức diễn xướng những bài cúng do thầy Mo đọc trong quá trình diễn ra tang lễ. Các hình thức mỹ thuật: trang trí trên trang phục của thầy Tào, trên nhà táng, nhà xe... Âm nhạc trong tang lễ, các điệu múa... Người Mường ở Mường Bi nói riêng và người Mường ở Việt Nam nói chung có một hệ thống các bài tang ca và mo cúng mang giá trị nhân văn sâu sắc. Nội dung của Mo Mường với hàng chục nghìn câu thơ, câu văn vần qua các bài mo, cát mo, roóng mo được sáng tác theo vần điệu, nghệ thuật và tuân thủ theo một nguyên tắc diễn xướng nhất định được truyền khẩu từ đời này sang đời khác.Các áng mo Mường được thể hiện qua tài ứng khẩu tài tình của các thầy mo căn cứ theo hiện tại, hoàn cảnh và điều kiện của từng gia đình, dòng họ, đối tượng. Hơn nữa, nội dung của những áng mo gắn liền với đời sống tâm linh và thế hiện quan niệm nhân sinh quan, vũ trụ quan và lịch sử phát triển của một dân tộc về sự sống, cái chết, sự vĩnh cửu của linh hồn con người, thể hiện tình cảm của người sống dành cho người chết, có tính chất giáo dục các thế hệ con cháu trong hành vi, lối sống,... đế xây dựng cho mình một cuộc sống tương lai tươi đẹp nhưng vẫn không quên cội nguồn, bản sắc dân tộc trước sự du nhập của các yếu tố văn hóa bên ngoài. Bởi vậy, nghệ thuật diễn xướng thông qua các áng mo luôn gắn với tâm linh, an ủi cả người chết lẫn người còn sống. Do đó, cần có những nghiên cứu chuyên biệt về bảo tồn và phát huy những giá trị văn hóa tộc người trong mo mường của người Mường ở HòaBình nói riêng và người Mường ở Việt Nam nói chung. 3.3.2. Vấn đề bảo tồn và phát huy các giá trị văn hóa trong tang ma của ngưòỉ Mường Cùng với quá trình mở cửa, giao lưu hội nhập kinh tế quốc tế, những năm gần đây, văn hóa truyền thống của các dân tộc đang trong quá trình suy giảm, mai một dần, đồng thời nó cũng tiếp nhận những yếu tố mới, chủ yếu từ người Kinh và cả những yếu tố văn hóa hiện đại bên ngoài. Văn hóa của người Mường nói chung và tang ma của người Mường nói riêng cũng không nằm ngoài trào lun đó. Vấn đề đặt ra phải bảo tồn phát huy các giá trị văn hóa truyền thống tốt đẹp của mỗi dân tộc. Đó là phương hướng và là nội dung cơ bản của chính sách dân tộc của Đảng và Nhà nước ta hiện nay. Đó cũng là quan điểm coi văn hóa vừa là mục tiêu vừa là động lực của sự phát triển. Vì vậy, việc bảo lưu các giá trị văn hóa truyền thống trong các nghi lễ tang ma là một việc làm cần thiết và vô cùng có ý nghĩa. Nhất là trong điều kiện kinh tế - xã hội hiện nay, có thể một số tập tục sẽ có điều kiện để duy trì và phát triển, song cũng sẽ có những tập tục đứng trước nguy cơ bị mai một, do tác động của nền kinh tế thị trường. Nhưng bảo tồn các giá trị trong tang ma như thế nào là vấn đề quan tâm của các cấp, các ngành đang còn nhiều tranh luận, trong đó công tác tuyên truyền được đặt lên hàng đầu. Trong quá trình tuyên truyền, cần chỉ ra được cái gì là lạc hậu, không phù họp, cái gì là tích cực, thậm chí tuyên truyền phải gắn liền với ngôn ngữ tộc người mới phát huy được hiệu quả của cuộc vận động. Những năm gần đây, trong không khí cởi mở chung, từ thực trạng đội ngũ thầy cúng cũng như thực trạng đời sống sinh hoạt văn hóa tín ngưỡng của người Mường cho thấy các hình thức sinh hoạt văn hóa tín ngưỡng của người Mường đã và đang được phục hồi theo xu hướng có giao lưu, biến đổi trong đời sống xã hội hiện đại. Do đó, ngành văn hóa tỉnh Hòa Bình trước hết nên có sự điều tra, nghiên cứu trên diện rộng, ở tất cả các huyện, các tộc người để nắm được những mặt hạn chế, không còn phù họp, những mặt tích cực, những nét đẹp (cả những mặt đang hiện tồn cũng như những mặt đã và đang bị mai một), phân loại các nghi lễ truyền thống có giá trị để mọi người biết và quý trọng, giữ gìn phát huy, từ đó có hướng vận động nhân dân các tộc người bỏ dần những mặt hạn chế, duy trì, phục hồi những nét đẹp, không chỉ nhằm giữ gìn bản sắc của từng tộc người mà còn góp phần vào việc phát triển kinh tế - xã hội ở địa phương, vận động bà con tổ chức tang ma tiết kiệm, an toàn, vệ sinh. Tiểu kết chương 3 Dưới tác động của quá trình công nghiệp hóa, hiện đại hóa và quá trình giao lưu, hội nhập giữa các dân tộc anh em sinh sống đan xen, cận kề như người Kinh, đồng bào Mường đã nhanh chóng hòa nhập với họ trong đời sống kinh tế và xã hội. Chính sự hội nhập này đã làm cho nhiều nghi lễ trong chu kỳ đời người như tang ma, cưới xin, các nghi lễ thường niên,... đang biến đổi như những đợt sóng ngầm, đặc biệt là sự biến đối trong nghi lễ tang ma như thời lượng, nghi lễ, lễ vật, ứng xử xung quanh cái chết và sự sống,... sự biến đổi ấy đang diễn ra theo cả hai chiều hướng tích cực và tiêu cực. Thực trạng nghi lễ tang ma của người Mường đang biến chuyển theo chiều hướng tốt, rút ngắn về thời lượng, giảm thiểu về lễ tiết, điều đó góp phần giảm thiểu các chi phí cho tang ma. Việc làm ma to hay nhỏ, tế lễ nhiều hay ít không ảnh hưởng đến linh hồn có siêu thoát hay không. Cho nên mỗi gia đình, tùy từng hoàn cảnh gia đình mà tổ chức tang lễ cho vừa phải. Có thể thấy rằng, cùng với sự biến đổi của nền kinh tế-xã hội ở địa phương, nhờ quá trình giao lưu tiếp biến văn hóa giữa các vùng dân tộc nên đã tạo ra những biến đối trong tang lễ của người Mường ở Mường Bi- Hòa Bình. Tang lễ Mường hiện nay đã có những thay đối ít nhiều cho phù hợp với tình hình mới, được xã hội Mường chấp nhận nhưng vẫn không ảnh hưởng đến quan niệm của người Mường về cái chết và những giá trị văn hóa, xã hội truyền thống của nó. Đồng thời, đặt ra yêu cầu cần phải được bảo tồn và phát huy những giá trị văn hóa truyền thống. KÉT LUẬN Văn hóa tộc người, nhất là những phong tục tập quán là những giá trị văn hóa được hình thành một cách lâu dài từ xa xưa. Tuy nhiên, các giá trị văn hóa không phải “nhất thành bất biến”. Vì vậy, việc nghiên cứu những yếu tố văn hóa truyền thống cùng với những biến đối của nó là một việc làm rất cấp thiết. Nghiên cứu về “Nghi lễ tang ma của người Mường ở Mường Bi - Hòa Bình”góp phẩn tích cực vào việc xây dựng và phát triến nền văn hóa Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc, đồng thời cung cấp thêm tri thức cho bạn đọc về nét văn hóa tộc người trên đất nước. Qua nghi lễ tang ma, người Mường đã thể hiện được thế giới quan, nhân sinh quan của mình. Thông qua tang lễ chúng ta thấy rõ cuộc sống gắn liền với tự nhiên, tự cấp tự túc, cũng như tư duy cách ứng xửcủa người Mường với thế giới xung quanh. Ngày nay đời sống kinh tế, văn hóa, xã hội đã có nhiều sự đổi thay nhưng quan niệm về nhân sinh quan, thế giới quan của người Mường vẫn còn bảo lưu các yếu tố cốt lõi của truyền thống. Điểm nổi bật nhất trong nghi lễ tang ma chính là các đêm mo. Qua các áng mo chúng ta thấy đời sống văn hóa dân gian phong phú kết hợp với nhiều loại hìnhnghệ thuật của người Mường. Tang ma không chỉ đơn thuần là cung cấp cho người chết được mồ yên mà đẹp mà còn có ý nghĩa giáo dục sâu sắc, nhắc nhở người sống biết tôn trọng những gì mình đang có, hòa đồng với thiên nhiên, tôn trọng lịch sử, sống có trách nhiệm với ông bà tố tiên, với gia đình, cộng đồng và với chính bản thân mình. Ngày nay thực hiện nghi thức tang ma phải tuân theo quy định của nhà nước, chính quyền địa phương, đêm mo đã rút ngắn lại song không mất đi ý nghĩa, giá trị vốn có của nó. Ngày nay dưới sự lãnh đạo của Đảng và nhà nước, người Mường hoàn toàn tự do bình đẳngtrên mọi mặt của cuộc sống. Nghi lễ tang ma hiện nay vẫn còn bảo lưu được nhiều giá trị truyền thống tốt đẹp, song cũng đã chịu ảnh hưởng và tiếp nhận một số đặc điểm văn hóa từ các tộc người sống xung quanh, nhất là tộc người Kinh. Tuy nhiên sự tiếp nhận này hoàn toàn phù hợp vớiphong tục tập quán, đồng thời làm phong phú thêm đời sống văn hóa của người Mường. Thực hiện nghị quyết trung ương 5 về xây dựng nền văn hóa tiên tiến đậm đà bản sắc dân tộc và quy định về thực hiện nếp sống văn minhtrong việc cưới, việc tang và lễ hội mà Đảng và Nhà nước ta đã đề ra, người Mường ở Mường Bi Hòa Bình đã và đang tìm tòi, lựa chọn những yếu tố văn hóa đặc trưng, tích cực trong nghi lễ chu kì đời người đế giữ gìn, bảo tồn và phát huy, đồng thời loại bỏ những yếu tố bảo thủ trì trệ, tốn kém không còn phù hợp với cuộc sống mới hiện nay và căn cứ vào đặc điếm văn hóa- kinh tế - xã hội của địa phương đế đề ra những chính sách giải pháp cụ thể, phù hợp, nhằm vận động người Mường tích cực thực hiện nếp sống mới trong việc cưới, sinh đẻ, tang ma nhằm tiết kiệm cả về vật chất lẫn thời gian, góp phần hạn chế những yếu tố không phù họp trong đời sống xã hội đương đại, bài trừ mê tín dị đoan... Hy vọng rằng công tác bảo tồn, phát huy bản sắc văn hoá dân tộc sẽ đạt được những thành tựu tốt đẹp hơn và bản sắc của văn hoá Mường sẽ ngày càng được tôn vinh, xứng đáng là niềm tự hào cho cả dân tộc Việt Nam. DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 1. Đào Duy Anh (1992), Việt Nam vẫn hóa sử cương, Nhà xuất bản thành phố Hồ Chí Minh. 2. Bùi Chí (2001) Văn hỏa ấm thực dãn gian Mường, Nxb VHDT Hà Nội. 3. Nguyễn Thị Song Hà (2011), Nghi lễ trong chu kỳ đời người của người Mường ở Hòa Bình, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội. 4. Cao Son Hải (2006) Văn hóa dân gian Mường, Nxb VHDT Hà Nội. 5. Dương Hà Hiếu (2001), Người Mường ở Việt Nam, Giản chí Dân tộc học, Hà Nội. 6. Nguyễn Văn Huy (2003), Bức tranh văn hóa các dân tộc Việt Nam, Nhà xuất bản Giáo dục. 7. Vũ ngọc Khánh (2004), Truyền thong vẫn hóa các dân tộc thiếu số việt Nam (tập 1+2), Nhà xuất bản Thanh niên, Hà Nội. 8. Đinh Son Tùng (2006), Bước đầu tìm hiểu đời sống văn hóa truyền thong của người Mường Tân Lạc - Hòa Bình , Khóa luận tốt nghiệp khoa Sử - Địa, trường Đại học Tây Bắc. 9. Trần Từ (1971), “Cỡ/ song và cõi chết trong quan niệm của người Mường 10. Trần Quốc Vượng (1996), Đôi điều về văn hóa Mườiĩg, Dân tộc và thời đại số 23. 11. Sở văn hóa thông tin Hà Sơn Bình (1998), Người Mường với văn hóa cổ truyền Mường Bi. PHỤ I.ục MỘI sé hình linh trong (ang If сии người Mưừitíỉ ớ Moứiig 1П virt tittng phuc cua íhiỉv Mti irtmg lang ìỉ itgưiA АЛо'лg Tkiỉv Mo Trang phục cùa nam giới (rong đám tang Các nàng dâu mặc trang phục màu đo đứng quạỉ ma Mô hình đám tang cô ngỊC&ì Mường ớ Bào tàng Đán (ộc học Dờn láng khiêng quan tài cùa ngtcời quá cố [...]... gây tốn kém và khó khăn cho đời sống của cư dân Mường Bi CHƯƠNG 3 NHỮNG NÉT BI N ĐỎI TRONG NGHI LẺ TANG MA CỦA NGƯỜI MƯỜNG Ở MƯỜNG BI - HÒA BÌNH Hiện nay, về cơ bản tang ma của người Mường ở Mường Bi- Hòa Bình vẫn được tổ chức theo phong tục cổ truyền Tuy nhiên, do ảnh hưởng của kinh tế thị trường, do tác động của chính sách - luật pháp, nên một số thành tố văn hóa trong tang ma đang có sự bi n đổi cho... hóa, làng văn hóa ở khu dân cư trong thời kỳ công nghi p hóa, hiện đại hóa đất nước 3.1 Những bi n đổi trong nghi lễ tang ma hiện nay của người Mường ở Mường Bi - Hòa Bình 3.1.1 Bi n đỗi về nhận thức Một điều nhận thấy rằng, nghi lễ tang ma của người Mường ở Mường Bi, tỉnh Hòa Bình hiện nay đã có nhiều thay đổi, nhất là sau thời kì đổi mới Sự thay đổi này một mặt là do quy định mới của chính quyền địa... hồn ở mường trời trong tưởng tượng của người Mường giống như cuộc sống trần gian Nó góp phần giải tỏa tâm linh, làm giảm nỗi sợ của con người khi phải đối diện với quy luật sinh tử Vì vậy tang ma của người Mường ngoài ý nghĩa tâm linh, nó còn mang tính chất an ủi người sống Có thể nói, tang ma của người Mường nói chung và tang ma truyền thống của người Mường Bi nói riêng là phức hợp các mối quan hệ và. .. trọng, là người có khả năng liên lạc được giữa người sống và người chết Làm mo trong đám tang là một nghi thức mê tín ăn sâu trong tâm thức của mọi người dân Mường ở Mường Bi. Đối với người Mường, không mo thì không thể mai táng Sau đây là bản tóm lược bản motiêu bi u ở Mường Bi do bố Mo Đinh Công Thiệu người huyện Tân Lạc chuyên hành lễ cho đám tang các lang nhỏ và người bình dân Hệ thống tang ca của bố... TANG MA CỦA NGƯỜI MƯỜNG Ở MƯỜNG BI - HÒA BÌNH 2.1 Một số quan niệm liên quan đến tang ma 2.1.1 Quan niệm về âm giới và vũ trụ Tang ma là một trong những lễ thức quan trọng trong tín ngưỡng vòng đời người, phản ánh tập tục cố truyền và quan niệm về vũ trụ, thế giới tự nhiên và xã hội của người Mường Giống như nhiều tộc người khác ở Việt Nam cũng như trên thế giới, âm giới trong quan niệm của người Mường. .. đây và ảnh hưởng lớn đến đời sống cư dân Mường Bi 1.3 Khái quát về văn hóa vật chất và tinh thần của người Mường ở Mường Bi- Hòa Bình Tân Lạc được bi t đến là một trong những cái nôi của người Mường, với nền văn hoá Hoà Bình nổi tiếng mà Mường Bi là địa danh tiêu bi u Trải qua lịch sử lao động, đấu tranh sinh tồn và phát triển, người Tân Lạc đã xây dựng được cho mình một nền văn hoá truyền thống mang... môi trường và sức khỏe cho người dân Trường hợp chết vào ngày xấu cũng cứ đưa ma, chờ ngày tốt sẽ làm lễ đám chay sau Tang ma ngắn ngày giúp cho tang chủ hạn chế những gánh nặng về tinh thần, những lo lắng ưu phiền, mệt mỏi và tốn kém về kinh tế bên cạnh những nỗi đau mất mát người thân 3.1.2 Bi n đằỉ về nghỉ thức và các đêm mo về cơ bản, tang ma của người Mường ở Mường Bi - Hòa Bình hiện nay vẫn được... lòng tin vào đấng siêu nhiên cũng chi phối các nghi lễ tang ma của người Mường, khiến họ hành lễ và cầu cúng phù họp với mức độ tin cậy ấy Sự bi n đối trước hết được xuất phát từ nhận thức và quan niệm của đồng bào về nghi lễ tang ma Ngày nay, người Mường quan niệm, không phải đám tang tổ chức càng to, càng nhiều cỗ bàn, giết nhiều gia súc để hiến tế thì mới thể hiện được vị thế của gia đình và tấm lòng... quý giá của văn hóa truyền thống Có thể nói nền văn hóa của người Mường ở Mường Bi - Hòa Bình mang đậm sắc thái văn hóa dân gian, góp phần làm phong phú thêm bản sắc văn hóa Việt Nam Tuy có nhiều yếu tố chung về nếp sống, văn hóa xã hội, văn hóa tinh thần với người Mường ở các vùng khác như: Kim Bôi, Lạc Sơn (Hòa Bình) ; Phú Thọ, Thanh Hóa Song nền văn hóa của người Mường Bi ở Tân Lạc, Hòa Bình vẫn... một nền văn hoá truyền thống mang đậm đà bản sắc người Mường về nhà ở Người Mường từ bao đời nay vẫn duy trì ngôi nhà sàn Đây là nét độc đáo riêng trong văn hóa ở của người Mường nói chung và người Mường ở Tân Lạc nói riêng Nhà sàn của người Mường là kiểu kiến trúc cổ truyền, việc dựng nhà sàn của người Mường là kết quả của một quá trình dài đúc kết kinh nghi m cư trú về trang phục Trang phục nam: nam ... xã hội người Mường Mường Bi - Hòa Bình Chương 2: Những nghi lễ truyền thống tang ma người Mường Mường Bi - Hòa Bình Chương 3: Những nét bi n đổi nghi lễ tang ma người Mường Mường Bi - Hòa Bình. .. công nghi p hóa, đại hóa đất nước 3.1 Những bi n đổi nghi lễ tang ma người Mường Mường Bi - Hòa Bình 3.1.1 Bi n đỗi nhận thức Một điều nhận thấy rằng, nghi lễ tang ma người Mường Mường Bi, tỉnh Hòa. .. Mường Bi có yếu tố rườm rà, mê tín gây tốn khó khăn cho đời sống cư dân Mường Bi CHƯƠNG NHỮNG NÉT BI N ĐỎI TRONG NGHI LẺ TANG MA CỦA NGƯỜI MƯỜNG Ở MƯỜNG BI - HÒA BÌNH Hiện nay, tang ma người Mường