THIÊN CHÚA GIÁO VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA NÓ TỚI ĐỜI SỐNG VĂN HÓA VÀ TINH THẦN CỦA NHÂN DÂN Ở HUYỆN KIM BẢNG TỈNH HÀ NAM - KHÓA LUẬN TỐT NGHIỆP ĐẠI HỌC

MỤC LỤC MỞ ĐẦU ........................................................................................................... 1 1. Lý do chọn đề tài .......................................................................................... 1 2. Lịch sử nghiên cứu của đề tài ...................................................................... 2 3. Mục đích, nhiệm vụ nghiên cứu ................................................................... 3 3.1. Mục đích nghiên cứu ................................................................................. 3 3.2. Nhiệm vụ nghiên cứu ................................................................................. 4 4. Phạm vi nghiên cứu ...................................................................................... 4 5. Phương pháp nghiên cứu ............................................................................. 4 6. Đóng góp của đề tài ...................................................................................... 4 7. Kết cấu của đề tài ......................................................................................... 4 CHƯƠNG 1: LÍ LUẬN CHUNG VỀ THIÊN CHÚA GIÁO VÀ SỰ DU NHẬP CỦA THIÊN CHÚA GIÁO VÀO HUYỆN KIM BẢNG TỈNH HÀ NAM .................................................................................................................. 5 1.1. Đế quốc La Mã và sự ra đời Ki tô giáo ..................................................... 5 1.2. Sự phát triển của đạo Ki-tô ....................................................................... 9 1.3. Nội dung giáo lý Thiên chúa giáo ........................................................... 11 1.4. Đặc điểm kinh tế - xã hội của huyện Kim Bảng, tỉnh Hà Nam ............. 15 1.5 Quá trình du nhập và phát triển của Thiên chúa giáo ở huyện Kim Bảng, tỉnh Hà Nam. ........................................................................................ 17 1.6. Đặc điểm cơ bản của Thiên chúa giáo ở huyện Kim Bảng, tỉnh Hà Nam. ......................................................................................................................... 27 CHƯƠNG II: ẢNH HƯỞNG CỦA THIÊN CHÚA GIÁO TỚI ĐỜI SỐNG VĂN HÓA, TINH THẦN VÀ NHỮNG GIẢI PHÁP CƠ BẢN NHẰM PHÁT HUY MẶT TÍCH CỰC, KHẮC PHỤC MẶT HẠN CHẾ CỦA THIÊN CHÚA GIÁO Ở HUYỆN KIM BẢNG TỈNH HÀ NAM ................... 30 2.1. Ảnh hưởng của Thiên chúa giáo tới đời sống văn hóa và tinh thần của nhân dân huyện Kim Bảng, tỉnh Hà Nam ..................................................... 30 2.1.1. Ảnh hưởng của Thiên chúa giáo trong lối sống đạo đức ..................... 30 2.1.2. Ảnh hưởng của Thiên chúa giáo trong lĩnh vực văn hóa nghệ thuật ........ 32 2.2. Những giải pháp cơ bản nhằm phát huy mặt tích cực và khắc phục mặt hạn chế của Thiên chúa giáo ở Kim Bảng tỉnh Hà Nam trong quá trình đổi mới hiện nay. .................................................................................................. 36 2.2.1. Nâng cao nhận thức về công tác tôn giáo trong hệ thống chính trị ..... 36 2.2.2. Xây dựng đội ngũ cán bộ làm công tác tôn giáo ................................... 37 2.2.3. Bảo tồn, tôn tạo cơ sở thờ tự ................................................................. 38 2.2.4. Nắm chắc tình hình thực tế, dự báo xu hướng biến động trong hoạt động của các giáo xứ ....................................................................................... 39 2.2.5. Phát huy các nhân tố tích cực, kiên quyết đấu tranh việc lợi dụng đạo Thiên chúa giáo phá hoại khối đại đoàn kết dân tộc ...................................... 39 KẾT LUẬN ..................................................................................................... 41 DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 1 MỞ ĐẦU 1. Lý do chọn đề tài Mấy thập kỉ gần đây, vấn đề tín ngưỡng, tôn giáo được nhiều người quan tâm, theo dõi trên cả phương diện lý luận cũng như thực tiễn. Có tình hình đó không chỉ do sự phục hồi, phát triển mạnh mẽ của các tín ngưỡng, tôn giáo ở một số nước mà còn vì trong thời đại ngày nay, tôn giáo có liên quan chặt chẽ tới những cuộc xung đột dân tộc, sắc tộc đang diễn ra ở nhiều nơi. Không chỉ vì nó có vai trò và tác động mạnh mẽ đến các lĩnh vực đời sống xã hội mà còn là sự biểu hiện của sự bảo lưu, giữ gìn bản sắc văn hóa của từng cộng đồng dân tộc trước xu thế khu vực hóa, toàn cầu hóa hiện nay. Tín ngưỡng, tôn giáo là nhu cầu tinh thần của một bộ phận nhân dân, nhưng lại liên quan đến các lĩnh vực của đời sống xã hội, tác động đến văn hóa, đạo đức, kinh tế, an ninh và quốc phòng. Mọi quốc gia dù có chế độ chính trị khác nhau, cũng đều phải quan tâm tới vấn đề tôn giáo. Hiến pháp năm 1946, bản Hiến pháp đầu tiên của nước Việt Nam Dân Chủ Cộng Hòa đã xác nhận“ mọi công dân Việt Nam có quyền tự do, tín ngưỡng’’. Nghị quyết 25-NQ/TW ngày 12.3.2003 của Ban Chấp hành Trung Ương (Khóa IX) về công tác tôn giáo đã xác định: “Tín ngưỡng, tôn giáo là nhu cầu tinh thần của một bộ phận nhân dân, đã, đang và sẽ tồn tại cùng dân tộc trong quá trình xây dựng chủ nghĩa xã hội ở nước ta’’. Trong công cuộc đổi mới và dân chủ hóa xã hội đời sống hiện nay, đòi hỏi chúng ta phải có sự nhìn nhận đánh giá đúng và sát hợp hơn nữa về vấn đề tôn giáo. Nghị định 22/2005/NĐ-CP, ngày 01/3/2005 của Chính phủ hướng dẫn thi hành một số điều trong Pháp lệnh, một mặt tạo cơ sở pháp lý đảm bảo cho mọi công dân thực hiện quyền cơ bản về tự do tín ngưỡng, tôn giáo; mặt khác nhằm nâng cao hiệu lực quản lý Nhà nước trong lĩnh vực này. Quyền và nghĩa vụ cơ bản của công dân về tự do tín ngưỡng, tôn giáo được quy định rõ ràng hơn, thông thoáng hơn và cởi mở hơn. Công dân có quyền theo hoặc không theo một tôn giáo nào; được bày tỏ đức tin của mình; được thực hiện các nghi thức thờ cúng, cầu nguyện và tham gia các hình thức sinh hoạt tôn giáo, học tập giáo lý, đạo đức tôn giáo. Mọi người đều bình đẳng 2 trước pháp luật. Nhà nước đảm bảo quyền tự do tín ngưỡng, tôn giáo; bảo hộ cơ sở vật chất, tài sản của các cơ sở tín ngưỡng, tôn giáo như chùa, nhà thờ, thánh đường, thánh thất, điện, đền, trụ sở của tổ chức tôn giáo, trường lớp tôn giáo; kinh bổn và các đồ dùng thờ cúng của tín ngưỡng, tôn giáo. Huyện Kim Bảng nằm trên địa bàn tỉnh Hà Nam có vị trí quan trọng, là điểm xuất phát của hàng giáo phẩm rất có thế lực trong Giáo hội Việt Nam và có nhiều ảnh hưởng với giáo hội thế giới. Hiện nay có hàng trăm giám mục, linh mục là người gốc Kim Bảng đang sinh sống trong nước cũng như ngoài nước, thường xuyên liên lạc, chỉ đạo các mặt hoạt động của giáo phận. Trong điều kiện giao lưu quốc tế mới, Giáo hội Thiên chúa giáo luôn tìm kiếm sự tài trợ về kinh tế và chỗ dựa về tinh thần từ các cá nhân hoặc tổ chức tôn giáo ở nước ngoài, tăng cường các hoạt động thu hút tín đồ, củng cố hội đoàn, đào tạo chức sắc, tu sửa nơi thờ tự v.v…để phát triển đạo. Ngày 02.05.2008 UBND tỉnh Hà Nam đã ban hành quyết định số 1196/QĐ - UBND về việc hướng dẫn thực hiện một số điều lệnh của pháp lệnh tín ngưỡng, tôn giáo tạo điều kiện cho công tác quản lý Nhà nước về tôn giáo của các cấp các ngành trên địa bàn tỉnh được thống nhất. Các chủ trương chính sách đã và đang đi vào cuộc sống đáp ứng ngày càng tốt hơn nhu cầu chính đáng của các tổ chức tôn giáo và đồng bào có đạo, làm cho việc đạo, việc đời ngày càng hòa quyện gắn bó. Từ những lý do trên đặt ra cho chúng ta những yêu cầu cần thiết tìm hiểu nghiên cứu những vấn đề tôn giáo. Vì vậy, tác giả mạnh dạn chọn đề tài: “Thiên chúa giáo và ảnh hưởng của nó tới đời sống văn hóa và tinh thần của nhân dân ở huyện Kim Bảng, tỉnh Hà Nam”, làm khóa ẢNH HƯỞNG CỦA THIÊN CHÚA GIÁO

BỘ GIÁO DỤC VÀ ĐÀO TẠO TRƯỜNG ĐẠI HỌC TÂY BẮC

ĐINH NHƯ THOA

THIÊN CHÚA GIÁO VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA NÓ TỚI ĐỜI SỐNG VĂN HÓA VÀ TINH THẦN CỦA

NHÂN DÂN Ở HUYỆN KIM BẢNG

TỈNH HÀ NAM

KHÓA LUẬN TỐT NGHIỆP ĐẠI HỌC

Sơn La, năm 2013

BỘ GIÁO DỤC VÀ ĐÀO TẠO TRƯỜNG ĐẠI HỌC TÂY BẮC

ĐINH NHƯ THOA

THIÊN CHÚA GIÁO VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA NÓ TỚI ĐỜI SỐNG VĂN HÓA VÀ TINH THẦN CỦA

NHÂN DÂN Ở HUYỆN KIM BẢNG

TỈNH HÀ NAM

Nhóm ngành: XH2b

KHÓA LUẬN TỐT NGHIỆP ĐẠI HỌC

Người hướng dẫn: ThS Giáp Thị Dịu

Sơn La, năm 2013

LỜI CẢM ƠN

Để hoàn thành khóa luận này tôi xin bày tỏ lòng cảm ơn chân thành đến gia đình, bạn bè và các thầy cô giáo trong Bộ môn Giáo dục Chính trị (Trường Đại học Tây Bắc) đã giúp đỡ động viên chúng tôi hoàn thành đề tài này

Tôi cũng bày tỏ lòng biết ơn đến các cơ quan, ban, ngành đã tạo điều kiện giúp đỡ tôi tài liệu phục vụ cho đề tài như: Ban giám hiệu trường Đại học Tây Bắc, Phòng quản lý khoa học và quan hệ Quốc tế Trường đại học Tây Bắc, Thư viện Trường Đại học Tây Bắc, Thư viện tỉnh Hà Nam, Ban tôn giáo và dân tộc tỉnh Hà Nam, Trường Chính trị tỉnh Hà Nam, Mặt trận Tổ quốc huyện Kim Bảng

Đặc biệt, chúng tôi xin bày tỏ lòng biết ơn sâu sắc của mình đến cô giáo Ths Giáp Thị Dịu, người đã nhiệt tình chỉ bảo hướng dẫn tôi hoàn thành khóa luận này

Tôi xin chân thành cảm ơn!

Sơn La, tháng 04 năm 2013

Tác giả

Đinh Như Thoa

DANH MỤC TỪ VIẾT TẮT

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

1 Lý do chọn đề tài 1

2 Lịch sử nghiên cứu của đề tài 2

3 Mục đích, nhiệm vụ nghiên cứu 3

3.1 Mục đích nghiên cứu 3

3.2 Nhiệm vụ nghiên cứu 4

4 Phạm vi nghiên cứu 4

5 Phương pháp nghiên cứu 4

6 Đóng góp của đề tài 4

7 Kết cấu của đề tài 4

CHƯƠNG 1: LÍ LUẬN CHUNG VỀ THIÊN CHÚA GIÁO VÀ SỰ DU NHẬP CỦA THIÊN CHÚA GIÁO VÀO HUYỆN KIM BẢNG TỈNH HÀ NAM 5

1.1 Đế quốc La Mã và sự ra đời Ki tô giáo 5

1.2 Sự phát triển của đạo Ki-tô 9

1.3 Nội dung giáo lý Thiên chúa giáo 11

1.4 Đặc điểm kinh tế - xã hội của huyện Kim Bảng, tỉnh Hà Nam 15

1.5 Quá trình du nhập và phát triển của Thiên chúa giáo ở huyện Kim Bảng, tỉnh Hà Nam 17

1.6 Đặc điểm cơ bản của Thiên chúa giáo ở huyện Kim Bảng, tỉnh Hà Nam. 27

CHƯƠNG II: ẢNH HƯỞNG CỦA THIÊN CHÚA GIÁO TỚI ĐỜI SỐNG VĂN HÓA, TINH THẦN VÀ NHỮNG GIẢI PHÁP CƠ BẢN NHẰM PHÁT HUY MẶT TÍCH CỰC, KHẮC PHỤC MẶT HẠN CHẾ CỦA THIÊN CHÚA GIÁO Ở HUYỆN KIM BẢNG TỈNH HÀ NAM 30

2.1 Ảnh hưởng của Thiên chúa giáo tới đời sống văn hóa và tinh thần của nhân dân huyện Kim Bảng, tỉnh Hà Nam 30

2.1.1 Ảnh hưởng của Thiên chúa giáo trong lối sống đạo đức 30

2.2 Những giải pháp cơ bản nhằm phát huy mặt tích cực và khắc phục mặt hạn chế của Thiên chúa giáo ở Kim Bảng tỉnh Hà Nam trong quá trình đổi

mới hiện nay 36

2.2.1 Nâng cao nhận thức về công tác tôn giáo trong hệ thống chính trị 36

2.2.2 Xây dựng đội ngũ cán bộ làm công tác tôn giáo 37

2.2.3 Bảo tồn, tôn tạo cơ sở thờ tự 38

2.2.4 Nắm chắc tình hình thực tế, dự báo xu hướng biến động trong hoạt động của các giáo xứ 39

2.2.5 Phát huy các nhân tố tích cực, kiên quyết đấu tranh việc lợi dụng đạo Thiên chúa giáo phá hoại khối đại đoàn kết dân tộc 39

KẾT LUẬN 41 DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Mấy thập kỉ gần đây, vấn đề tín ngưỡng, tôn giáo được nhiều người quan tâm, theo dõi trên cả phương diện lý luận cũng như thực tiễn Có tình hình đó không chỉ do sự phục hồi, phát triển mạnh mẽ của các tín ngưỡng, tôn giáo ở một số nước mà còn vì trong thời đại ngày nay, tôn giáo có liên quan chặt chẽ tới những cuộc xung đột dân tộc, sắc tộc đang diễn ra ở nhiều nơi Không chỉ vì

nó có vai trò và tác động mạnh mẽ đến các lĩnh vực đời sống xã hội mà còn là sự biểu hiện của sự bảo lưu, giữ gìn bản sắc văn hóa của từng cộng đồng dân tộc trước xu thế khu vực hóa, toàn cầu hóa hiện nay Tín ngưỡng, tôn giáo là nhu cầu tinh thần của một bộ phận nhân dân, nhưng lại liên quan đến các lĩnh vực của đời sống xã hội, tác động đến văn hóa, đạo đức, kinh tế, an ninh và quốc phòng Mọi quốc gia dù có chế độ chính trị khác nhau, cũng đều phải quan tâm tới vấn đề tôn giáo

Hiến pháp năm 1946, bản Hiến pháp đầu tiên của nước Việt Nam Dân Chủ Cộng Hòa đã xác nhận“ mọi công dân Việt Nam có quyền tự do, tín ngưỡng’’ Nghị quyết 25-NQ/TW ngày 12.3.2003 của Ban Chấp hành Trung Ương (Khóa IX) về công tác tôn giáo đã xác định: “Tín ngưỡng, tôn giáo là nhu cầu tinh thần của một bộ phận nhân dân, đã, đang và sẽ tồn tại cùng dân tộc trong quá trình xây dựng chủ nghĩa xã hội ở nước ta’’ Trong công cuộc đổi mới và dân chủ hóa

xã hội đời sống hiện nay, đòi hỏi chúng ta phải có sự nhìn nhận đánh giá đúng

và sát hợp hơn nữa về vấn đề tôn giáo Nghị định 22/2005/NĐ-CP, ngày 01/3/2005 của Chính phủ hướng dẫn thi hành một số điều trong Pháp lệnh, một mặt tạo cơ sở pháp lý đảm bảo cho mọi công dân thực hiện quyền cơ bản về tự

do tín ngưỡng, tôn giáo; mặt khác nhằm nâng cao hiệu lực quản lý Nhà nước trong lĩnh vực này Quyền và nghĩa vụ cơ bản của công dân về tự do tín ngưỡng, tôn giáo được quy định rõ ràng hơn, thông thoáng hơn và cởi mở hơn Công dân

có quyền theo hoặc không theo một tôn giáo nào; được bày tỏ đức tin của mình; được thực hiện các nghi thức thờ cúng, cầu nguyện và tham gia các hình thức sinh hoạt tôn giáo, học tập giáo lý, đạo đức tôn giáo Mọi người đều bình đẳng

trước pháp luật Nhà nước đảm bảo quyền tự do tín ngưỡng, tôn giáo; bảo hộ cơ

sở vật chất, tài sản của các cơ sở tín ngưỡng, tôn giáo như chùa, nhà thờ, thánh đường, thánh thất, điện, đền, trụ sở của tổ chức tôn giáo, trường lớp tôn giáo; kinh bổn và các đồ dùng thờ cúng của tín ngưỡng, tôn giáo

Huyện Kim Bảng nằm trên địa bàn tỉnh Hà Nam có vị trí quan trọng, là điểm xuất phát của hàng giáo phẩm rất có thế lực trong Giáo hội Việt Nam và có nhiều ảnh hưởng với giáo hội thế giới Hiện nay có hàng trăm giám mục, linh mục là người gốc Kim Bảng đang sinh sống trong nước cũng như ngoài nước, thường xuyên liên lạc, chỉ đạo các mặt hoạt động của giáo phận Trong điều kiện giao lưu quốc tế mới, Giáo hội Thiên chúa giáo luôn tìm kiếm sự tài trợ về kinh

tế và chỗ dựa về tinh thần từ các cá nhân hoặc tổ chức tôn giáo ở nước ngoài, tăng cường các hoạt động thu hút tín đồ, củng cố hội đoàn, đào tạo chức sắc, tu sửa nơi thờ tự v.v…để phát triển đạo

Ngày 02.05.2008 UBND tỉnh Hà Nam đã ban hành quyết định số 1196/QĐ

- UBND về việc hướng dẫn thực hiện một số điều lệnh của pháp lệnh tín ngưỡng, tôn giáo tạo điều kiện cho công tác quản lý Nhà nước về tôn giáo của các cấp các ngành trên địa bàn tỉnh được thống nhất Các chủ trương chính sách

đã và đang đi vào cuộc sống đáp ứng ngày càng tốt hơn nhu cầu chính đáng của các tổ chức tôn giáo và đồng bào có đạo, làm cho việc đạo, việc đời ngày càng hòa quyện gắn bó

Từ những lý do trên đặt ra cho chúng ta những yêu cầu cần thiết tìm hiểu

nghiên cứu những vấn đề tôn giáo Vì vậy, tác giả mạnh dạn chọn đề tài: “Thiên

chúa giáo và ảnh hưởng của nó tới đời sống văn hóa và tinh thần của nhân dân ở huyện Kim Bảng, tỉnh Hà Nam”, làm khóa luận tốt nghiệp của mình

2 Lịch sử nghiên cứu của đề tài

Do tầm quan trọng của việc nghiên cứu tình hình và làm rõ ảnh hưởng của đạo Thiên chúa tới đời sống văn hóa và tinh thần của nhân dân, trong một số năm gần đây đã có nhiều công trình nghiên cứu vấn đề này dưới những góc độ,

khía cạnh khác nhau, như: “Một số đóng góp của thiên chúa giáo đối với văn

hóa Việt Nam (Thế kỷ XVII- đầu thế kỷ XX)’’ của Phạm Thị Thanh Huyền khoa

Lịch sử, Trường Đại học Sư phạm Hà Nội “Lý luận về tôn giáo và tình hình tôn

giáo ở Việt Nam” của Giáo sư Đặng Nghiêm Vạn, đã nêu khái quát chung lý

luận và tình hình tôn giáo ở Việt Nam; “Lý luận về chính sách tôn giáo của

Đảng và nhà nước ta” của Học viện Chính trị Quốc gia Hồ Chí Minh - Trung

tâm khoa học về tín ngưỡng và tôn giáo, Nhà xuất bản Lý Luận Chính Trị Đã trình bày một cách có hệ thống về chính sách đối với vấn đề tôn giáo của Đảng

và Nhà nước ta; “Những đặc điểm cơ bản của một số tôn giáo lớn Việt Nam ’’

do Nguyễn Đức Lữ chủ biên

Ở địa bàn tỉnh Hà Nam cũng có đề tài nghiên cứu, công trình đề cập đến

vấn đề tôn giáo như: “Công tác tư tưởng ở vùng đồng bào theo đạo thiên chúa

huyện Kim Bảng, tỉnh Hà Nam’’ luận văn thạc sĩ của Đào Thị Tuyết 1998 Luận

văn đã nêu bật được vai trò của công tác tư tưởng đối với vùng có đông đồng

bào theo đạo Thiên chúa; “Cuộc đấu tranh chống lại các thế lực phản động lợi

dụng đạo Thiên chúa ở Hà Nam giai đoạn 1975-2000”, luận văn thạc sỹ khoa

học tôn giáo của Trần Thị Mai, 2003 Đã nêu bật được vai trò của Đảng và Nhà nước trong việc đấu tranh chống thế lực phản động lợi dụng đạo Thiên chúa ở

Hà Nam trong giai đoạn 1975 - 2000

Có thể nói, nhìn chung các công trình nghiên cứu dưới nhiều góc độ khác nhau liên quan đến các mặt hoạt động của Thiên chúa giáo ở phạm vi từng vùng, miền, địa phương Tuy nhiên, chúng tôi thấy việc làm rõ vấn đề: “Thiên chúa giáo và ảnh hưởng của nó tới đời sống văn hóa tinh thần của nhân dân ở huyện Kim Bảng tỉnh Hà Nam’’ ở cả phương diện lý luận và thực tiễn vẫn hết sức cần thiết Lý do trên đã khuyến khích tác giả đi sâu nghiên cứu Mặc dù tư liệu không nhiều, tản mạn, thời gian nghiên cứu thực tế có hạn, nhưng với hy vọng

đề tài sẽ đóng góp những hiểu biết, kinh nghiệm của mình trong việc tìm hiểu về thiên chúa giáo và ảnh hưởng của nó tới đời sống văn hóa và tinh thần của nhân dân ở huyện Kim Bảng, tỉnh Hà Nam

3 Mục đích, nhiệm vụ nghiên cứu

3.1 Mục đích nghiên cứu

Làm sáng tỏ vấn đề lý luận cơ bản về đạo Thiên chúa

Làm rõ vấn đề: Ảnh hưởng của đạo Thiên chúa tới đời sống văn hóa và tinh thần của nhân dân huyện Kim Bảng, tỉnh Hà Nam

3.2 Nhiệm vụ nghiên cứu

Thứ nhất: Nghiên cứu lý luận chung về đạo Thiên chúa

Thứ hai: Làm rõ vấn đề ảnh hưởng của đạo Thiên chúa tới đời sống văn hóa và tinh thần của nhân dân ở huyện Kim Bảng, tỉnh Hà Nam

4 Phạm vi nghiên cứu

Thiên chúa giáo và ảnh hưởng của nó tới đời sống văn hóa và tinh thần của nhân dân ở huyện Kim Bảng, tỉnh Hà Nam giai đoạn từ 1945 đến nay

5 Phương pháp nghiên cứu

Để đạt được mục tiêu trên tác giả sử dụng hệ thống phương pháp của chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử

Phương pháp phân tích, so sánh, tổng hợp

6 Đóng góp của đề tài

Đề tài sẽ là tài liệu tham khảo cho sinh viên Trường Đại Học Tây Bắc nói chung và sinh viên chuyên nghành Giáo dục Chính trị nói riêng, nghiên cứu về vấn đề Thiên chúa giáo và ảnh hưởng của nó tới đời sống văn hóa tinh thần của nhân dân huyện Kim Bảng, tỉnh Hà Nam

7 Kết cấu của đề tài

Ngoài phần mở đầu và phần kết luận, đề tài gồm hai chương:

Chương 1: Lý luận chung về đạo Thiên chúa và sự du nhập của đạo Thiên chúa vào huyện Kim Bảng tỉnh Hà Nam

Chương 2: Ảnh hưởng của đạo thiên chúa giáo tới đời sống văn hóa, tinh thần và những giải pháp cơ bản nhằm phát huy mặt tích cực, khắc phục mặt hạn chế của Thiên chúa giáo ở huyện Kim Bảng, tỉnh Hà Nam

CHƯƠNG 1

LÍ LUẬN CHUNG VỀ THIÊN CHÚA GIÁO VÀ SỰ DU NHẬP CỦA THIÊN CHÚA GIÁO VÀO HUYỆN KIM BẢNG TỈNH HÀ NAM

1.1 Đế quốc La Mã và sự ra đời Ki tô giáo

Ki-tô giáo ra đời ở các tỉnh phía Đông đế quốc La mã cổ Vào khoảng thế

kỉ V Tr.CN, Nhà nước chiếm hữu nô lệ La Mã được thành lập ở phía Bắc bán đảo I-ta-li-a Sau khi thành lập, một thời gian ngắn đến thế kỉ III Tr.CN, La Mã

đã chiếm được khu vực Trung và Nam I-ta-li-a, La Mã mở các cuộc chiến tranh chinh phục bên ngoài Bằng cuộc chiến tranh lớn kéo dài từ năm 264 đến năm

146 Tr.CN, lần lượt tới các vùng Địa Trung Hải như: Hy Lạp, Ma-xê-đoan đặt dưới sự cai trị của La Mã Sau khi đánh chiếm được vùng Địa Trung Hải và bán đảo Ban Căng, La Mã tiến hành xâm lược một số vùng đất Châu Á và Bắc Phi

Từ thế kỉ II đến thế kỉ I Tr.CN, vừa bằng những biện pháp quân sự vừa bằng những hoạt động ngoại giao, La Mã đã chiếm được vùng tiểu Á, Fe-nê-xi, Xi-ry,

Do Thái, Ai Cập

Như vậy, chỉ trong vài thế kỉ, La Mã từ một quốc gia chiếm hữu nô lệ nhỏ hẹp đã trở thành một đế quốc rộng lớn trải dài từ Tây sang Đông bao gồm bán đảo I-ta-li-a và các nước Địa Trung Hải

Đế Quốc La Mã được thiết lập bằng chiến tranh và dựa chủ yếu vào sức lao động của nô lệ Với phương trâm “cạo lông chứ không lột da”, giai cấp quý tộc, chủ nô La Mã đã tăng cường ách áp bức, bóc lột tàn nhẫn đối với nô lệ bán đảo I-ta-li-a và các dân tộc bị chinh phục Do đó, đến cuối thế kỉ II, đầu thế kỉ I Tr.CN, mặc dù là một đế chế hùng mạnh, một nhà nước chiếm hữu nô lệ hoàn chỉnh ở trình độ cao nhưng trong lòng đế quốc La Mã đã chứa chất những mâu thuẫn và rạn nứt Mâu thuẫn cơ bản nhất, sâu sắc và quyết liệt nhất là mâu thuẫn giữa nô lệ và chủ nô, giữa các dân tộc bị chinh phục với kẻ xâm lược Các mâu thuẫn này ngày càng sâu sắc đã phát triển thành các cuộc khởi nghĩa vũ trang mang tính quần chúng rộng rãi chống lại giai cấp chủ nô và quân xâm lược, không chỉ những vùng bị chinh phục mà ngay cả ở chính quốc Đó là những

cuộc khởi nghĩa của 20 vạn nô lệ ở Xi-xin do Clê-ông lãnh đạo (thế kỉ II Tr.CN), cuộc nổi dậy của nô lệ ở Tiểu Á do A-ri-xtô-ni-cốt lãnh đạo (thế kỉ II Tr.CN), phong trào giành ruộng đất của dân nghèo do anh em Gra-cút (thế kỉ I Tr.CN) Đặc biệt là cuộc khởi nghĩa rộng lớn của nô lệ do Spac-ta-quýt lãnh đạo

nổ ra vào năm 74 Tr.CN làm rung chuyển đến tận nền móng, đánh dấu sự suy tàn của đế quốc La Mã

Tuy nhiên, đế quốc La Mã lúc đó còn khá mạnh nên đã nhanh chóng dìm các cuộc khởi nghĩa trong biển máu Hàng ngàn, hàng vạn nghĩa quân bị tù đày hoặc bị hành hình trên các giá câu rút Quần chúng lao động khổ ngày càng bị bóc lột, ngày càng bị đàn áp dã man càng cảm thấy bất lực trước cuộc sống thực tại họ luôn trông chờ sự giúp đỡ của lực lượng siêu nhiên, một vị thần hay một đấng cứu thế có thể đánh đổ đế quốc La Mã, giải phóng dân tộc, xây dựng một vương quốc của sự công bằng Ki-tô giáo ra đời trong hoàn cảnh như chính trị -

xã hội như vậy Nhà sử học người Pháp Sác-lơ-Eng-sen thật có lí khi nói rằng:

“Chúa Ki-tô đã thắng vì Spac-ta-quýt đã thất bại Đấng phán xử của thiên quốc vào ngày tận thế đã thay thế cho Đấng phán xử là người trần thế”

Như vậy, có thể nói, Ki-tô giáo vừa là sản phẩm tinh thần của quần chúng trước tình trạng bi đát và thất vọng trong cuộc sống vừa là phản ứng của

họ trước chính sách áp bức bóc lột của đế quốc La Mã Trong tác phẩm‘‘Góp

phần vào Ki-tô giáo nguyên thủy” Phê-rê-đê-rích Ăng-ghen đã nhận xét:

“Nguồn gốc của Ki-tô giáo nguyên thủy là cuộc vận động của những người bị

áp bức; đạo đó xuất hiện trước hết như một thứ tôn giáo của những người nô lệ

và bán tự do, của những người nghèo khổ và những người bị tước hết mọi quyền lợi, các dân tộc bị Rô-ma đô hộ hay làm tan tác”

Đạo Ki-tô ra đời, xét về mặt tư tưởng là sự kế thừa và tiếp nối giáo thuyết của Do thái giáo, đồng thời có sự thu nhận những yếu tố duy tâm của triết học

Hy-Lạp, La-Mã cổ đại

Do Thái giáo là xứ nhỏ bé ở vùng Trung Cận Đông, nơi tiếp giáp của ba châu lục: Âu-Á-Phi, là nơi giao thoa của nhiều nền văn minh Khoảng hơn một ngàn năm trước công nguyên (thế kỉ XIII, XII Tr.CN) quốc gia Do Thái được

thành lập theo chế độ quân chủ - chủ nô với những vị vua nổi tiếng như Đa-vít, Xô-mô-lông Từ khi thành lập cho đến khi bị đế quốc La Mã chinh phục, nhà nước Do Thái đã trải qua nhiều lần hưng thịnh và suy vong Đặc biệt, từ thế kỉ X Tr.CN sau khi vua Xô-lô-mông qua đời, Do Thái bị nhiều nước tấn công và sâu

xé, như Ai cập (thế kỉ X Tr.CN) At-xi-ry (thế kỉ VIII Tr.CN), Ai cập (thế kỉ VIII), Babion (thế kỉ VI Tr.CN)… Mỗi lần bị xâm lăng người Do Thái lại phải lưu tán, hoặc trở thành nô lệ của người chiến thắng hoặc chạy sang các nước khác lãnh nạn kiếm sống Trong thân phận lưu đầy, người Do Thái không nguôi nhớ về Tổ quốc và quá khứ oai hùng Những trí thức Do Thái nơi đất khách quê người đã viết lại cuốn lịch sử của dân tộc mình dưới dạng huyền thoại với một tinh thần tự hào về quá khứ và hy vọng về một tương lai Đến khi Do Thái giáo

ra đời (đến khoảng thế kỉ VI Tr.CN) và trở thành tôn giáo của Do Thái thì bộ dã

sử đó được sử dụng làm Kinh Thánh của người Do Thái

Đạo Ki-tô ra đời chủ yếu dựa trên cơ sở những tín điều của đạo Do Thái Những tín điều đều được nêu trong kinh thánh của đạo Do Thái như: lịch sử sang thế, tội tổ tông, màu nhiệm Đức Chúa Trời (Gia-vê), linh hồn và thể xác, sự tồn tại của một vương quốc vĩnh hằng ở thế giới bên kia, thiên đường và địa ngục, thiên thần và ma quỷ …Ngay bản thân chúa Giê-su, người sáng lập ra đạo Ki-tô giáo, hiện thân của Đấng cứu thế cũng được nhắc đến rất nhiều trong Kinh Thánh của đạo Do Thái

Sự xuất hiện đạo Ki-tô còn được xây dựng trên nền tảng tư tưởng triết học của Hy Lạp và La Mã cổ đại với hai đại biểu là Sê-Nếch ở La Mã (4-65 SCN) và Phu-Lông gốc người Do Thái ở Hy Lạp (25 Tr.CN - 50 SCN) Sê-Nếch cho rằng, cuộc đời ở trên trần thế là giả dối, thân xác của con người chỉ là gánh nặng của tâm hồn, hạnh phúc và bình đẳng chỉ có ở thế giới bên kia Do đó ông khuyên mọi người không những nên bỏ lạc thú ở đời, sống thanh đạm, đạo đức

mà còn tin vào sự an bài của Thượng Đế, sống phục tùng theo số mệnh Sê-Nếch được coi là người sáng lập chủ nghĩa khắc kỷ La Mã Tư tưởng căn bản của Phu-Lông là sự suy đồi về đạo đức và những tệ nạn xã hội do con người gây ra

Vì vậy, ông chủ trương con người phải sống nhẫn nhục và không ngừng sám

hối; mặt khác ông khuyên con người hãy chờ đợi vào một Đấng Cứu thế xuất hiện Niềm hi vọng vào Đấng Cứu thế được Phu-Lông nói đến là một “Gô-lốt” – lời Chúa, làm trung gian giữa thượng đế và con người Ăng-ghen đã đánh giá Sê-Nếch là người “chú” và Phu-Lông là người “cha” của đạo Ki-tô

Ngoài việc dựa vào nền thần học Do Thái và tư tưởng thần học duy tâm của Hy Lạp, La Mã, để xây dựng một giáo thuyết hoàn chỉnh, Ki-tô giáo còn sử dụng nhiều tôn giáo, tín ngưỡng, phong tục tập quán của các dân tộc vùng Trung Cận Đông Ví dụ: quan niệm về Đấng Cứu thế được nhiều tiên tri của dân tộc nói đến của các tên tuổi khác nhau: Eros Khoronos, Hereles…Hình ảnh chúa Giê-su được xây dựng bằng nhiều phẩm chất thiêng liêng của các vị thần như Josuah - thần của các bộ lạc Ephraien đã hi sinh để cứu đồng bào mình, như Yahve - người anh hùng của các dân tộc Do Thái bị đóng đinh trên cây thập giá, thần Herule - trên núi Ốc-ta được xem là con của Thượng Đế xuống trần gian chịu chết để đem lại hòa bình cho mọi người, thần Alonis, Orisis chết đi sống lại,… Chúa Giê-su được sinh ra từ một nữ đồng trinh theo mô típ Persee, được sinh ra từ Dion và Horus Bà Maria cũng là một hình tượng được nhiều hình tượng nhắc đến như: nữ thần hộ mệnh Isis của thần thoại Ai Cập, nữ thần Isidona của một số dân tộc Ả Rập khác Phép thánh thể của Ki-tô giáo rất gần với nghi lễ thiêu sinh các vật tế thần và chịu ảnh hưởng của tục ăn thịt, uống máu để tiếp cận với thần thánh của tín ngưỡng Mithara Qủy Sa-tăng giống như tam hung thần Angra của Iran…

Tuy Ki-tô giáo sử dụng nhiều yếu tố triết học, thần học, phong tục tập quán, tín ngưỡng đương thời để xây dựng học thuyết của mình, nhưng trong quá trình tự hoàn thiện, nó đã chọn lọc, cải biến và gạt bỏ những chi tiết địa phương không thích hợp, cố gắng tạo ra những nét chung mang tính phổ cập đáp ứng với

xu hướng thờ nhất thần và phù hợp với lòng mong đợi của các dân tộc khác nhau về một Đấng Cứu thế

Tên gọi đạo Ki-tô xuất phát từ việc đạo này thờ Đấng Cứu thế Jésus Christ, thường được gọi là Giê-su Ki-tô có bốn dòng chính là Công giáo, Chính thống, Tin lành và Anh giáo Đạo Công giáo là nguồn gốc của Ki-tô, có trung

tâm đặt ở Rôma Tên gọi Công giáo có từ rất sớm (khoảng thế kỉ II SCN) xuất phát từ tiếng Hi Lạp là Katholikos có nghĩa là chung (Ganeral), phổ quát (Universal) Ở Việt Nam đạo Công giáo còn tên gọi là đạo Gia-tô hay đạo Cơ-đốc vì dịch qua tiếng Hán Jésus Christ là Gia-tô cơ-đốc; là đạo Thiên Chúa giáo

vì tôn giáo này thờ Thượng đế (Thiên Chúa) Ngày nay, trong các văn bản chính thức đều gọi là Công giáo Các tên gọi khác như Gia-tô, đạo Cơ-đốc hay Thiên chúa rất ít khi dùng

1.2 Sự phát triển của đạo Ki-tô

Khi mới ra đời, Ki-tô giáo xuất hiện dưới hình thức những công xã nhỏ gồm những người nô lệ và dân nghèo thành thị trong các dòng Do Thái lưu tán ở vùng tiểu Á Do có thái độ chống lại chính quyền La Mã, đạo Ki-tô bị chính quyền La Mã thẳng tay đàn áp Vụ tàn sát đầu tiên vô cùng khốc liệt diễn ra vào năm 64 dưới triều hoàng đế Nêrôn

Tuy bị xua đuổi và đàn áp nhưng đạo Ki-tô vẫn không ngừng phát triển Đến thế kỉ II, các công xã Ki-tô giáo đã liên hiệp lại và tổ chức thành giáo hội

Từ đây, trong hàng ngũ tín đồ ngày càng có thêm nhiều người giàu có và quyền lãnh đạo giáo hội chuyển dần sang tay những người thuộc tầng lớp trên

Năm 313 Hoàng đế Côngxtăngtin ban hành sắc lệnh Milanô cho phép Ki-tô được truyền bá Năm 325, Côngxtăngtin triệu tập đại hội các giáo chủ Ki-tô để xác định giáo lí và chấn chỉnh tổ chức xã hội Năm 330, Hoàng đế côngxtăngtin rời đô sang phía Đông Năm 337, với việc chịu phép rửa tội trước khi chết, Côngxtăngtin trở thành vị hoàng đế La Mã đầu tiên theo đạo Ki-tô Năm 392, Hoàng đế Têôđôdiut chính thức tuyên bố đạo Ki-tô là một Quốc đạo của La Mã Đây điểm mốc đáng dấu sự phát triển của đạo Ki-tô, từ một tôn giáo địa phương thành một tôn giáo lớn giữ vị trí độc tôn tại đế quốc La Mã

Để quản lí việc đạo trong toàn quốc, đạo Ki-tô đã thành lập 5 trung tâm giáo hội là Côngxtăngtinốp, Alếchxăngđri, Ăngtiôni, Giêrudalem và La Mã

Cả 4 trung tâm giáo hội phương Đông gồm Côngxtăngtinốp, Alếchxăngđri, Ăngtiôni, Giêrudalem đều do Tổng giám mục ở Côngxtăngtinốp giữ quyền lãnh đạo Trung tâm giáo hội La Mã do Tổng giám mục La Mã xưng là Giáo hoàng

giữ quyền lãnh đạo Năm 395, Hoàng đế Têôđôdiut chia đế quốc thành hai nước

là đế quốc Đông La Mã và đế quốc Tây La Mã Từ thế kỉ V giữa giáo hội Đông

và giáo hội Tây La Mã có bất đồng sâu sắc, đặc biệt là bất đồng trong cách giải thích về Đức chúa ba ngôi và bất đồng trong việc tranh giành khu vực truyền giáo Kết cục là năm 1054, đạo Ki-tô chính thức bị phân liệt thành hai giáo hội hoàn toàn khác nhau: Giáo hội phương Tây, gọi là Giáo hội La Mã, hay giáo hội thiên chúa, và giáo hội phương Đông, gọi là Giáo hội Hy Lạp, hay giáo hội Chính thống

Giáo hội Chính thống (đạo Chính thống), gọi đúng ra là các giáo hội Chính thống, hiện nay có khoảng 200 triệu tín đồ, thuộc về 15 giáo hội Chính thống độc lập ở 15 địa bàn chính là: Ixtămbua (Thổ Nhĩ Kì), Alếchxandry (Ai-cập), Nga, Xiri, Girdia, Xécbia, Rumani, Bungari, Síp, Hy Lạp, Anbani, Balan, Xôlôvakia, Liban và Mỹ Các giáo hội Chính thống rất chú ý đến hình thức lễ nghi, đều nhất trí không làm lễ bằng tiếng La Tinh mà làm lễ bằng tiếng dân tộc mình, đều buộc giáo dân thường xuyên đi lễ nhà thờ, đeo cây thánh giá, và thực hiện đủ 7 phép bí tích và đều chịu tác động rất quyết định của điều kiện văn hóa,

xã hội nơi nó du nhập vào, nhất là phục tùng yêu cầu của chính quyền sở tại Nhiều giáo hội Chính thống cho phép giáo sĩ (linh mục, giám mục) lấy vợ, lập gia đình Khác với giáo hội Chính thống, đạo Công giáo có trung tâm giáo hội thống nhất điều khiển là tòa thánh Vantican ở I-ta-li-a

Trong suốt hơn một nghìn năm “đêm trường trung cổ” ở châu Âu (tính từ năm 476, khi đế quốc Tây La Mã bị tiêu vong, hoàng đế Ôgutxtuýt bị phế truất đến năm 1453, khi thành Côngxtăngtinốp bị thất thủ về tay người Thổ Nhĩ Kì theo đạo Ixlam và bị đổi tên thành Ixtămbua) sự phát triển của đạo Công giáo luôn gắn liền với thế lực của các vua chúa phong kiến Lịch sử đạo Thiên chúa thời kỳ Trung cổ gắn liền với hai sự kiện nổi bật là cuộc thập tự chinh kéo dài gần 200 năm (1096-1270)

Về giáo lí, đạo Thiên chúa khác với đạo Chính thống ở những điểm cơ bản là: thừa nhận Đức chúa Thánh thần (ngôi III) xuất thân từ đức chúa con (ngôi II); con người có thể hy vọng vào sự giải thoát linh hồn nhờ sự giúp đỡ của giáo

hội; Giáo hoàng là người đại diện cho Thiên chúa trên trái đất và không thể mắc sai lầm v.v…

Đến thế kỷ XVI, khi giai cấp tư sản ra đời, giáo hội Thiên chúa vốn là chỗ dựa vững chắc của chế độ phong kiến, đã trở thành lực lượng cản trở sự phát triển của chủ nghĩa tư bản Một phong trào cải cách tôn giáo nổ ra mạnh mẽ ở Châu Âu, mà tiêu biểu là phong trào cải cách tôn giáo ở Đức do Martin Luther (1483-1546) đề xướng; phong trào cải cách tôn giáo ở Thụy Sĩ do Unrich Dvingli (1484-1531) và Giăng Canvanh (1519-1564) lãnh đạo; phong trào cải cách tôn giáo Anh do vua Henri VIII chủ trương Kết quả của các phong trào cải cách tôn giáo nói trên là sự ra đời của đạo Tin Lành (tách ra từ đạo Thiên chúa)

Và sự ra đời của Anh giáo, một tôn giáo được coi là gạch nối giữa Công giáo và Tin lành, vì về thuyết giáo, Anh giáo chủ yếu dựa theo quan điểm thần học Cavanh và lập giáo hội riêng không quan hệ với giáo hội Rôma, nhưng về cách thức hành đạo thì lại dựa theo nghi lễ Công giáo và cơ cấu tổ chức vẫn theo Công giáo (vẫn có các địa phận, giáo xứ các giám mục, linh mục v.v…)

Điểm khác biệt của đạo Tin Lành so với đạo Thiên chúa là:

Thứ nhất: Chỉ tin vào Kinh thánh, không cần khâu trung gian giữa người và

Chúa Chỉ cần có Kinh thánh là tín đồ có thể hiệp thông được với Thiên Chúa

Thứ hai: Đơn giản hóa các nghi lễ, không thờ ảnh tượng, không thờ mẹ

Maria và quan niệm Maria chỉ đồng trinh cho đến khi sinh Giêsu

Thứ ba: không lệ thuộc vào Giáo Hoàng và tòa thánh La Mã

Thứ tư: Tín đồ được tham gia quản lí xã hội Mục sư và giảng sư không

phải sống độc thân

Hiện nay, tổng số tín đồ của đạo Ki-tô trên thế giới khoảng 1,8 tỷ người trong đó Công giáo khoảng 1,02 tỉ; đạo Chính thống khoảng 200 triệu; Đạo Tin Lành và đạo Anh giáo khoảng 500 triệu

1.3 Nội dung giáo lý Thiên chúa giáo

Giáo lý Công giáo là một hệ thống từ giản đơn cho tín đồ đến phức tạp của các học thuyết kinh viện với các quan điểm triết học và thần học siêu hình, căn cứ vào kinh thánh nhưng phải dựa vào những lời giải thích truyền thống và

là thẩm quyền của Giáo hội Luật lệ, lễ nghi của Công giáo rất phức tạp (12 tín điều trong tín kính, 10 điều răn của Chúa, 6 điều răn của Hội thánh, 7 phép bí tích, 1752 điều luật) Công giáo đề cao thuyết thần quyền tuyệt đối (mọi việc do Chúa định) và thuyết giáo quyền tập trung (Giáo Hoàng là đại diện Thiên chúa ở trần gian)

Kinh thánh theo quan niệm của giáo hội là “lời Chúa truyền dạy đời đời”

là một bộ sách gồm 73 quyển được chia làm 2 bộ Tân ước và Cựu ước Ban đầu Kinh thánh được truyền khẩu trong dân gian Đến thế kỉ II thì bắt đầu được viết trên da dê, từ thế kỉ IV – VI được viết trên giấy Papêrút và đến thế kỉ VII mới viết thành sách Kinh thánh là một kho tàng lịch sử và điển tích văn học Trong Kinh thánh bao gồm toàn bộ quan điểm, tư tưởng của giáo lý và tín điều của đạo Kitô Tùy theo đạo mà số kinh này được chấp nhận theo yêu cầu của giáo lý các đạo

Kinh thánh chia làm 2 bộ:

Bộ Cựu ước có 46 cuốn Kể về những chuyện trước khi Chúa Giêsu ra đời Bộ này chia làm 4 tập

Tập 1: Bao gồm 5 cuốn đầu tiên ( Ngũ kinh) gồm Sáng thế ký, Xuất hành

ký, Lê vi ký, Dân số ký và Thân mệnh ký

Tập 2: là bộ sử thư gồm 16 cuốn

Tập 3: gồm 7 cuốn là những thi ca Triết học

Tập 4: gồm 14 cuốn sách Tiên tri

Bộ Tân ước: có 27 cuốn chia làm 4 tập

Tập 1: có 4 quyển sách nổi tiếng gọi là sách Phúc âm 4 cuốn sách này mô

tả cuộc đời của Chúa Giêsu, nhất là 3 năm ông đi truyền đạo

Tập 2: bao gồm 15 cuốn nói về Công vụ tông đồ Ghi lại các tông đồ làm việc như thế nào khi Chúa về trời

Tập 3: có 7 cuốn nói về hoạt động của 3 tông đồ giỏi nhất

Tập 4: có tên là Khải huyền thư Ghi lại việc con người không nghe lời nên bị Chúa rừng trừng phạt

Đạo Thiên chúa giáo cùng với các tín đồ và những người dân theo đạo nói chung họ luôn làm theo 10 điều răn của Thiên chúa:

* 10 điều răn của Thiên chúa

1 Phải kính thờ Thiên chúa trên hết mọi sự

2 Không được lấy danh Thiên chúa để làm những việc phàm tục

3 Dành ngày chủ nhật để thờ phụng Thiên chúa

4 Thảo kính với cha mẹ

5 Không được giết người

6 Không được dâm dục

7 Không gian tham lấy của người khác

8 Không được làm chứng đối, che giấu sự gian dối

9 Không được ham dục chồng (vợ) người khác

10 Không được ham muốn của cải trái lẽ

11 Mười điều răn trên quy lại hai điều được coi là tôn chỉ của Đạo là kính chúa và yêu người

* Ngoài những luật lệ cơ bản trên còn có 6 điều răn của Giáo hội

1 Dự lễ ngày chủ nhật và các ngày lễ buộc

2 Kiêng việc xác ngày chủ nhật

3 Xưng tội mỗi năm một lần

4 Chịu lễ mùa phục sinh

5 Giữ chay những ngày quy định

6 Kiêng ăn thịt những ngày quy định

Giáo hội còn quy định nghĩa vụ của tín đồ trong các quan hệ đối với linh hồn đối với đồng loại và đối với chính bản thân mình

* Ngoài ra các tín đồ phải chịu bảy phép bí tích

Bí tích Thánh tẩy: (còn gọi là bí tích rửa tội) các tín đồ thực hiện bí tích

này nhằm tẩy sạch mọi tội lỗi của con người (tội tổ tông) để người đó trở thành tín

đồ đạoThiên chúa được gia nhập Hội thánh và được tái sinh trong ngày phán xét

Bí tích này được thực hiện với trẻ sơ sinh của những gia đình có đạo Còn đối với người lớn thì phải trải qua một thời kì tâm lý trước khi nhận được bí tích này

Bí tích thêm sức: bí tích này giúp cho các tín đồ được ơn Chúa Thánh thành

mà liên kết chặt chẽ với Giáo hội, vững lòng tin để đi sâu vào đời sống tín

ngưỡng Như trước đây, sau khi Chúa Giêxu về trời các thánh tông đồ bơ vơ Chúa Thánh thần hiện xuống an ủi và ban sức mạnh cho họ Phép bí tích này chỉ thực hiện đối với những người đã chịu bí tích rửa tội

Bí tích giải tội: phép bí tích này nhằm tha thứ cho những tội lỗi của bản

thân mỗi người mắc phải người được giải tội phải tự xét về hành vi của mình trên cơ sở đối chiếu với lời răn dạy, khuyên bảo của Thiên chúa và giáo hội rồi xưng những tội đã mắc với linh mục một cách trung thành

Bí tích thánh thể: còn gọi là phép mình Thánh Chúa là sự tái diễn việc

Chúa Giêxu đã hiến dâng thân thể cho sự nghiệp Cứu Chuộc Theo quan niệm của Thiên chúa giáo, công cuộc Cứu chuộc của Thiên chúa sẽ được tiếp tục trong màu nhiệm của bí tích Thánh thể Bí tích Thánh thể là đỉnh cao, là nguồn mạch trong đời sống tín ngưỡng của những tín đồ Thiên chúa giáo, vì tất cả mọi

bí tích cũng như các hoạt động phụng tự khác của Giáo hội đều hướng vào bí tích này Theo quy định của Giáo hội, sau khi chịu Mình Thánh lần đầu, mỗi tín

đồ buộc phải chịu Mình Thánh mỗi năm ít nhất một lần

Bí tích Xức dầu Thánh: được thực hiện đối với bệnh nhân trong cơn nguy

ngập để xin được Thiên chúa nâng đỡ và cứu vớt

Bí tích Truyền chức Thánh: bí tích này chỉ được thực hiện đối với các tín

đồ ơn riêng của Thiên chúa như Giám mục, linh mục, phó tế, họ được coi là thừa tác viên, thay mặt Thiên chúa để “chăn dắt” tín đồ Giáo luật quy định rất

cụ thể về điều kiện và cử hành nghi lễ Truyền chức Thánh

Bí tích Hôn phối: bí tích hôn phối là sự nhìn nhận của Thiên chúa đối với

việc chung sống đến trọn đời của đôi trai gái đã chịu phép Rửa tội Bí tích này nhằm tăng thêm tính duy nhất và bền vững trong hôn nhân và quan hệ trong gia đình của tín đồ Thiên chúa giáo Giáo luật cũng quy định cụ thể về điều kiện và

cử hành nghi lễ bí tích Hôn phối

Bên cạnh bảy phép tín tích quan trọng kể trên: trong một năm Thiên chúa giáo có rất nhiều ngày lễ với những nghi lễ và ý nghĩa khác nhau, trong đó 6 ngày lễ buộc mà tín đồ nhất thiết phải tham dự đó là Lễ Giáng sinh (ngày Chúa Giêxu ra đời) ngày 25 tháng 12 hàng năm, Lễ phục sinh (ngày Chúa Giêxu sống

lại) vào một ngày của tháng 4 hằng năm ; Lễ Chúa Giêxu lên trời, sau lễ phục sinh 40 ngày Lễ Chúa Thánh thần hiện xuống, sau lễ chúa Giêxu lên trời 10 ngày, lễ Đức bà Maria thăng thiên ngày 15 tháng 8 hàng năm Lễ các Thánh ngày 1 tháng 11 Ngoài các lễ buộc trên là các lễ Chúa nhật (chủ nhật) quanh năm Và còn khá nhiều ngày lễ khác, Giáo hội không bắt buộc tín đồ phải theo nhưng tín đồ nào muốn được hưởng nhiều ơn phúc của chúa thì tham dự như các lễ: Lễ Đức mẹ vô nhiễm nguyên tội (ngày 8 tháng 12) Lễ Thánh tông đồ Phêsô

và Phaolo (ngày 29 tháng 6) Lễ cầu nguyện cho các linh hồn nơi địa ngục ngày mồng 2 tháng 11

1.4 Đặc điểm kinh tế - xã hội của huyện Kim Bảng, tỉnh Hà Nam

Hà Nam là một tỉnh ở vùng đồng bằng sông Hồng Việt Nam Phía Bắc giáp với Hà Nội, phía Đông giáp với tỉnh Hưng Yên và Thái Bình, phía Nam giáp Ninh Bình, Đông Nam giáp Nam Định, Phía Tây giáp Hòa Bình

Kim Bảng là một huyện chủ yếu là đồi núi, nằm ở phía Tây của tỉnh Hà Nam, phía Bắc giáp huyện Duy Tiên, phía Tây giáp huyện Lý Nhân, phía Đông

có sông Đáy giáp Phủ Lý, phía Nam giáp huyện Thanh Liêm Diện tích tự nhiên của toàn huyện là 164,6 km²; dân số trên 157 nghìn người; mật độ trung bình khoảng 954 người/km²

Huyện Kim Bảng là một vùng đồi núi có vị trí địa lý đặc biệt Phía Đông

có sông Đáy, phía Tây có sông Nhuệ Hai dòng sông như hai cánh tay vạm vỡ

ôm trọn vùng đất này với hai cửa lớn gọi là cửa Đáy và cửa Nhuệ, hai cửa sông

đổ ra biển Đông

Tháng 2 năm Kỷ Tỵ (1829), nhà doanh điền sứ Nguyễn Công Trứ được

sự hỗ trợ của nhà nước phong kiến, ông đã tiến hành tổ chức khẩn hoang vùng đồi núi này Chỉ trong một thời gian ngắn, ông đã triệu tập được 1.400 dân hầu hết từ Nam Định sang, một phần ở Thanh Liêm, Lý Nhân xuống Dân dinh Nam Định phần lớn là đội quân của cuộc khởi nghĩa Ba Vành đánh tan trước đó Các

vị chiêu mộ phần lớn là các nhà nho, các hào lý đi tìm một vùng ‘‘đất hứa’’ Với công cụ hết sức thô sơ, bằng mồ hôi công sức không biết mệt mỏi, dưới sự tổ chức và lãnh đạo tài tình của Nguyễn Tướng Công (Nguyễn Công Trứ), chỉ có

hơn 1.400 người đã lập nên huyện Kim Bảng và cuối năm 1829, với 4 tổng: Thi Sơn, Ngọc Sơn, Đồng Hóa, Tượng Lĩnh, 11.200 mẫu ruộng, bao gồm 47 lý, trại… Đến năm Tự Đức thứ 15 (1862), thêm ấp Châu Sơn và trại Do Lễ, nâng tổng số ấp lên tận 49 ấp, làng Khi mới thành lập huyện đóng ở làng Thi Sơn, tổng Thi Sơn

Theo nghị định số 131/CP ngày 26/05/1993 của Hội đồng Bộ trưởng (nay Chính Phủ), 6 xã phía đông huyện Bình Lục là các xã Trịnh Xá, Thanh Sơn, Châu Sơn, Tân Sơn, Bút Phong, Đồng Mười với diện tích 67 km², dân số 36.000 người sát nhập vào huyện Kim Bảng Chiều dài huyện Kim Bảng lúc này lên tới

37 km², diện tích 25.631 ha, rộng gấp 3 lần khi mới thành lập huyện Kim Bảng năm 1829

Ngày 5.7.1997, theo nghị định số 62/CP của Chính Phủ, 6 xã phía đông huyện Bình Lục lại được chuyển về, để tái lập huyện Bình Lục Huyện Kim Bảng lúc này gồm hai thị trấn là thị trấn Quế và thị trấn Ba Sao và 17 xã sau: Thi Sơn, Châu Sơn, Hồng Sơn, Đồng Mười, Liên Sơn, Do Lễ, Bút Phong, Văn

Xá, Đại Cương, Tượng Lĩnh, Thanh Sơn, Khả Phong, Tân Sơn, Phù Vân, Ngọc Sơn, Lê Hồ, Bút Trại

Kim Bảng là một huyện nông nghiệp Nền kinh tế của huyện Kim Bảng

có 3 thế mạnh: Kinh tế nông nghiệp chiếm gần 1/4 tổng sản lượng lúa của tỉnh

Hà Nam Nghành công nghiệp truyền thống sản xuất gạch gói và xi măng có giá trị hàng hóa lớn Là vùng đang được phát triển đầu tư các khu công nghiệp, đây

là một vùng có tiềm năng để phát triển thành một vùng sản xuất hàng hóa phong phú và đa dạng

Có thể chia Kim Bảng ra làm 2 vùng địa lý kinh tế:

Các xã khu vực phía Đông (trung tâm là thị trấn Quế) nằm ở ven sông Đáy có thế mạnh về khai thác và nuôi trồng tôm, cá mang lại thu nhập lớn cho người dân ở đây Ngoài ra, đây còn là vựa lúa của tỉnh thuộc khu vực phù sa bồi đắp đất đai màu mỡ

Các xã ở phía Tây (trung tâm là thị trấn Ba Sao) tại đây phát triển các nghề truyền thống: làm gạch ngói, sản xuất xi măng

Huyện Kim Bảng hiện nay có 2 tôn giáo là Đạo phật và Đạo Thiên chúa, nhưng Đạo phật có số lượng tín đồ chiếm rất ít so với Đạo thiên chúa Tuy nhiên

sự kết hợp của hai tôn giáo này, cùng với hệ thống nhà thờ và đền, chùa dày đặc làm cho huyện Kim Bảng có một nền văn hóa phong phú đa dạng Đặc biệt là công trình kiến trúc văn hóa Nhà thờ Kim Bình đang được đầu tư xây dựng thu hút được nhiều khách tham quan trong và ngoài nước

1.5 Quá trình du nhập và phát triển của Thiên chúa giáo ở huyện Kim Bảng, tỉnh Hà Nam

Đạo Công giáo từ khi ra đời đã phát triển mạnh mẽ Đến thế kỷ XIV, ở Việt Nam có giáo sĩ phương Tây đến truyền giáo Sách Khâm định Việt sử thông giám cương mục viết: ‘‘Năm Nguyên hòa, đời vua Lê Trang Tông (1533) có một thương nhân là Inikhu đi đường biển lén vào giảng dạy đạo Giatô ở Ninh Cường, Quần Anh thuộc huyện Nam Dân và làng Trà Lũ thuộc huyện Giao Thủy’’

Theo cuốn: “Lịch sử Đàng ngoài’’, ngày 19 tháng 3 năm 1627, linh mục Alecxandre Rhodes, giáo dân quen gọi là cha Đắc Lộ và giáo sỹ Pierre Marquez đến cửa Bạng (nay là Ba Làng) của tỉnh Thanh Hóa lập cửa thánh Giuse Ít ngày sau, linh mục Đắc Lộ đi thuyền ra Thăng Long Ngày 7 tháng 5 năm 1626, đến Hang Dơi, gần núi Ngọc thuộc làng Thủy Cước xã Ngọc Sơn, huyện Kim Bảng (Hà Nam), linh mục Đắc Lộ giảng đạo tại đây Lúc đầu chỉ có hơn 100 người theo đạo, sau đó đạo Công giáo từ đây phát triển đến thôn Thanh Nộn thuộc xã Thanh Sơn, huyện Kim Bảng

Trên đường biển lên tàu về Ma Cao, Alecxandre Rhodes và Pierre Marquez dừng chân giảng đạo ở Do Liên (xã Liên Sơn, huyện Kim Bảng) và dựng một ngôi nhà thờ nhỏ Đến 1932 xuất hiện một ngôi nhà thờ mới ở Đồng Sơn (nay là làng Do Liên, xã Liên Sơn, huyện Kim Bảng) Sau đó các xứ đạo được phát triển lên phía Bắc của tỉnh Hà Nam Năm 1842, ở trại Cửu thuộc xã Chu Giáp, huyện Lý Nhân có một số cư dân theo đạo và lập nhà thờ nhỏ Trải qua một thời gian tín đồ phát triển, đến đầu năm 1843 nhà thờ chuyển về Cao Trung Cuối năm 1838, xứ Cao Trung được thành lập

Như vậy, từ khi du nhập vào Hà Nam đến năm 1843 ở Hà Nam có 4 xứ đạo được thành lập đó là các xứ Cao Trung, Vân Liên, Phúc Trác, Oản Phu Cùng với năm tháng, đạo Công giáo ở Hà Nam dần dần phát triển rộng khắp ở các nơi từ Kim Bảng đến Lý Nhân

Do hoạt động truyền giáo không biết bao dung và cởi mở, không biết bám

rễ sâu hơn vào văn hóa bản địa, cấm các tín đồ Công giáo thờ cúng tổ tiên, đặc biệt là hoạt động truyền giáo gắn với thực dân xâm lược nên nhà Nguyễn đã ban hành hàng loạt đạo cụ cấm đạo Công giáo hoạt động Tất cả các giáo sỹ người Việt Nam cũng như người nước ngoài bị truy lùng ráo riết, bị bắt lưu đầy, bị tra tấn và bị các quan của triều đình bắt bước qua thập giá hoặc là các ảnh tượng Ai không tuân lệnh sẽ bị giết chết Đã không ít giáo sỹ và tín đồ Công giáo bị giết chết Do vậy, thời kì này Công giáo phát triển chậm Mặc dù vậy, năm 1856, giáo xứ Kim Bình vẫn được thành lập

Đến năm 1847, viện lý do triều Nguyễn giết hại nhiều giáo sỹ người nước ngoài nên các nước Pháp, Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha đã hợp lực đánh Việt Nam, buộc nhà Nguyễn phải ký Hòa ước ngày 5.6.1862 với điều kiện phải cho nhân dân tự do hành đạo Từ khi có Hòa ước 1862, đạo Công giáo ở Hà Nam phát triển mạnh mẽ, một loạt các giáo xứ được thành lập Đến năm 1956, Hà Nam có 52 giáo xứ và vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay

Trong quá trình truyền giáo, các giáo sỹ ngoại quốc từng bước thiết lập

mô hình tổ chức giáo hội Việt Nam Xứ đạo là tổ chức cơ sở trong hệ thống tổ chức giáo hội Công giáo Từ giữa thế kỷ XIX, xứ đạo là một vùng rộng lớn có thể là một huyện hoặc một vài huyện Khi tín đồ đã phát triển mạnh thì những

xứ đạo mới ra đời, dần dần lấy làng, xã để lập xứ như ngày nay

Cuối thế kỷ XIX, số tín đồ Công giáo ở Kim Bình phát triển mạnh mẽ, Kim Bình tách ra thành lập một xứ riêng gồm 9 họ đạo của các làng Trấn Yên, Thượng Lĩnh, Lê Lợi, Thuận Phong, Hà Tiên (thuộc huyện Kim Bảng) và Văn Lâm, Kim Nhân (thuộc huyện Lý Nhân) do linh mục Nguyễn Văn Hà phụ trách Thời kỳ này, chính sách cấm đạo rất quyết liệt nên ngày 20.8.1868 Nguyễn Văn

Hà bị bắt tại tại xã Thuận Phong (nay là xã Đại Cương, huyện Kim Bảng), đến