Âm nhạc trong lễ hội truyền thống của người việt xứ thanh

Ở đó, không chỉ duy trì những vấn đề tín ngưỡng mà còn có nhiều những hoạt động văn hóa dân gian đặc sắc; trong đó có các hình thức vui chơi giải trí liên quan tới tinh thần thượng võ dâ

MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

Thanh Hóa - vùng đất quê hương của nhiều vương triều, là căn cứ địa của nhiều cuộc khởi nghĩa đánh giặc ngoại xâm giải phóng dân tộc Với bề dày lịch sử của mình, Thanh Hóa được mệnh danh là vùng đất “địa linh nhân kiệt”; không chỉ vậy, nhân dân xứ Thanh, trải qua lịch sử, đã xây dựng được một nền văn hoá bản địa đáng ngưỡng mộ và tự hào

Lễ hội cổ truyền của người Việt xứ Thanh là một phong tục có từ lâu đời, được duy trì qua nhiều thế hệ cho đến ngày nay Ở đó, không chỉ duy trì những vấn đề tín ngưỡng mà còn có nhiều những hoạt động văn hóa dân gian đặc sắc; trong đó có các hình thức vui chơi giải trí liên quan tới tinh thần thượng võ dân tộc, các hoạt động văn hóa văn nghệ dân gian, các trò diễn, diễn xướng,… được trình diễn trong những ngày lễ dâng hương, những ngày hội làng hay những ngày kỷ niệm tưởng nhớ đến công lao của các anh hùng dân tộc

Âm nhạc dân gian xứ Thanh khá phong phú về loại hình và đa dạng về phong cách: vùng thuộc lưu vực sông Mã có hò sông Mã; vùng Thọ Xuân - địa bàn hoạt động của nghĩa quân Lam Sơn có múa hát Xuân Phả mang nhiều dấu ấn nghệ thuật cung đình; Hát Ghẹo và trò diễn phổ biến ở khắp nơi (Hậu Lộc, Hoằng Hoá, Quảng Xương, Thiệu Hoá, Yên Định,…); vùng Tĩnh Gia (là trung tâm nối liền đồng bằng châu thổ Thanh Hoá với đồng bằng châu thổ Nghệ An) có hát Khúc, hát Lịch trình, hát Trống vả, hò Hái củi,… mang những âm điệu miền Trung rõ rệt Ngoài ra còn có các làn điệu Trống quân,

Cò lả, Sa mạc; các phường Chèo, Tuồng nằm rải rác ở một số nơi

Nhiều nhà nghiên cứu đã sưu tầm, tìm hiểu âm nhạc dân gian xứ Thanh, nhưng chủ yếu là trên phương diện văn hoá dân gian Riêng lĩnh vực âm nhạc,

mới chỉ khai thác lẻ tẻ một số làn điệu dân ca, một số trò diễn hoặc diễn xướng mà chưa đi sâu tìm hiểu - nghiên cứu trên phương diện tổng thể về âm nhạc trong lễ hội truyền thống để tìm ra cái nhìn tổng quát, toàn diện

Là người được sinh ra và lớn lên tại quê hương Thanh Hoá, tác giả luận án luôn tâm huyết với các đề tài nghiên cứu âm nhạc tại quê hương của mình

“Âm nhạc trong lễ hội truyền thống của người Việt xứ Thanh” là đề tài đang còn bỏ ngỏ, chưa được nhiều người quan tâm tìm hiểu, tác giả đã lựa chọn làm công trình nghiên cứu cho luận án này

Luận án nhằm nêu bật những nét đặc trưng qua việc phân tích, đánh giá các giá trị nghệ thuật âm nhạc độc đáo, đa dạng của âm nhạc dân gian qua hệ thống âm nhạc dân gian của người Việt xứ Thanh Khẳng định những giá trị

xã hội và những giá trị nghệ thuật đặc sắc về âm nhạc dân gian người Việt ở Thanh Hoá

2 Phương pháp nghiên cứu

Để hoàn thành bản luận án này, chúng tôi đã sử dụng các phương pháp sau:

- Phương pháp nghiên cứu liên ngành (Dân tộc học, Văn hóa học, Âm nhạc học, Thống kê,…)

- Phương pháp khảo sát thực địa (điền dã, sưu tầm, thu thanh, quay phim, chụp ảnh, ghi chép tài liệu trực tiếp qua nghệ nhân, )

- Phương pháp tổng hợp, thống kê, phân tích, chứng minh, so sánh, để tìm ra những đặc trưng âm nhạc và giá trị nội dung thể loại

3 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

Đối tượng nghiên cứu:

Âm nhạc dân gian của người Việt ở tỉnh Thanh Hoá có trong lễ hội cổ truyền

Phạm vi nghiên cứu:

Tìm hiểu đặc điểm âm nhạc trong các làn điệu dân ca; trong các trò diễn, diễn xướng; âm nhạc trong nghi thức tế Thành hoàng của người Việt ở Thanh Hoá bằng phương pháp phân tích, so sánh với một số làn điệu thuộc các thể loại dân ca của vùng miền khác để làm sáng tỏ đối tượng nghiên cứu

Nghiên cứu để làm nổi bật vai trò, chức năng và đặc trưng âm nhạc dân gian người Việt ở tỉnh Thanh Hóa

4 Lịch sử nghiên cứu đề tài

Đã có một số công trình được công bố liên quan đến âm nhạc dân gian của người Việt ở Thanh Hoá như: sưu tầm một số bài bản dân ca; tập hợp một nhóm trò hay trò diễn dưới góc độ tiếp cận sinh hoạt văn hoá dân gian qua văn bản lời ca; bên cạnh đó cũng có một số công trình nghiên cứu âm nhạc, một số bài bản được sưu tầm và ký âm trong giai đoạn trước đây

4.1 Các công trình dưới góc độ tiếp cận sinh hoạt văn hoá dân gian qua văn bản lời ca:

Tư liệu đề cập tới trò diễn dân gian Thanh Hóa có thể kể đến đầu tiên là cuốn “Thanh Hoá quan phong” xuất bản năm 1903 của Vương Duy Trinh Trong đó có đưa vào một số văn bản lời ca Múa đèn Đông Anh

Năm 1965 nhóm Lam Sơn do Giáo sư Vũ Ngọc Khánh chủ biên đã sưu tầm

và xuất bản cuốn “Dân ca Thanh Hoá”; điều đáng ghi nhận ở công trình là sự trình bày văn bản lời ca; liệt kê và miêu tả các thể loại dân ca bao gồm các trò diễn, hò sông Mã, hát Cửa đình, hát Ghẹo…; chưa đề cập đến một số thể loại

mà theo chúng tôi là rất quan trọng, là minh chứng cho sự giao thoa vùng miền giáp danh, giữa đồng bằng châu thổ Thanh Hóa với vùng đồng bằng châu thổ Nghệ An Đó là các thể loại hò Hái củi, hát Lịch trình, hát Trống vả của dân cư ven biển vùng Tĩnh Gia tỉnh Thanh Hóa

Trong hệ thống trò diễn Thanh Hóa, vùng trò Đông Sơn tạo sự thu hút cho các nhà nghiên cứu nhiều hơn cả Năm 1988 Hoàng Khôi, Kim Lữ cho đăng

“Một số tư liệu điều tra về Múa đèn ở Thanh Hoá” trong cuốn Văn hoá dân gian; Vũ Ngọc Khánh phụ trách sưu tập “Trò Ngô”, xuất bản năm 1988 (ty

VH - TH cấp giấy phép); Được sưu tầm và khai thác đầy đủ nhất về phương diện văn hóa dân gian là cuốn “Trò diễn dân gian vùng Đông Sơn”, xuất bản năm 1988 của tác giả Trần Thị Liên

Năm 2001 Lê Huy Trâm, Hoàng Anh Nhân cho ra mắt cuốn “Lễ tục lễ hội truyền thống xứ Thanh” (Tập I), năm 2005 tiếp tục xuất bản tập II (Nhà xuất bản Văn hoá dân tộc) Đây là công trình được sưu tầm và biên soạn một cách khá đầy đủ những hoạt động diễn ra trong lễ hội, bao gồm cả việc ghi chép văn bản lời ca trong âm nhạc dân gian

Lẻ tẻ cũng có một số bài viết có liên quan đăng trên các tạp chí, đáng lưu ý hơn cả là phát hiện của tác giả Phạm Minh Khang với “Trò hát thờ làng Mưng, dấu vết còn lại của chiếng chèo Thanh” đăng trên tạp chí Văn hóa dân gian số 3, năm 2004

Những công trình trên là cơ sở tư liệu quan trọng giúp chúng tôi kiểm chứng thực tế trong quá trình điều tra, khảo sát, thực hiện luận án

4.2 Các công trình sưu tầm và nghiên cứu âm nhạc dân gian Thanh Hóa:

Trong khoảng 60 năm, kể từ khi cán bộ Ban Âm nhạc (thuộc vụ Văn hóa dân gian) bắt đầu đi khảo sát thực địa ở Thanh Hóa cho đến nay, đã có những bài bản dân ca được công bố dưới dạng ký âm bải bản, hoặc một công trình nghiên cứu

4.2.1 Tư liệu ký âm:

Một số tư liệu được sưu tầm và ký âm có thể kể đến:

- Lê Quang Nghệ sưu tầm và ký âm trò “Múa đèn Đông Anh”, xuất bản năm

1962

- Một số làn điệu Hò sông Mã trong cuốn “Hò trong dân ca người Việt”

- Lẻ tẻ một số bài hát Ghẹo, hát Múa quạt, các bài hát trong một số Trò diễn được in trong các công trình nghiên cứu mang tính tổng hợp về âm nhạc dân gian Việt Nam

4.2.1 Công trình nghiên cứu:

Nối tiếp các thế hệ đi trước, bản thân tác giả là người yêu quý những làn điệu dân ca của quê hương mình, từ năm 1995 tác giả đã trực tiếp đi điều tra, sưu tầm, ký âm bài bản, tìm hiểu âm nhạc trong Múa đèn Đông Anh; trống tế Phú Khê - Hoằng Hóa để làm những tiểu luận Đại học, năm 2002 - 2006 tiếp tục điều tra, khảo sát tìm hiểu âm nhạc trong một số trò diễn để hoàn thành luận văn Thạc sĩ

Năm 1997 nhóm tác giả Phạm Minh Khang, Hoàng Hải, Hoàng Anh Nhân

đã cho ra mắt cuốn “Khảo sát trò Xuân Phả” Đây là công trình có sự đầu tư nghiên cứu sâu, đã minh chứng được những yếu tố đậm đặc mang phong cách nghệ thuật cung đình thể hiện qua phương thức trình diễn cũng như những động tác múa đặc trưng Công trình cũng đã đề cập tới một số vấn đề âm nhạc, về thang âm điệu thức, tiết tấu, giai điệu,…

Năm 1999 tác giả Đào Việt Hưng cũng đề cập tới một số chi tiết về thang

âm, điệu thức của trò Tiên Cuội và Múa đèn Đông Anh trong cuốn “Tìm hiểu điệu thức dân ca của người Việt - Bắc Trung Bộ”

Năm 2003, Nguyễn Trung Liên nghiên cứu âm nhạc Múa đèn Đông Anh để làm luận văn Thạc sĩ Văn hoá dân gian

Những công trình trên được tiếp cận ở nhiều góc độ khác nhau Trên cơ sở

đó, một số nhận định về âm nhạc dân gian Thanh Hóa đã được ghi nhận Đây

sẽ là những cơ sở lý luận giúp chúng tôi trong quá tình thực hiện luận án

5 Mục đích của luận án

Tìm hiểu, nghiên cứu để nêu bật những đặc điểm âm nhạc dân gian của người Việt xứ Thanh

Khẳng định những nét độc đáo của âm nhạc dân gian Thanh Hoá qua hệ

thống âm nhạc trong lễ hội người Việt xứ Thanh Bao gồm âm nhạc trong lễ

và hội của người Việt ở Thanh Hoá

Chứng minh nghệ thuật âm nhạc dân gian Thanh Hoá trong tổng thể nguyên hợp nhiều khía cạnh văn hóa dân gian mang tính liên ngành

Đóng góp vào việc tìm hiểu và phát huy nền âm nhạc dân gian quý báu của dân tộc Việt Nam

6 Bố cục của luận án

Ngoài phần mở đầu, phần kết luận, tài liệu tham khảo và phụ lục, luận văn chia làm ba chương:

Chương 1: Môi trường tự nhiên - Văn hóa xã hội tỉnh Thanh Hóa

Chương 2: Lễ hội truyền thống xứ Thanh mang dấu ấn vùng miền Chương 3: Âm nhạc trong lễ hội

CHƯƠNG 1 MÔI TRƯỜNG TỰ NHIÊN - VĂN HÓA XÃ HỘI TỈNH THANH HÓA

1.1 Đặc điểm địa lý, văn hoá xã hội:

Theo địa chí Thanh Hóa, Phủ Thanh Hóa có từ thời Lý (năm Thuận Thiên thứ 1); qua những lần đổi thành trấn Thanh Đô (năm Quang Thái thứ 10 - 1397), Phủ Thiên Xương (1430) hay còn gọi là Tây Đô, Thừa Tuyên Thanh Hóa (năm Quang Thuận thứ 7 - 1466), Thừa Tuyên Thanh Hoa (năm Quang Thuận thứ 10 - 1469), Trấn Thanh Hóa (năm Gia Long thứ nhất - 1802), tỉnh Thanh Hoa (năm Minh Mệnh thứ 12 - 1831); đến năm Thiệu Trị thứ nhất (1841) chính thức đổi tên thành Tỉnh Thanh Hóa và tồn tại tới thời nay (Quốc

sử quán triều Nguyễn, 1970)

Thanh Hóa nằm ở vị trí chuyển tiếp giữa đồng bằng Bắc Bộ và đồng bằng ven biển miền Trung Việt Nam Theo số liệu đo đạc hiện đại của cục bản đồ thì Thanh Hóa nằm ở vĩ tuyến 19°18' Bắc đến 20°40' Bắc, kinh tuyến 104°22' Đông đến 106°05' Đông Phía bắc giáp ba tỉnh: Sơn La, Hòa Bình và Ninh Bình; phía nam và tây nam giáp tỉnh Nghệ An; phía tây giáp tỉnh Hủa Phăn (nước Lào) với đường biên giới 192 km; phía đông Thanh Hóa mở ra phần giữa của vịnh Bắc Bộ thuộc biển Đông với bờ biển dài hơn 102 km Diện tích

tự nhiên của Thanh Hóa là 11.109 km², chia làm 3 vùng: đồng bằng ven biển, trung du, miền núi Thanh Hóa có thềm lục địa rộng 18.000 km² Theo kết quả điều tra dân số năm 2009, Thanh Hóa có 3.400.239 người; mật độ dân số vào loại trung bình: 305 người/km² Thanh Hóa là tỉnh có nhiều dân tộc sinh sống, nhưng chủ yếu có 7 dân tộc là Kinh, Mường, Thái, Thổ, Dao, Mông, Khơ Mú Người Kinh chiếm phần lớn dân số của tỉnh và có địa bàn phân bố rộng khắp, các dân tộc khác có dân số và địa bạn sống thu hẹp hơn

Thanh Hoá có thể tạm chia thành hai miền: miền núi và miền xuôi Miền núi gồm các huyện: Thạch Thành, Cẩm Thủy, Lang Chánh, Ngọc Lạc, Thường Xuân, Như Xuân, Quan Hoá, Bá Thước Diện tích là: 8.118 km2

Miền xuôi gồm: Thành phố Thanh Hoá, thị xã Bỉm Sơn, thị xã Sầm Sơn và các huyện: Thọ Xuân, Triệu Sơn, Nông Cống, Đông Sơn, Thiệu Yên, Vĩnh Lộc, Hà Trung, Nga Sơn, Hậu Lộc, Hoằng Hoá, Quảng Xương, Tĩnh Gia với tổng diện tích: 3.050 km2

Thanh Hoá có núi bao bọc ba phía: Tây, Tây Bắc (kết thúc bởi dãy Tam Điệp), Tây Nam (kết thúc bởi dãy núi đá thấp Hoàng Mai) và phía Đông có

bờ biển trải dài từ Bắc vào Nam Từ Bắc vào Thanh Hoá phải vượt qua dãy núi đá vôi Tam Điệp và từ Thanh Hoá vào miền Trung phải vượt qua dãy núi

đá thấp và rừng Hoàng Mai

Mạng lưới sông Thanh Hoá quy tụ thành 3 hệ thống là: sông Mã, sông Chu, sông Yên Sông Mã là con sông lớn nhất Thanh Hoá, dài 242 km chảy từ tỉnh Hoà Bình qua các huyện Quan Hoá, Bá Thước, Cẩm Thuỷ, Vĩnh Lộc, Thiệu Yên, Hoằng Hoá, Hậu Lộc, Hà Trung; thuộc hệ thống này có sông Bưởi dài

325 km, sông Hoạt dài 55 km, và các sông nhỏ khác như sông Cầu Chày, sông Tào, sông Trà Giang, sông Báo Văn Sông Chu là sông lớn thứ hai, dài

325 km, chảy từ huyện Thường Xuân, Thọ Xuân, Đông Sơn hoà vào cùng sông Mã ở Ngã Ba Đầu; thuộc hệ thống sông này có sông Khao, sông Đặt, sông Đằng, sông Âm Sông Yên phát nguồn từ huyện Như Xuân, dài 94 km, chảy qua huyện Nông Cống, Quảng Xương và đổ ra biển ở Hải Ninh (Ghép); thuộc hệ thống sông này có sông Nhơm, sông Hoàng, sông Thị Long Ngoài

ra, ở cực Nam - Thanh Hoá còn có sông Bạng dài 35 km, chảy từ Như Xuân qua Tĩnh Gia, đổ ra cửa biển Lạch Bạng Sông đào nhà Lê từ Đồng Cổ (Thiệu Yên) chảy qua các huyện miền xuôi đến sông Bà Hoà giáp Nghệ An

Bờ biển Thanh Hoá trải dài từ Nga Sơn, Hậu Lộc, Hoằng Hoá, Quảng Xương vào hết địa phận Tĩnh Gia Dọc bờ biển có 6 cửa sông chính là cửa sông Hoạt (chảy ra biển ở địa phận Nga Thái), cửa sông Lèn (chảy ra biển ở địa phận xã Nga Bạch), cửa Lạch Trường (chảy qua địa phận xã Hải Lộc và Hoằng Trường), cửa Hới (chảy qua địa phận Hoằng Hoá, Quảng Xương), cửa Lạch Ghép (chảy ra biển ở địa phận xã Quảng Nham và Hải Châu), cửa Lạch Bạng (chảy ra biển ở địa phận xã Hải Thanh và Hải Bình)

Do tính chất địa lý bị chia cắt nhiều tiểu vùng bởi các con sông và núi, đồi chạy từ Tây sang Đông tạo ra các vùng tiểu nhiệt đới, có sự chênh lệch lớn giữa các khu vực nên Thanh Hoá có khí hậu tương đối phức tạp, thuộc khí hậu nhiệt đới gió mùa Mùa Đông lạnh, có sương giá, sương muối và ít mưa; mùa hè nóng, có gió Tây khô và nhiều mưa Đặc điểm đó đã có tác động sâu sắc tới đời sống sinh hoạt và lao động của người dân Thanh Hoá

Do đặc điểm Thanh Hoá có bờ biển dài, mạng lưới sông dày,… tạo nên những môi trường sinh thái đa dạng đã tác động sâu sắc đến điều kiện sinh sống, đến đời sống lao động, đến tính cách và khí chất con người trong mỗi vùng Thanh Hoá Bên cạnh đó, nó cũng có tác động mạnh mẽ tới những cảm hứng sáng tạo về văn hoá - nghệ thuật, tạo nên mầu sắc chung cho văn hoá nghệ thuật Việt Nam và bản sắc riêng của văn hoá - nghệ thuật Thanh Hoá, trong đó có nghệ thuật âm nhạc

“Thanh Hóa không phải chỉ là một Tỉnh, đó là một Xứ” (Pierre Pasquier -

“Thanh Hóa” - 1931) [69, sđd, tr.270] “Xứ”, theo Từ điển tiếng Việt thông dụng: “khu vực địa lý có những đặc điểm chung”, theo Từ điển tiếng Việt:

“một miền của đất nước” Giáo sư Trần Quốc Vượng (được biết đến “là người theo chủ thuyết địa - văn hóa, địa - lịch sử), Giáo sư Phan Ngọc trong “Bản sắc văn hóa Việt Nam”, Giáo sư - Viện sĩ Trần Ngọc Thêm trong “Cơ sở văn hóa Việt Nam” đều nói đến Xứ như là “vùng văn hóa” Kế tục tư tưởng này,

trong khuôn khổ công trình nghiên cứu của luận án, chúng tôi sử dụng danh

từ “Âm nhạc Xứ Thanh” như là một thuật ngữ văn hóa học với ý đối tượng nghiên cứu là: âm nhạc dân gian trong giới hạn không gian đồng nhất với địa giới của tỉnh Thanh Hóa; nói cách khác, “Xứ Thanh” ở đây được hiểu như là Thanh Hóa ngày nay, việc sử dụng “xứ Thanh” hay “Thanh Hóa” tại mỗi câu, đoạn nhằm mục đích giải quyết vấn đề “cú pháp” trong văn học chứ không nhằm phân biệt địa giới hành chính hay giới hạn của không gian văn hóa được nghiên cứu

1.2 Những cơ sở hình thành lễ hội:

1.2.1 Khái niệm về lễ hội:

Văn hoá dân gian xứ Thanh - nền văn hoá hình thành và phát triển trên nền văn hoá Đông Sơn thời các Vua Hùng - nằm trong cái nôi chung của văn hoá dân gian người Việt, cũng bao gồm những lễ hội truyền thống Lễ hội truyền thống xứ Thanh thể hiện ý chí tín ngưỡng cũng như đặc điểm nhận thức văn hoá của người Việt cổ xứ Thanh gắn liền với tín ngưỡng và nhận thức chung của cộng đồng người Việt và thể hiện phần nào cái riêng của người dân bản

xứ Nền văn hoá đó, trong quá trình hình thành và phát triển đã hình thành và phát triển các lễ hội và nội dung lễ hội

Trong năm, vào những thời điểm ngoài mùa vụ sản xuất, đặc biệt vào mùa xuân, là dịp mà cộng đồng người Việt thể hiện đời sống văn hoá của mình khá

rõ ràng; đây cũng là dịp lễ hội được tổ chức nhiều nhất, là dịp để mọi người

có thể tề tựu, tập trung lại để cùng nhau sống cuộc sống văn hoá cộng đồng

Lễ hội dân gian là một loại hình sinh hoạt văn hoá cộng đồng của người Việt xưa, được hình thành bởi ý thức cũng như đặc điểm nhận thức của nhân dân,

là một loại hình sinh hoạt văn hoá chủ đạo trong cuộc sống dân gian Hình thức sinh hoạt cộng đồng này tồn tại trong suốt quá trình lịch sử của dân tộc

và ngày càng phát huy vai trò của mình trong việc đảm bảo đời sống văn hoá

cũng như việc truyền tụng cho các thế hệ trong dân cư về văn hoá và lịch sử dân tộc

Trong cuốn Tìm về bản sắc văn hóa Việt Nam, TSKH Trần Ngọc Thêm

nhận xét về lễ hội như sau:

- Phần lễ mang ý nghĩa cầu xin và tạ ơn: Tạ ơn và cầu xin thần linh bảo trợ cho cuộc sống của mình… [52, tr.303]

- Phần hội gồm các trò vui chơi giải trí hết sức phong phú, phần lớn được xuất phát từ những ước vọng thiêng liêng của con người nông nghiệp [52, tr.306]

Một ý kiến khác của tác giả Ngô Đức Thịnh trong cuốn “Tín ngưỡng và văn hóa tín ngưỡng ở Việt Nam” khẳng định rằng:

… Trong ngày hội không chỉ có tế lễ, rước và tục hèm, mà còn có

nhiều sinh hoạt văn hóa, các trò diễn mang tính nghi lễ và phong tục

[53, tr.24]

Như vậy, các tác giả đều chung quan điểm lễ hội bao gồm: phần lễ và phần

hội; Lễ là để cho người dân bày tỏ lòng thành kính của mình với những thần

thánh, tổ tông… bằng các hình thức cúng tế; hội là phần vui chơi giải trí, mà

ở đó người dân có thể nhảy múa, hát ca,… nhằm thoả mãn nhu cầu tinh thần của mình

1.2.2 Tục thờ thần linh (Thành Hoàng và Phúc Thần), yếu tố tâm linh:

Trong các làng xã của cộng đồng người Việt nói chung và Thanh Hoá nói riêng, mỗi làng đều có Đình, Đền, Miếu thờ thần linh

Nghiên cứu về các vị thần được tôn thành Thành Hoàng, Ngô Đức Thịnh

trong cuốn “Tín ngưỡng và văn hóa tín ngưỡng ở Việt Nam” có nhận định

rằng: Các vị thần linh có nguồn gốc là Nhiên thần, Thiên thần hoặc Nhân thần Ông cho rằng, các vị Thiên thần có nguồn gốc từ trời, “Thiên” là trời,

trong đó có cả các vị chưa được “nhân hóa” hay đã được nhân hóa [53,

tr.96]; Nhiên thần là các vị có nguồn gốc từ thiên nhiên như Thần nước (Thủy

thần), Thần đất (Thổ thần), Thần núi (Sơn thần), cũng có thể ở dạng các con vật, đồ vật… [53, tr.98]; Nhân thần là các vị thần có công tích và vị thế xã hội

[53, tr.102]

Khảo sát thực tế cho thấy, thần được thờ ở Thanh Hóa có thể là Nhân thần, Thiên thần hoặc Nhiên thần, nhưng tập trung nhất vẫn là thờ Nhân thần Đó là những nhân vật lịch sử có công đánh giặc giữ nước, cùng xây làng lập ấp được dân làng tôn thành thần Nhân thần ở Thanh Hóa là các bậc vua chúa, tướng lĩnh, khoa bảng,… qua các thời kỳ như: Bà Triệu, Lê Hoàn, Lê Lợi, Lê Lai, Trần Khát Chân,…

Thần linh là niềm tự hào của dân làng, là linh hồn của cả cộng đồng Dân làng tin rằng thần linh chi phối mọi hoạt động, sinh hoạt, phong tục tập quán của làng cho nên việc thờ phụng hết sức tôn nghiêm thành kính

Lễ hội được tổ chức hàng năm có ý nghĩa rất quan trọng trong cộng đồng làng Thứ nhất là để tưởng nhớ đến công lao của các vị Thần, ôn lại những chiến tích hào hùng của ông cha, đồng thời để mong cầu sự che chở phù hộ độ trì để dân làng làm ăn được “an khang thịnh vượng” Thứ hai là để tổ chức vui chơi giải trí sau một năm lao động vất vả bằng các hình thức biểu diễn, thi thố tài năng, những hoạt động văn hóa nhằm ôn lại chiến tích của các vị anh hùng,

Khi tổ chức lễ hội, tất cả những công việc từ lúc chuẩn bị đến khi thực hiện đều do người làng đứng ra đảm nhiệm… Trong dịp tế lễ lớn như vậy, không

kể những người trong làng mà còn thu hút khách thập phương ở nơi khác cùng về dự hội Đây là dịp để nhân dân bày tỏ lòng thành kính bằng các hình thức cúng tế, cầu xin sự phù hộ che chở và những ước vọng của mình với các Thần linh

1.2.3 Thời điểm mở hội:

Những tục lệ ở mỗi làng quê được phản ánh khá rõ trong lễ hội, đó cũng là bản sắc riêng của từng lễ hội Nó gợi ra nhiều vấn đề về những tín ngưỡng xa xưa dẫn ta tới cội nguồn lễ hội Theo khảo sát thì lễ hội của người Việt xứ Thanh thường kéo dài tới vài ngày, có thể từ 1, 2, 3 đến nhiều ngày tùy thuộc vào tục lệ của mỗi làng

Nếu căn cứ theo câu ca dao: “…Tháng giêng ăn tết ở nhà, tháng hai cờ bạc

tháng ba hội hè” thì hầu như thời điểm mở hội của các làng xã Việt Nam tập

trung vào tháng ba Ở xứ Thanh thời điểm mở hội không phải chỉ trong tháng

ba mà ngay từ đầu tháng giêng nhiều làng đã bước vào hội và rải đều cho đến tháng ba, một số ít lễ hội còn được tổ chức vào tháng 4 (Đền Đồng Cổ, Đền Đún,…)

Trong một năm có nhiều kỳ lệ (khai hạ, đọc hương ước của làng, tục lệ cơm mới, mừng mùa thu hoạch, đấu vật, đua thuyền, nghi lễ trong ba ngày tết Nguyên đán…), mỗi kỳ lệ dân làng đều tổ chức tế lễ nhưng chỉ có một kỳ dân làng tổ chức tế lễ linh đình đó là kỳ tế cầu phúc (hay kỳ phúc) hàng năm vào

mùa xuân, còn gọi là hội làng, với mục đích cầu mong sự bình an cho dân

làng Trong những ngày này, ngoài phần tế, dân làng còn tổ chức các hình thức vui chơi làm cho ngày hội thêm vui vẻ, linh đình; các trò diễn có nội dung tái diễn lại chiến tích của các vị thần hoặc miêu tả đời sống lao động; các làn điệu dân ca đặc sắc mang đậm sắc thái vùng miền

Có thể kể đến các lễ hội được tổ chức trong kỳ tế cầu phúc như lễ hội đền Độc Cước - Sầm Sơn; lễ hội làng Triềng - Yên Ninh, Yên Định; lễ hội Thành hoàng làng - Hoằng Bột, Hoằng Lộc, Hoằng Hoá; lễ hội làng Cự Nham - Quảng Xương,…

Cũng có những làng mở hội vào các dịp làm lễ Đản nhật như lễ hội Đền Bưng; hoặc vào các ngày Chính kỵ như lễ hội Đền Đún;…

Theo lệ làng, trước ngày tổ chức lễ hội tất cả công việc cần thiết phải được

chuẩn bị rất chu đáo từ lễ đến hội Ngoài các lễ hội được tổ chức hàng năm

còn có những lễ hội 3, 4 năm mới tổ chức một lần hoặc tổ chức lớn hơn vào những năm được mùa Đó là các lễ hội có quy mô lớn, có tiếng vang khắp cả một vùng

Theo các cụ cao niên ở Đông Anh kể lại thì lễ hội nghè Sâm ở Đông Anh - Đông Sơn là một lễ hội có quy mô rất lớn cả ba tổng, chín xã đền tham dự, cứ

3 năm mới tổ chức một lần và được kéo dài từ 5 đến 7 ngày Các năm Thìn, Tuất, Sửu, Mùi mở hội vào tháng riêng ở nghè Sâm Các năm Tí, Ngọ, Mão, Dậu là tổ chức tập trò, thi trò, lựa chọn những trò hay, đặc sắc để diễn ở nghè Sâm

“Ba năm một khoá trò lề Lấy chồng hàng Tổng thì về mà coi”

Lễ hội Đền Độc Cước được tổ chức vào các năm Tí, Ngọ, Mão, Dậu Cứ 4 năm tổ chức lễ hội lớn cho cả 4 làng là làng Núi, làng Cá Lập, làng Lương Trung, làng Hới Vào các năm mở hội, tất cả các làng rước kiệu về làng tổ chức đã được quy định: năm Tí tổ chức ở làng Núi, năm Ngọ ở làng Lương Trung, măm Mão ở làng Cá Lập, năm Dậu ở làng Hới Đây là Lễ hội trong kỳ

tế Cầu phúc, tổ chức vào tháng hai, kéo dài 3 ngày (từ ngày 12 đến hết ngày

14 tháng 2) [60, tr.176]

Lễ hội Đền Đún (Vĩnh Thành, Vĩnh Lộc) được tổ chức vào ngày kỵ Trần Khát Chân từ ngày 23 đến hết ngày 25 tháng 4 hàng năm Ngày 23 là ngày yến tế, ngày 24 Đại tế diễn trò và ngày 25 tế nữ quan và diễn trò [61, tr.113] Cũng có lễ hội không cố định cụ thể về thời gian Làng Duy Tinh có lệ trong vòng 14 ngày, từ ngày 1 đến 14 tháng 2 hàng năm, ngày nào là ngày Đinh thì mở hội và chỉ tổ chức trong vòng một ngày [60, tr.204]

Lễ hội làng Duy Tinh có lệ rước thần Độc Cước, Đức Thánh Bà Hoàng Cảm Linh Nhân và Đức Thánh Mẫu

Như vậy, thời điểm mở hội được diễn ra hàng năm hoặc cách nhật 3, 4 năm mới tổ chức một lần Phần lớn các lễ hội được tổ chức trong dịp tế cầu phúc; các lễ hội trong ngày Đản nhật, ngày Chính kỵ,… xuất hiện ít hơn

1.2.4 Không gian tổ chức lễ hội:

Đình, đền, miếu là dấu tích vật chất của lễ hội, là cảnh quan trong không gian văn hoá tâm linh có lịch sử lâu đời được gìn giữ từ đời này qua đời khác Đây là nơi linh thiêng mà cả làng phải tôn thờ, là nơi thần ngự và tiến hành của lễ hội

Thanh Hoá có nhiều đình, đền, miếu thờ các vị thần linh Tuy nhiên, tổ chức lễ hội nhiều hơn cả là ở đình và đền Đền là nơi Thần ngự, còn đình là nơi thờ vọng Thần Đình làng thường có vị trí xa làng, là nơi thoáng mát, rộng rãi để có thể vừa thờ cúng, tế lễ vừa là nơi hội họp và tổ chức lễ hội hàng năm Kiến trúc của đình thường được thiết kế theo hình chữ “Đinh” Gian

trong là hậu cung là nơi linh thiêng nhất của đình, dành để thờ cúng Trên ban

thờ đặt tượng, ngai có phủ tấm lụa màu đỏ hoặc vàng, có mũ và áo của thần,

có tráp hoặc hộp sơn son thiếp vàng đựng sắc phong Thành hoàng; trước hậu

cung có bày hương án, đồ bát bửu; gian ngoài là tiền tế (đình ngoài), là nơi

tiến hành các nghi lễ tế tự, dâng đồ cúng tế, hai bên tả hữu có bục để các vị chức sắc trong làng hội họp Đền cũng có kiến trúc gần như đình nhưng diện tích nhỏ hơn

Không gian tế (phần lễ) là ở trong hoặc trên sân đình, đền nhằm bày tỏ lòng

nhớ ơn tới công đức của các vị thần, bày tỏ tấm lòng thành kính và thể hiện đạo nghĩa “uống nước nhớ nguồn” của dân tộc

Không gian hội (phần hội) ở ngoài sân đình, sân đền hoặc ở bãi đất rộng (nền áng) của làng Phần hội là để thoả mãn nhu cầu tâm lý giải trí, vui chơi

sau một năm lao động vất vả của cả cộng đồng làng

1.3 Các dạng lễ hội

Có thể thấy rằng, tín ngưỡng thờ thần linh, thờ các vị anh hùng có công đánh đuổi giặc ngoại xâm trong qúa khứ hào hùng của dân tộc là mục đích đầu tiên thể hiện đạo lý “uống nước nhớ nguồn” của dân tộc Sau đó là để thỏa mãn nhu cầu giải trí, vui chơi sau một chu kỳ lao động vất vả

Các vị anh hùng được nhân dân tôn thành các bậc Hiển thánh trải qua các thời kỳ lịch sử được nhân dân lập đền thờ, hàng năm tổ chức tế lễ thờ cúng,

và đây cũng là không gian tổ chức lễ hội

Bên cạnh quần thể đền thờ các vị anh hùng dân tộc, Thanh Hoá còn ghi nhận các vị tướng là người ngoại bang, mà tiêu biểu là thờ cha con Lê Ngọc (Thánh lưỡng ngũ vị) người Trung Quốc trong giai đoạn cuối thời nhà Tuỳ Đặc biệt là thờ Đức vua chàng út (con út của Lê Ngọc)

Mỗi lễ hội mang một đặc trưng riêng thể hiện phong tục, tập quán của mỗi địa phương, phản ánh văn hoá tín ngưỡng vùng miền, tiêu biểu là ba vùng: miền núi, miền quê và miền biển

Đại diện cho lễ hội miền biển là các lễ hội làng Cự Nham, lễ hội làng Hải Thanh…; thờ thần núi như lễ hội Thần Độc Cước,…; các lễ hội vùng quê có thể kể dến là lễ hội nghè Sâm, lễ hội Cổ Bôn, lễ hội đền Mưng,… Xét về nội dung, hình thức các lễ hội, có thể tạm chia thành hai nhóm chính là lễ hội tín ngưỡng phong tục và lễ hội lịch sử

1.3.1 Lễ hội tín ngưỡng phong tục:

Các lễ hội tín ngưỡng phong tục đọng lại rất nhiều những đặc điểm phồn

thực, thể hiện rõ nhất trong hội

Tín ngưỡng phồn thực mong cầu sự sinh sôi nảy nở của con người có thể gặp trong lễ hội làng Thiết Đanh (Yên Định), thể hiện trong nội dung kéo trò Chụt vào lúc trời còn tối (sáng tinh mơ) Đây là một trò diễn thô phác, đơn giản, diễn xướng mang tính tự do Kéo trò Chụt hàng năm để mong cầu “giải hạn” và thể hiện sự sống phát triển mãi không bao giờ dừng lại

Tập trung hơn cả là những tư duy về cảm xúc đối với nghề nông ở xứ Thanh, thể hiện qua tín ngưỡng phồn thực, đó là mong cầu cho sự sinh sôi nảy

nở của cây trồng, mùa màng tươi tốt,… có thể cho rằng đó là văn hóa nông nghiệp của cư dân người Việt cổ trong thời đại Đông Sơn… Do vậy, tín ngưỡng nông nghiệp là đặc điểm chung trong các lễ hội của người Việt xứ Thanh Tuy nhiên, tín ngưỡng nông nghiệp không đứng riêng lẻ mà kết hợp với các tín ngưỡng khác tạo nên màu sắc đa dạng cho lễ hội Tiêu biểu cho sự kết hợp đó là tín ngưỡng nông nghiệp kết hợp với tín ngưỡng núi; kết hợp với tín ngưỡng sông, biển; kết hợp với văn hoá nho giáo;… tất cả lại được kết hợp với tín ngưỡng thần linh tạo nên sự phong phú, đa dạng

Các lễ hội vùng quê tập trung nhất, tiêu biểu nhất là ở các nơi thờ Thánh ngưỡng ngũ vị (thờ cha con Lê Ngọc), trải dài từ phía Nam - Đông Sơn đến phía Bắc - Nông Cống Nơi thờ chính là Đền Sâm (Đông Anh, Đông Sơn); các nơi khác như ở Đền Sòng và các miếu nhỏ ở Thọ Xuân; Như Xuân; Tĩnh Gia Và Nông Cống là nơi Chàng út Đại vương “hoá” đã được nhân dân lập nhiều Đền thờ như: Đền Mối, Đền Ối, Đền Mưng (thờ Thánh Lưỡng Tham Xung Tá quốc), thờ Vua Bà Tam Giang ở Ngã Ba Vua Bà (xã Trung Thành, huyện Nông Cống);…

Dân Thanh Hoá xưa còn truyền tụng Thánh Lưỡng có “Cửu thập lục từ”, nghĩa là có 96 đền thờ ông Đây là hiện tượng thờ Hạt máu rơi khá phổ biến ở

Thanh Hoá [60, tr.379]

Các đền thờ Đức Thánh Lưỡng trải dài từ Vĩnh Lộc, Hà Trung, Thiệu Yên,… đậm đặc nhất là ở Đông Sơn, Triệu Sơn, Nông Cống

Cha con Lê Ngọc là người Trung Quốc nhưng đã hoà nhập được với đời sống cộng đồng người Việt, cụ thể là người Thanh Hoá Do vậy, nhân dân Thanh Hoá tỏ lòng biết ơn tới công đức của họ Việc tổ chức thờ cúng họ đã thể hiện sự kính trọng, ngưỡng mộ của người dân Thanh Hoá

Các vị Thành hoàng có công âm phù báo mộng giúp vua dẹp giặc cũng là hiện tượng phổ biến trong các lễ hội vùng quê, tiêu biểu như: Làng Cổ Bôn, Đông Thanh, Đông Sơn có Thành hoàng làng Ngọc Tích (Đế Thích), hiệu là Đức Thánh Cả báo mộng giúp vua nhà Trần thắng giặc Nguyên - Mông, dẫn đường cho Lê Lợi tiến quân tiêu diệt giặc Minh; Thành hoàng làng Phúc Triền là Phúc Khê tướng công Nguyễn Văn Nghi, là một nho thần thời Lê Trung Hưng, được phong Phúc thần; Thành Hoàng làng Kim Bôi là Đặng quận công Nguyễn Khải, con trai của tướng công Nguyễn Văn Nghi - Hặch Bạch Đại Vương;…

Bên cạnh các lễ hội vùng quê, các lễ hội đại diện cho tín ngưỡng sông, biển, núi cũng là hiện tượng đặc trưng ở Thanh Hoá

Các lễ hội vùng sông, biển, cửa lạch có tục thờ Tứ vị Hồng nương và thờ thần Núi (Độc Cước, Cao Sơn) là hai hiện tượng tiêu biểu cho tín ngưỡng sông, biển và tín ngưỡng núi thể hiện văn hoá tâm linh của người dân vùng này

Thờ Tứ vị Hồng nương tập trung ở cửa biển lớn, dọc các làng ven biển ở Quảng Xương có 13 nơi thờ, tiêu biểu là làng Cự Nham - nằm ở cực Đông Nam huyện Quảng Xương Phía Bắc của làng có cửa sông Lạch Ghép là đoạn sông nối từ biển lên đến Phà Ghép Trong lễ hội có tục múc nước và cát giữa sông để thờ, tổ chức bơi thuyền trong lễ hội, Lễ hội làng Cự Nham đại diện cho lễ hội cửa lạch, nằm trong văn hoá cửa lạch; làng chài ở xã Hải Thanh,

huyện Tĩnh gia là một làng chuyên nghề đánh bắt cá biển, có cửa lạch lớn, tàu thuyền hàng ngày ra vào tấp nập Đền thờ Tứ vị Hồng nương ở một vị trí trên

gò đất cao nằm sát ven biển, hướng đền quay ra biển lớn, ngày ngày tàu bè tấp nập ra vào nơi cửa lạch đều cầu mong và tạ ơn Thần đã phù hộ độ trì cho đoàn thuyền đánh cá được thuận buồm xuôi gió Đây cũng là mảnh đất sinh ra thể loại hát Khúc (khúc hát ru), hát Nhật trình, hò Hái củi, hát Trống vả

Thờ thần sông - thần biển, cửa lạch để công cầu thần phù hộ được thuận buồm xuôi gió, đời sống yên lành,… tỏ rõ tâm linh người dân vùng sông nước Thanh Hoá

Đại diện cho tín ngưỡng núi là Thần Độc Cước được thờ ở Hòn Cổ Giải, nằm ở mỏm núi Trường Lệ, Sầm Sơn Là một vị thần trị tà ma quỷ quái bằng cách xẻ thân mình thành hai nửa, mỗi nửa đứng một chân Một nửa trên cạn

để trừ tà ma trên đất liền, một nửa ở dưới biển trừ bọn quỷ dữ ở biển Đông, đem lại cho dân làng cuộc sống ấm no, yên bình Dấu vết của tín ngưỡng núi rừng được biểu hiện qua Tục lệ thờ thủ trâu sống trong ngày hội rước kiệu Thờ thần núi còn gặp ở nhiều nơi khác như thờ Thành hoàng Cao Sơn Độc Cước ở Làng Duy Tinh, Văn Lộc, Hậu Lộc; thờ Cao Sơn Đại Vương ở làng Vạc, Thiệu Đô, Thiệu Hoá;…

Nhìn chung lễ hội tín ngưỡng nông nghiệp thể hiện rất rõ bản sắc địa

phương Bên cạnh phần lễ rất uy nghi, nghiêm chỉnh là phần hội với những

trò diễn, diễn xướng, những làn điệu dân ca ghi lại nhiều dấu ấn độc đáo của nền văn hóa, văn minh nông nghiệp xứ Thanh

1.3.2 Lễ hội lịch sử:

Lễ hội lịch sử được hình thành trên một sự kiện lịch sử diễn ra tại địa phương, trong các sự kiện đó nổi bật lên một số nhân vật điển hình có ảnh hưởng lớn đến cả cộng đồng, đó là những người anh hùng có công đánh giặc ngoại xâm trong quá khứ hào hùng trên đất Thanh Hoá Các lễ hội lịch sử

được tổ chức để tưởng niệm đến những con người có thực, tiêu biểu cho cả quá trình chiến đấu và xây dựng của cả cộng đồng để hình thành nên cuộc sống tốt đẹp hơn ngay trên quê hương của mình Đại diện cho lễ hội lịch sử là

lễ hội làng Xuân Phả, lễ hội Bà Triệu, lễ hội Đền Đún, lễ hội Trần Khát Chân,…

Lễ hội bà Triệu - làng Phú Điền, Triệu Lộc, Hậu Lộc là lễ hội được hình thành trên một sự kiện lịch sử thời kỳ đấu tranh chống phong kiến Trung Hoa thống trị lần thứ hai, làm sống lại tinh thần yêu nước, ý chí kiên cường bất

khuất và tài năng xuất chúng của bà Triệu Trong lễ hội có trò Ngô Triệu giao

quân diễn tả lại cuộc đánh nhau giữa hai bên, bên nào thắng là quân Bà Triệu,

bên thua sẽ là quân Ngô Đạo cụ diễn trò là gậy, gộc,… khi có hiệu lệnh cả hai bên lao vào đánh nhau, thậm chí có người còn bị chảy máu,… nhưng tất

cả đều vui vẻ, hả hê, không trách cứ người đánh vào mình Diễn tả lại cảnh Bà Triệu đánh nhau với quân Ngô để ôn lại quá khứ hào hùng của Bà Triệu, tinh thần yêu nước và ý chí quật cường của bà sống mãi trong lòng nhân dân Thanh Hoá

Lễ hội Đền Thánh Tến gắn với sự kiện Lê Phụng Hiểu thời Lý Thái Tổ có công bảo vệ ngai vàng cho thái tử Phật Mã (sau đó lên ngôi là vua Lý Thái Tông), dẹp được “Loạn tam vương” tranh giành ngôi vua, có công đánh thắng quân Chiêm Thành ở phía Nam,… Lễ hội Đền Thánh Tến được tổ chức kéo dài từ tháng 11 đến hết tháng 2, trong đó ngày 8 tháng 2 mới là ngày Đại tế, là ngày vui nhất, nô nức nhất của dân làng Trong Tế Thánh có hát múa Chèo chải để chầu Thánh Không gian diễn Chèo chải là sân Đền vừa để cho Thánh

ngự lãm vừa để cho dân làng được xem

Lễ hội đền Đún thờ Thánh lưỡng Trần Khát Chân gắn với sự kiện chiến thắng Chế Bồng Nga (vua Chiêm Thành) trên sông Hoàng Giang, ca ngợi sự anh dũng hy sinh của ông khi bị Hồ Quý Ly giết chết, Trong ba ngày lễ hội

đều hát Ca công để thờ Thánh và diễn xướng Chèo Chải với những chi tiết múa hát xếp thành hai chữ “cầu phúc”, nội cung chủ yếu ca ngợi công tích của Trần Khát Chân

Lễ hội làng Xuân Phả gắn với sự kiện khởi nghĩa Lam Sơn Hệ thống trò diễn Xuân phả mang khí thế Đại Việt thế kỷ XV sau thắng lợi của cuộc khởi nghĩa Lam Sơn Trò Xuân Phả là một minh chứng của một chặng đường phát triển từ dân gian bước vào cung đình và từ cung đình lại trở về dân gian để tồn tại Lễ hội Xuân Phả có thể xếp vào lễ hội lịch sử vì đây chính là những

mảnh vụn của điệu múa chư hầu lai triều được sáng tác thời vua Lê Thái

Tông - một tác phẩm nghệ thuật cung đình đầu tiên của nước ta như nhiều nhà nghiên cứu đã khẳng định

1.4 Tiến trình Lễ hội

1.4.1 Chuẩn bị cỗ bàn

Chuẩn bị cỗ là một vấn đề rất quan trọng cho lễ hội Ở các làng xã nói chung thường chuẩn bị hai loại cỗ là cỗ chính và cỗ chay Tuy nhiên, một số nơi còn phải chuẩn bị những vật phẩm riêng theo phong tục của làng Tất cả những vật phẩm làm cỗ là đặc sản của quê hương, do chính dân làng tự làm

để dâng Thần

Cỗ chính là loại cỗ mặn, thường gồm xôi, gà, thủ lợn, trầu, rượu, vàng, hương,… Cư dân vùng biển còn chuẩn bị cá sống, hoặc cá nướng, có nơi còn làm thuyền bằng giấy để dâng Thần trong những dịp này

Cỗ chay là các loại hoa quả, các loại bánh làm bằng bột gạo hoặc bột mỳ - loại bột ngon nhất do chính dân làng làm nên

Sau khi tế thần, chủ tế thụ lộc đem chia cho dân làng hoặc sau đó tập trung

ở một nơi rộng rãi để cùng ăn uống, nói chuyện hàn huyên Họ quan niệm rằng “một miếng lộc thánh bằng một gánh lộc trần” nên ai cũng muốn có mặt

ở đó để được hưởng chút lộc của Thần

1.4.2 Trang phục:

- Trang phục tế

Trang phục của đội tế thường là áo thụng dài màu xanh hoặc đỏ, đầu đội, đi giày vải Riêng chủ tế áo có thêu rồng, đi giày mũi cong, đầu đội mũ võ; hai bồi tế mặc áo không thêu rồng, đội mũ quan văn; chấp sự mặc áo thụng đen, đầu đồi mũ tế, chân không đi giày Nếu là tế Nữ quan mặc áo dài trắng hoặc

đỏ, quần trắng quấn khăn vành rây trên đầu

- Trang phục hội

+ Đồng phục:

Xưa kia, đến với hội ai cũng muốn mình đẹp hơn những ngày bình thường, người ta thường lựa chọn những bộ quần áo đẹp nhất của mình để tham gia hát Ghẹo giao lưu với nhau Tuy nhiên, khi đã có tổ chức, có những hình thức sinh hoạt văn nghệ mang tính quy mô, có sự lựa chọn về diễn viên thì trang phục đã trở thành một quy định được chuẩn bị trước nhiều ngày

Trang phục giống nhau đồng bộ cho tất cả diễn viên bao giờ cũng ở những tiết mục, những thể loại hát mang tính tập thể, diễn xướng đồng bộ như: múa đèn; chèo chải;…

Trang phục loại này có xu hướng phát triển theo phong cách ăn mặc của nhân dân Việt Nam nói chung: từ váy đen (kiểu váy đụp), áo yếm đến áo “mớ

ba mớ bảy”, rồi quần lụa, áo xẻ tà (kiểu áo bà ba) Cho dù thay đổi thế nào thì khi hát tập thể người ta cũng mặc trang phục đồng đều cho cả đội

+ Trang phục theo nhân vật:

Nói đến nhân vật là nói đến trò diễn Nói cách khác là có trò diễn mới có nhân vật Mỗi trò diễn có một cốt truyện với những nhân vật khác nhau, do đó hóa trang không chỉ trên khuôn mặt mà còn phải có trang phục phù hợp với nhân vật đó

Ta thử hình dung, có bao nhiêu nhât vật trong hệ thống trò diễn ở Thanh Hóa, sẽ có bấy nhiêu trang phục khác nhau Tuy nhiên, có thể quy tụ lại thành các nhóm như sau:

Nhóm trang phục dành cho quần chúng nhân dân:

Nhân dân với nhiều thân phận khác nhau, có thể đoán định họ qua trang phục và hóa trang như: mẹ Mõ ăn mặc theo kiểu quần áo xưa (váy đụp, áo xẻ

tà hoặc quần áo mớ ba mớ bảy), trang điểm xấu xí, mặt bị rỗ; cu Sứt ăn mặc luộm thuộm, môi bị sứt; nông dân mặc quần áo màu nâu, buộc dây vải trên đầu như người nông dân bình thường; thầy địa lý mặc áo dài đen, đội mũ xếp đen, tay cầm la bàn; anh đánh bạc quần áo xộc xệch, tay xóc đĩa;…

Nhóm trang phục dành cho những nhân vật quyền thế:

Những nhân vật quan võ của Việt Nam thường mặc quần trắng, áo dài đỏ

có thắt dây đai, hông đeo kiếm, đầu đội mũ xếp vàng hoặc mũ thêu rồng, đi giày mũi cong (nhân vật Lưu Quân Bình); mặc quần áo màu xanh hoặc vàng,

có thêu hoa văn sặc sỡ (nhân vật Nữ quan - trò Nữ Quan)

Nhóm trang phục dành cho những nhân vật hư cấu:

Trong trò Tiên Cuội, nhân vật Tiên là người trên trời, do đó trang phục đã

có sự cách điệu cho khác với người phàm trần Tiên mặc áo dài năm thân màu

đỏ, quần trắng, đầu đội khăn Hàn ba tầng với ba màu sắc khác nhau (Trắng, vàng, xanh); đỉnh đầu đội mũ Cánh Tiên hình lưỡng long chầu nguyệt

Nhóm trang phục dành cho những nhân vật ngoại bang:

Nhân vật là người ngoại bang trong các trò diễn không chỉ mặc quần áo cho giống người nước đó, mà còn phải chuẩn bị cả những dụng cụ có liên quan Nhân vật chú khách, Ngô già (trò Ngô - Đông Anh) được mặc trang phục giống như những người Tàu, quần rộng, áo thụng lửng dài, đội mũ rộng vành, hàm răng cũng được “chỉnh sửa” bằng cách lấy cây dứa gai (loại dứa trồng làm hàng rào) bóc lấy phần cuống lá có màu trắng, bẻ một đoạn dài bằng hàm

răng rồi nhét vào hàm răng trên Ngày xưa người dân Việt Nam nhuộm răng màu đen nên phải hóa trang cho giống Tàu có răng trắng, khi hóa trang như vậy, các nhân vật người Tàu vừa có giọng nói lơ lớ giống người Tàu nói tiếng Việt, vừa có hàm răng trắng và “hô” (những người có hàm răng trên chìa ra ngoài) rất hài hước

Nhân vật Chúa (trò Ai Lao, Chiêm Thành, Loa Lang,…) mặc áo thụng màu

đỏ hoặc xanh lam, nẹp màu hoặc không có nẹp, ngực áo có mặt nguyệt và đôi rồng chầu Quần dài trắng, thắt lưng bằng lụa màu đỏ hoặc không có thắt lưng, đội mũ cách chuồn, trước mũ có hoa văn mặt nguyệt, đi giày mũi cong

Nhạc cụ đệm cho hát thường sử dụng trống bản và mõ Trống bản đánh tiết tấu đệm phụ họa với những tiết tấu đặc trưng phù hợp với tính chất của bài hát, còn mõ giữ nhịp đều đặn Trong diễn trò, trống bản và mõ còn đảm nhiệm việc đánh tiết tấu phần mở đầu, kết thúc, hoặc đánh điểm khi nhân vật đối thoại Sau này một số nơi còn dùng đàn nhị đệm hát bằng cách đi cùng giai điệu với giai điệu của bài hát

Đạo cụ dùng trong trò diễn, diễn xướng rất đa dạng, từ những đồ vật dùng

trong đời sống đến những đạo cụ chế tác riêng cho từng nhân vật Có thể quy

tụ thành hai nhóm:

Nhóm đạo cụ đồng bộ: Dành cho những tiết mục biểu diễn tập thể bao gồm mái chèo, quạt giấy (chèo chải); cờ nhỏ (chèo chải, Tiên Cuội); mặt nạ, xênh (Xuân Phả); đĩa đèn (Múa đèn)

Nhóm đạo cụ cho nhân vật: Đạo cụ dành cho nhân vật nhằm mục đích phản ánh rõ tính cách, công việc, bản chất của nhân vật đó Do vậy, nhóm đạo cụ này rất đa dạng, thậm chí có những nhân vật còn mang nhiều đạo cụ khác nhau để trình diễn Đạo cụ dạng này là những vật dụng trong đời sống, bao gồm: hương, bát nhang (trò Thiếp, Kỳ phúc,…); mõ (Tiên Cuội); ô đen, quạt giấy (trò Ngô);… và cả những đạo cụ tự chế như trong trò Ngô ở Đông Anh

có một thứ đồ chơi gọi là “cái xiềng cái xò” được làm bằng một ống nứa khoét ở giữa, bên trong có một “con sâu” nhiều màu sắc có thể bật thành nhiều vòng rất đẹp mắt Ngô già dùng đồ chơi này để làm trò, nhằm gây chú

ý, thu hút sự tập trung của dân làng

1.4.4 Nghi thức tế lễ

Phần lễ của lễ hội quan trọng nhất là nghi thức tế lễ, tế được quy định chặt

chẽ, đòi hỏi sự chuẩn bị công phu và trang nghiêm Những người thực hiện tế

là Chủ tế, hai Bồi tế, Đông xướng, Tây xướng và các Chấp sự

Mỗi vị thần linh có một tư chất, một phong thái riêng,… do đó mỗi nghi thức tế có một đặc điểm riêng phù hợp với từng vị thần linh Tuy nhiên, trong một lễ hội bao giờ cũng phải có đầy đủ ba nghi thức: rước kiệu, tế lễ và sinh hoạt văn hóa theo phong tục

1.4.4.1 Rước kiệu

Trong lễ hội không thể thiếu phần rước kiệu Khi rước kiệu là đã phô trương danh thế của Thần, tạo ra không khí sôi động tưng bừng, thu hút mọi người hướng về cội nguồn Nhìn chung, các hình thức rước kiệu tương đối đồng nhất Rước Thánh thẻ, bài vị hoặc rước cỗ, từ các làng đến trung tâm của lễ hội ở Đền, Đình, Nghè,… Một số tục lệ có hình thức khác như tục rước

Thánh thẻ thánh Tham xung tá quốc xuống thuyền chính ngự, chèo thuyền đến đền Tam Giang để thăm Vua Bà trong Hội chèo rước tháng ba ở lễ hội Đền Mưng,

Hình thức rước kiệu do 4, 6 hoặc 8 thanh niên khỏe mạnh do các giáp (thôn) cắt cử, khiêng kiệu đặt trên vai Đi phía trước là dàn nhạc tế, trống phách cờ quạt linh đình sau đó mới đến đội khiêng kiệu Một số nơi còn có người điều khiển bằng cách dùng một cái trống hiệu, còn gọi là trống “thủ cổ”

để điều khiển nhanh, chậm hay hạ kiệu; Đi cuối cùng là dân làng và khách đi

Những người được chọn vào Ban hành lễ phải được lựa chọn kỹ, bản thân phải là người chỉnh tề mẫu mực, gia đình phải đàng hoàng, không có con cái

hư hỏng, không có tang gia,… nhìn chung là phải “sạch sẽ” từ trong ra ngoài Đặc biệt chủ tế phải là người có uy tín nhất làng, được dân làng trọng vọng,

có địa vị trong xã hội Thực tế có những người đã được chọn vào Ban hành lễ trong nhiều năm liên tục, đó là một vinh dự lớn đối với họ và cả gia đình Đông xướng và tây xướng là những người điều khiển hành lễ, trong đó đông xướng được điều hành chính từ đầu cho đến khi kết thúc cuộc tế

Phục vụ tế có số lượng khác nhau tùy theo mỗi làng, được bố trí làm các việc liên quan đến nghi lễ như: dẫn chủ tế, thắp hương, cắm hương, bê rượu, chuyển rượu, đốt văn… khi chủ tế hành lễ

Ngoài ra, còn có người dẫn chúc và đọc chúc thực hiện nghi lễ đọc chúc

Nhìn chung, ban hành lễ tương đối đồng nhất về những chức danh chính: người đại diện cho dân tế thần là chủ tế, người điều hành cuộc tế là đông xướng, tây xướng Các chức danh khác có sự bố trí, sắp xếp khác nhau tùy thuộc vào phong tục tập quán ở mỗi nơi, sự sắp xếp đó còn mang ý nghĩa phù hợp với phong thái mỗi vị thần

Trình tự tiến hành lễ

Trình tự tiến hành lễ tại các đình, đền của người Việt xứ Thanh về nghi thức, thủ tục tương đối giống nhau, chỉ khác đôi chút trong điều khiển cuộc tế Nhiều nhất, đầy đủ nhất là đình Hoằng Quý, gồm 61 nghi thức (tương ứng với

61 lần xướng lễ) Ít nhất là những đình, đền có trên 40 nghi thức như đền Chu Nguyên Lương có 47 nghi thức (tương ứng với 47 lần xướng lễ) [phụ lục 1, tr.136] Cho dù có sự chênh lệnh về số lượng nhưng cuộc tế nào cũng đầy đủ

ba giai đoạn, từ khâu chuẩn bị, đến nghi lễ chính thức và kết thúc cuộc tế Trình tự tiến hành lễ do người đông xướng điều khiển chính

- Giai đoạn thứ nhất: chuẩn bị

Đây là giai đoạn kiểm tra toàn bộ trước khi vào tế chính thức, mang ý nghĩa thông báo để tất cả phải chuẩn bị đầy đủ, sẵn sàng hành lễ Giai đoạn này bao

giờ cũng bắt đầu ở nghi thức khởi chinh cổ nhằm mang ý nghĩa thông báo

cuộc tế bắt đầu Chấm dứt câu xướng là ba hồi trống, hoặc ba hồi chiêng

trống Nhạc xanh tựu liệt hay nhạc tác luôn được khởi động sau khi chiêng

trống khởi động, nhằm nhắc nhở dàn nhạc nghiêm túc, chuẩn bị Do vậy, bài

“nhạc tác” hầu như đều có ở các dàn trống tế Thanh Hóa, tuy nhiên ở mỗi nơi

có một cách diễn tấu, phối hợp khác nhau Giai đoạn này không thể không

nhắc nhở tất cả mọi người nghiêm túc, nghi thức sơ nghiêm, tái nghiêm, tam

nghiêm cũng rất quan trọng, được xếp sau nghi thức nhạc tác Ở nghi thức

này có thể đánh điểm vào tang trống, điểm vào mặt trống, hoặc đánh một quận trống nào đó theo truyền thống của từng dàn nhạc Dàn nhạc tế ở Hoằng

Quý phân biệt ba lần nghiêm bằng cách đánh một hồi vào tang trống (sơ

nghiêm); bài tấu trống bong (tái nghiêm); bài trống tán bình thân (tam nghiêm) Củ soát tế vật là nghi thức kiểm tra lễ vật hương, hoa, đèn, rượu,…

của ban hành lễ Có những cuộc tế còn có nghi thức rửa tay (quán thủ), lau tay (phế căn),…

- Giai đoạn thứ hai: hành lễ

Những nghi thức chính ở giai đoạn này gồm: thượng hương (người hành lễ vào bưng lư hương cho chủ tế); nghinh lễ cúc cung bái (chủ tế bái 4 bái), ti

tôn giả cử mịch (mở nắp rượu); chước tửu (chủ tế rót rượu); Sơ hiến lễ nghệ tôn thần vị tiền (đưa rượu vào); hiến tước (dâng rượu cho thần); tiến tước (dẫn

rượu vào cung); độc chúc (đọc chúc văn);… Trong các nghi thức thức trên, nghi thức dâng rượu tế thần được thực hiện 3 lần (chước tửu) Các quận trống

phục vụ cho nghi thức này thường có tốc độ chậm dãi, nhịp nhàng, khoan thai, khi chấp lễ chủ tế phải nghe tiếng nhạc để bước đi một cách nghiêm trang, thành kính Một số quận trống phục vụ cho nghi thức này có thể kể đến

như trống nhịp lỏi (đình Phượng Mao); trống tán (đình Đông Cao); trống

rước (đền Chu Nguyên Lương);… Âm nhạc phục vụ các nghi thức còn lại

thường có tốc độ nhanh, tính chất sôi nổi, náo nhiệt hơn

- Giai đoạn thứ ba: kết thúc cuộc tế

Sau khi xong phần tế, thần linh ban lộc cho chủ tế (ẩm phước), chủ tế phải lên chiếu giữa thụ phước, hưởng lộc thánh ban Nghi thức bình thân phần

chúc có nghĩa đỡ văn tế xuống để hóa (đốt) Nghi thức này có thể điểm trống,

hoặc đánh một quận trống Đền Lạch Bạng điểm trống cái, đình Hoằng

Phượng dùng trống nhịp lỏi, đình Hoằng Quí dùng trống tán bình thân… Tạ

lễ cúc cung bái được lặp lại ở giai đoạn này Kết thúc buổi tế là lễ tất, thường

đánh một hồi trống dài

Trong tế lễ, âm nhạc luôn là một phần không thể tách rời Với vai trò quan trọng của mình, nó gắn bó chặt chẽ, hòa quện với từng nghi thức tế tạo nên không khí trang nghiêm, bề thế cho toàn bộ cuộc tế Thực tế, mỗi nơi có một cách sử dụng riêng Có nơi chỉ sử dụng vài quận trống cho nhiều nghi thức, cũng có nơi mỗi nghi thức có một bài trống riêng Đây cũng là một trong những đặc điểm được lưu lại cho đến ngày nay, câu nói truyền miệng dân gian: “Trống làng nào làng ấy đánh, Thánh làng nào làng ấy thờ” cũng đã phản ánh lên điều đó

1.4.4.3 Sinh hoạt văn hóa phong tục

Hội mang ý nghĩa là nơi tổ chức sinh hoạt văn hóa phong tục, có nhiều trò

chơi dân gian nêu cao tinh thần thượng võ của dân tộc: hội vật; hội đua thuyền;… Các trò chơi giải trí như: đánh đu; đánh cờ người; đánh bài điếm; chọi gà;…; các loại hình văn hóa nghệ thuật được trình diễn, giao lưu, thi thố

Vị trí địa lý, lịch sử Thanh Hóa như một vùng độc lập về mọi mặt, là gạch nối giữa đàng trong và đàng ngoài nên dễ tiếp nhận các dòng văn hóa khác, đồng thời có tính sắc tố độc lập cao Đặc điểm vị trí địa lý Thanh Hóa khá thuận lợi để tụ hội được nhiều các thể loại dân ca, trong đó có hệ thống dân ca

có nguồn gốc từ vùng châu thổ sông Hồng như: Trống quân, Cò lả, Sa mạc, Bồng mạc, hát Ru,… Các hình thức hát có ảnh hưởng chất liệu dân ca miền trung như Hò Ghẹo, Hát Khúc Tĩnh Gia (vùng giáp danh với tỉnh Nghệ An) Bên cạnh đó, Thanh Hóa cũng có những làn điệu dân ca mang phong cách riêng của quê hương mình Đó là hệ thống những làn điệu hát Ghẹo ở mỗi địa phương, đặc biệt là các trò diễn dân gian có nguồn gốc gắn với các vị Nhân thần trong lịch sử,… Đây là những hình thức sinh hoạt truyền thống, tồn tại trong dân gian, là một trong những sinh hoạt văn hoá quan trọng trong những

dịp lễ hội dân gian - tồn tại trong phần hội của lễ hội; là một trong những cách

mà dân gian sử dụng để thoả mãn đời sống văn hoá của mình, gắn liền với tín ngưỡng thần linh

Trong nhiều trường hợp lễ và hội của người Việt xứ Thanh có sự gắn kết khăng khít với nhau, nói cách khác giữa phần lễ và phần hội không có sự tách

biệt rõ ràng Lễ hội Xuân Phả, đền Mưng, làng Triềng, Nghè Sâm,… sau khi thực hiện nghi thức tế là tổ chức kéo trò ngay Đó là những trò diễn, diễn xướng gắn với lễ nghi nông lâm nghiệp hoặc gắn với những sự kiện lịch sử của người dân Thanh Hóa

Múa đèn - một hình thức diễn xướng mô tả nông nghiệp, gắn với tín

ngưỡng thờ Thần Múa đèn phổ biến khắp các làng quê Thanh Hóa

Chèo chải để thờ Thần có ý nghĩa đặc trưng cho một vùng miền có môi

trường sông biển, kênh rạch Múa hát Chèo chải với mục đích cầu mong mưa thuận gió hòa, ca ngợi công đức Thành hoàng, ca ngợi cảnh đẹp quê hương,…

Trò Xuân Phả - một minh chứng về sự kiện lịch sử thời Lê, mang đậm dấu

ấn cung đình Qua hệ thống trò Xuân Phả có thể thấy một thời kỳ hưng thịnh của nhà Lê Trò Hoa Lang (Hà Lan) diễn tả người Hoa Lang sang cống tiến vua Lê; Trò Tú Huần mô phỏng hình dáng của một tộc người ở tận hải đảo xa xôi; Trò Ai Lao, trò Ngô cũng mang sắc phục của những nước này sang cống tiến vua Đại Việt Dấu vết trò Xuân Phả còn tìm thấy ở một số nơi khác như trò Tú Huần còn có ở Quảng Xương, Hoằng Hóa, Đông Sơn Trò Hoa Lang,

Ai Lao, Chiêm Thành, Ngô,… có trong danh mục trò Rủn, trò làng Cổ Bôn ở Đông Sơn,

Ngoài những trò diễn trên, còn có những trò diễn phản ánh phong tục Việt Nam Trò Thiếp, trò Kỳ Phúc,… miêu tả lại tục đánh đồng, cầu cúng, bắt quẻ, xin thẻ,… Cách thức tổ chức trò này có tính chất lễ nghi, tôn giáo, liên quan đến đời sống tâm linh của quần chúng nhân dân

Tiểu kết chương 1

Lễ hội dân gian, tự thân tên gọi, đã chỉ ra rằng bao gồm phần lễ và phần

hội; phần lễ là để cho người dân bày tỏ lòng thành kính của mình với những

thần thánh, tổ tông…; phần hội với đa dạng các loại hình nghệ thuật, các hình thức vui chơi nhằm ôn lại quá khứ hào hùng của dân tộc, đồng thời để thỏa mãn nhu giải trí, thưởng thức sau một năm lao động vất vả của người dân nông thôn Đây là một trong những cách mà dân gian sử dụng để thoả mãn đời sống văn hoá của mình, gắn liền với tín ngưỡng thần linh

Tổ chức lễ hội nhằm ôn lại quá khứ hào hùng của các vị anh hùng được nhân dân tôn thành các vị thần linh Do vậy, lễ hội mang đậm màu sắc tín ngưỡng rõ nét, là dịp dân làng bày tỏ lòng thành kính bằng các hình thức cúng

tế, dâng lễ vật,… Ở xứ Thanh, lễ hội tập trung nhất các vùng miền quê, miền biển và miền núi Trong đó, tập trung hơn cả là những lễ hội gắn liền với truyền thuyết về các vị Nhân thần, các nhân vật lịch sử có công giúp dân bảo

vệ đất đai, đánh đuổi giặc ngoại xâm trong quá khứ hào hùng của dân tộc

Lê hội xứ Thanh có đặc điểm chung với các lễ hội ở vùng miền khác về mặt tổ chức, về nghi thức tế lễ và rước kiệu Từng là kinh đô của nước Đại Việt, trải qua nhiều triều đại phong kiến, nổi tiếng là vùng đất hào khí anh hùng, điều đó đã tạo cho xứ Thanh có hệ thống lễ hội lịch sử và hệ thống trò diễn nổi trội

Nghiên cứu, tìm hiểu lễ hội xứ Thanh cũng như việc tìm hiểu và phân tích các thể loại âm nhạc trong lễ hội là một việc làm cần thiết, có giá trị bảo tồn

và phát huy trong đời sống

CHƯƠNG 2

LỄ HỘI TRUYỀN THỐNG XỨ THANH MANG DẤU ẤN VÙNG MIỀN

2.1 Các loại hình nghệ thuật có âm nhạc trong lễ hội

Có thể cho rằng lễ hội truyền thống của người Việt xứ Thanh là nơi tụ hội đầy đủ các loại hình nghệ thuật người Việt xứ Thanh, đặc biệt là các loại hình nghệ thuật có âm nhạc Lễ hội là nơi sinh hoạt Văn hoá tín ngưỡng, phản ánh đậm đặc sắc thái địa phương, do đó, các loại hình nghệ thuật âm nhạc trong sinh hoạt đời thường đều được dân làng chuẩn bị mang tới để trình diễn, giao

lưu, thi thố,… trong hội của lễ hội

Do thời gian, do thăng trầm của lịch sử đã làm mai một đi rất nhiều di sản văn hoá phi vật thể quý giá Việc xác định nguồn gốc, xuất xứ của các loại hình âm nhạc trong lễ hội là một điều rất khó bởi thời gian và những yếu tố tác động khác nhau, hơn nữa lễ hội truyền thống có thời gian bị gián đoạn không thường xuyên được tổ chức, thậm chí chỉ còn tồn tại trong ký ức của các bậc cao niên, có những loại hình chỉ còn được nhắc tới trong một số ít tư liệu mà các nhà nghiên cứu trước đây khảo sát Ngay như như thời Lê Nhân Tông, nghe theo lời đài quan Đồng Hanh Phát và và thái úy Khả, nhà vua đã cấm một số hình thức hát bị cho là không “nghiêm túc”, trong đó có tục hát rí ren ở Thanh Hoá [90, tr.30]

2.1.1 Dân nhạc

Người Việt xứ Thanh không có những nhạc cụ chơi độc lập như các tộc người thiểu số khác Bài bản dân nhạc là những bản hoà tấu phục vụ trong các

lễ hội, các đám tang,…

Trong lễ hội, các bài bản hoà tấu chủ yếu phục vụ cho các nghi thức tế lễ

và rước kiệu Có ba dạng hoà tấu trong lễ hội là dàn trống tế, dàn bát âm hoặc chỉ dùng trống - chiêng

Âm nhạc tế đề cao vai trò của trống và chiêng, ít sử dụng các loại nhạc cụ dây và hơi Các bậc cao niên cho biết từ bé họ đã được học đánh trống do ông cha và các cụ cao tuổi truyền lại và cũng không biết là có từ bao giờ Một số nguồn tư liệu có nhắc tới nguồn gốc của âm nhạc tế nhưng cũng chỉ là những giả thuyết và không có cơ sở khoa học chắc chắn Chẳng hạn như các cụ làng Phú Khê cho rằng những quy định và cách đánh trống tế của làng có từ thời

Lý Thánh Tông, do nhà vua yêu cầu cử người lên kinh đô để học cách lễ nhạc

tế cung đình sau khi vua phong chức sắc “Thượng Đẳng phúc thần” cho hai vị thần của địa phương đã âm trợ cho vua đánh thắng giặc Ai Lao năm 1039 Việc xác định nguồn gốc, xuất xứ của âm nhạc tế lễ là vấn đề đặt ra cho những công trình khác

2.1.2 Dân ca

Dân ca là những thể loại được sinh ra từ môi trường lao động Dân ca ra đời một mặt là để phản ánh công việc hàng ngày của người dân nông thôn, mặt khác là để phục vụ nhu cầu giải trí, giao lưu trong đời sống sinh hoạt hàng ngày

Qua khảo sát cho thấy, Thanh Hoá có nền dân ca rất phong phú và đa dạng, gồm nhiều thể loại như hát Ca công (Ca trù); Xẩm; trống Quân; Hò; Ghẹo; Sa mạc; Cò lả; Hát khúc Tĩnh Gia;… Với tiêu chí lựa chọn những thể loại tiêu biểu có trong lễ hội để đưa vào luận án, bao gồm:

Hát Ghẹo

Hát Ghẹo được coi là một thể loại phổ biến ở nhiều nơi trên lãnh thổ Việt Nam Tuy nhiên về phương thức tổ chức, làn điệu, nội dung và ý nghĩa ở mỗi nơi lại có những điểm khác nhau

Ở Thanh Hóa, hát Ghẹo được đưa vào lễ hội với ý nghĩa giao lưu, phô trương tài năng ứng tác tại chỗ của người tham gia trình diễn Trong những

cuộc giao lưu đó đã thúc đẩy sự phát triển, học hỏi lẫn nhau dẫn đến sự giao thoa muôn màu muôn vẻ của đa thể loại

Trong cuốn “Dân ca Thanh Hóa” có viết về hát Ghẹo như sau:

“Hát Ghẹo đã trở thành một thứ dân ca phổ biến khắp tỉnh Thanh Hóa; và

Hát Ghẹo miền quê gắn với công việc đồng áng:

Xưa kia Thanh Hóa được coi là nơi nổi tiếng về nghề nông nghiệp Thực tế lao động sản xuất “đi cấy thành phường, đi gặt có bạn” (gọi là “phường cấy”

và “phường gặt”) Điều đó cho thấy sự tập trung và tương trợ lẫn nhau trong công việc, trong lao động sản xuất Không biết hát Ghẹo ra đời từ bao giờ, có

lẽ đã từ lâu lắm, các bậc cao niên cho biết khi còn ở tuổi thanh thiếu niên tham gia phường cấy là đã biết hát Ghẹo bằng cách nghe và học cách vận lời

để đối đáp với nhau Cho đến bây giờ vẫn có những bậc cao niên ngoài 80 tuổi hát được nhiều bài có nội dung rất sâu sắc về tình yêu, cuộc sống, lao động và cả những bài nói về vua quan ngày xưa

Trong lễ hội, không phải lao động trên đồng ruộng, người ta thường chia thành hai nhóm để hát Ghẹo đua tài thử sức với nhau Cũng trong dịp này, nhiều đôi nam nữ đã biểu lộ tình cảm của mình, tìm hiểu đối phương qua những câu đối đáp

Hát Ghẹo miền Biển gắn với môi trường sông nước:

Nếu dân miền quê hát Ghẹo ở đồng ruộng thì dân vùng sông nước lại hát

Ghẹo trên sông, trên biển với tên gọi phổ biến là Hò ghẹo Với hệ thống sông

ngòi, kênh rạch chằng chịt Hò ghẹo khá phát triển ở Thanh Hóa, gắn bó với dân làng chài, với dân đi đò chở khách trên sông Bên cạnh tên gọi là Hò ghẹo, còn có những tên gọi khác gắn với công việc cụ thể như: Hò than (ở bến Than); Hò đắp đê (Hoằng Hóa);… Hò Ghẹo là thể loại khá phổ biến dọc bờ sông Mã

Hò Ghẹo cũng chia thành hai tốp đối đáp với nhau trong dịp lễ hội, một số nơi còn diễn tả lại bằng các hình thức diễn xướng gắn bó với công việc hàng ngày Chẳng hạn như ở Hoằng Hóa, người ta bố chí một nhóm người đứng dàn ngang, tay cầm đầm, thuổng, vừa hát vừa làm những động tác như đang thực hiện công việc đắp đê trên sông Mã

Một cuộc hát Ghẹo có tổ chức thành phường:

Bên cạnh những dạng hát Ghẹo như trên, ở Thanh Hóa còn tổ chức những cuộc hát Ghẹo có lề lối, quy cách nhất định Một số nơi được coi là có tổ chức chặt chẽ cho một cuộc hát Ghẹo thường phải qua ba chặng với những luật lệ nhất định Mỗi chặng lại có quy định về lời, về làn và nội dung khác nhau

Chặng thứ nhất (mở đầu): Dành cho hát dạo, hát mừng và hát thăm

Chặng thứ hai (chặng giữa): Dành cho hát đố, hát đối và hát xe kết

Chặng thứ ba (kết thúc): Dành cho hát thề, hát dặn và hát xe kết

Tuy có kết cấu ba chặng nhưng những cuộc hát Ghẹo như vậy không có làn điệu riêng mà là sự hội tụ một số các thể loại dân ca Bắc bộ Khi hát Ghẹo, người hát có thể đổi làn từ Trống quân, Cò lả sang Sa mạc, Bồng mạc, chỉ vận dụng thay đổi lời ca cho phù hợp với nội dung

So sánh với Hát Ghẹo Phú Thọ cho thấy, hát Ghẹo ở Phú Thọ cũng có ba chặng:

Chặng thứ nhất: Hát đón

Chặng thứ hai: Vào nhà

Chặng thứ ba: Chia tay giã bạn

Khác với cuộc hát Ghẹo ở Thanh Hóa, ở chặng thứ nhất khi bên sở tại (làng mời) đón khách (làng được mời) tại sân đình là lúc bắt đầu chặng hát đón, đây

là chặng hát hoàn toàn những bài Ghẹo cổ của địa phương Chặng thứ hai và chặng thứ ba mới là chặng hát các làn điệu khác nhau, được các nghệ nhân

gọi là sang giọng Theo các cụ thì sang giọng gồm có 36 giọng khác nhau

Hát hết 36 giọng cũng là lúc trời vừa sáng, dân làng sở tại dọn cơm để khách

ăn và chuẩn bị tiễn khách ra về ở chặng thứ ba, cũng là chặng cuối của cuộc hát

Hát Trống vả

Hát Trống vả ở Tĩnh Gia hiểu theo một cách đơn giản là vừa hát vừa vả (vỗ) lên mặt trống Loại hát này dành cho một người hát chính và một nhóm hát họa theo Hát hết một trổ (một cặp thơ lục bát) thì tất cả cùng vỗ trống và họa theo những từ cuối của câu hát

Hò hái củi

Tĩnh Gia còn phổ biến loại hát dành riêng cho việc đi hái củi Rất tiếc thời gian gần đây đã không được duy trì thường xuyên Hiện chúng tôi sưu tầm

được rất ít bài hát này do những người biết hát đều đã cao tuổi không thể hát được nữa hoặc đã qua đời Bà Lê Thị Đoái (75 tuổi) cho biết: khi còn trẻ, mỗi khi đi củi rất hay hát những bài hát này nhưng bây giờ không nhớ được nhiều

vì lâu không hát Gọi là “hò” nhưng thực chất giai điệu loại hát này khá bình

ổn, ít có những điểm nhấn nổi bật, khác với sự lên bổng xuống trầm của hát lịch trình

Dân chài Tĩnh Gia còn có hát Khúc (khúc hát ru) mang bóng dáng phong cách hát Dặm Nghệ An, thể loại này chỉ hát khi ru con, ru cháu ngủ, không đưa vào lễ hội

Ngoài những thể loại trên, nhiều nơi trên địa bàn Thanh Hóa còn có hát Ca công, Tuồng, Chèo Đây là những loại hình nghệ thuật bán chuyên nghiệp, không chỉ có ở Thanh Hóa mà còn phổ biến ở nhiều tỉnh phía Bắc Luận án không đi sâu vào vấn đề này

2.1.3 Hệ thống trò diễn, diễn xướng

2.1.3.1 Khái niệm về trò diễn và diễn xướng dân gian

Diễn xướng và trò diễn dân gian trước hết (đã thể hiện qua tên gọi) là

những loại hình nghệ thuật bắt nguồn và tồn tại trong dân gian; xuất hiện, tồn tại trong dân gian, phục vụ cho đời sống văn hoá tinh thần của nhân dân Yếu tố cấu thành nên trò diễn và diễn xướng dân gian bao gồm: văn thơ,

âm nhạc, múa, tạo hình diễn xuất,… Tuy nhiên, trò diễn và diễn xướng là hai

thuật ngữ khác nhau, thể hiện hai loại hình sinh hoạt nghệ thuật khác nhau trong dân gian

Bàn về diễn xướng, PGS Lê Trung Vũ đã nhận định: “Diễn xướng ra đời từ

hình thức đơn giản nhất (hát hoặc kể hèm động tác đơn giản hoặc múa sinh hoạt đơn giản có nhạc cụ gõ đệm)… Những diễn xướng phức tạp thường gắn với tập tục và tín ngưỡng cổ [24, sđd, tr.44]

GS Bùi Văn Nguyên nhận xét: “Hát xướng, nhảy múa về sau đi vào loại

hình ca vũ, còn pha trò đi vào loại hình tạp kỹ, hý kịch,…” [24, sđd, tr.44]

Theo PGS Vũ Ngọc Khánh thì: “Diễn xướng là có diễn, có xướng và đúng

là một phương thức biểu hiện của quần chúng trong sinh hoạt văn nghệ” [24,

sđd, tr.47]

Còn tác giả Trần Thị Liên lại cho rằng: “Diễn xướng là một khái niệm

rộng Trong diễn xướng có thể chưa có trò diễn và có cả những diễn xướng

đã phát triển thành trò diễn Như vậy, trong trò diễn vẫn có tính chất diễn xướng giúp cho tính nhân dân của trò diễn được đậm đà hơn” [24, tr.53]

Mỗi ý kiến đều có một vài quan điểm khác nhau nhưng đều chung một điểm: diễn xướng bao gồm hai yếu tố - đó là yếu tố “diễn” và yếu tố “xướng” “Diễn” là hành động biểu diễn các động tác của tay, chân, đầu, mặt,…;

“xướng” bao gồm các mặt: hát, nói, nói vần, nói thơ,… Hai yếu tố trên gắn bó mật thiết với nhau tạo thành diễn xướng

Ví dụ: Thủy phường là một loại hình hát múa diễn tả lại cảnh hoạt động chèo thuyền của người dân xưa; trong đó có đoạn:

Các con chèo hát (động múa quạt ):

“Quạt này quạt mát tứ quý bốn mùa

Đâu đâu cũng mua đem về làm quạt

Quạt thiếp tôi có mười chín xương…”

Trong “Thủy phường” có những màn múa hát đơn thuần, có “diễn”, có

“xướng”; như vậy, Thủy phường có đầy đủ các yếu tố của loại hình diễn xướng

Trò diễn bao gồm hai yếu tố là “diễn” và “trò” Yếu tố “diễn” là hành động

chân, tay, đầu, mặt,… nhằm mục đích diễn tả, diễn cảm; còn yếu tố “trò” là

nghệ thuật diễn đạt cốt truyện “Có tích mới dịch nên trò” là câu nói truyền

miệng trong dân gian còn truyền lại cho đến ngày nay “Tích” là cốt truyện, còn “trò” là nghệ thuật diễn tả cốt truyện đó

Trò Trống Mõ có bốn nhân vật: Trống, Mõ, mẹ Mõ, cu Nhớn là những nhân vật đã được định hình về tính cách Trống và Mõ là hai nhân vật có

trong dân gian “có trống có Mõ mới đắc tài đắc lộc”; mẹ Mõ là một phụ nữ

xấu xí nhất trần gian, đã nhiều tuổi mà không lấy được chồng; cu Nhớn mồ côi cha, mẹ đi lấy chồng khác phải nuôi đàn em côi cút, bản thân cu Nhớn thì

bị tật nguyền, vừa bị sứt môi vừa đi lặc liểng nên điệu bộ trông rất thương tâm,…

Trò diễn có đặc điểm kể truyện dân gian, có cốt truyện chứa đựng hình tượng về số phận các nhân vật Có thể gặp các nhân vật trong trò diễn xứ

Thanh như mẹ Mõ buồn bã, đau khổ “…hình dung nhan sắc nết na tôi chẳng

kịp người… phận tôi xấu số sinh ra lỡ thì…” (Trống Mõ); hoặc Cu Nhớn tật

nguyền, chân đi lặc liểng, môi bị sứt,… (Trống Mõ), hay như chú Cuội hóm

hỉnh, hài hước “…Cuội ở cung trăng Tính khí lăng nhăng Cuội hay nói

dối…” (Tiên Cuội),… Trò diễn gắn liền với tính chân thực của cốt truyện, trò

phải dựa trên cơ sở truyện và truyện được thể hiện bằng trò Nhiều nhân vật trong trò diễn thường “xưng danh” ngay từ đầu bằng cách nói vần hay nói thơ Đây là một đặc điểm tương đồng với chèo truyền thống, khi diễn dân làng và diễn viên có thể cùng giao lưu, đối đáp với nhau

Chẳng hạn trò Trống Mõ có đoạn đối thoại:

Cái đùi sơn đỏ

Cái mõ tôi sơn đen

Tôi đánh đã quen

Nó kêu lóc cóc…”

Có thể chủ quan đánh giá rằng trò diễn là một khái niệm bao hàm trong nó

cả khái niệm về diễn xướng Trong diễn xướng có thể coi yếu tố “diễn” là yếu

tố chủ đạo, hàm chứa nhiều tính nghệ thuật (diễn tả) hơn, còn yếu tố “xướng”

có thể coi là mang vai trò bổ xung cho yếu tố “diễn” trong việc hoàn chỉnh nghệ thuật (diễn tả) đó Trong khi đó thì trò diễn bao hàm yếu tố “diễn” được

sử dụng như là công cụ nghệ thuật để diễn tả, truyền đạt nội dung cho một

tích trò cụ thể Mặc dù vậy diễn xướng dân gian vẫn là một khái niệm độc lập

tồn tại trong dân gian, đại diện cho một hình thức sinh hoạt văn hoá dân gian

đã và đang tồn tại với những giá trị văn hoá, giá trị nghệ thuật độc lập cùng

với sự tồn tại của trò diễn dân gian Đây hoàn toàn là hai khái niệm riêng biệt

về hai hình thức nghệ thuật thể hiện khác nhau trong sinh hoạt văn hoá truyền thống

Như vậy, trong khi bàn về khái niệm “Diễn xướng dân gian” và “Trò diễn dân gian”, mỗi người có những nhận định khác nhau nhưng có cùng quan điểm rằng: Diễn xướng có yếu tố “diễn” và yếu tố “xướng”; còn Trò diễn bao gồm yếu tố “trò” và yếu tố “diễn” Có thể nhận định sơ bộ rằng từ diễn xướng