LUẬN VĂN:Tín ngưỡng của người Hmông tỉnh Lào Cai hiện nay pdf

Người Hmông được các nhà khoa học coi như một cộng đồng “đặc biệt”, có nhiều nét đặc thù trong lịch sử và lối sống được thể hiện trong văn hóa mưu sinh và ứng xử, ý thức cộng đồng, tâm l

LUẬN VĂN:

Tín ngưỡng của người Hmông

tỉnh Lào Cai hiện nay

mở đầu

1 Tính cấp thiết của đề tài

Tín ngưỡng, tôn giáo là vấn đề được Đảng và Nhà nước ta đặc biệt quan tâm

quá trình hội nhập kinh tế, nhiều vấn đề xã hội phức tạp cũng nảy sinh, đặc biệt trong đó phải nói đến vấn đề tín ngưỡng, tôn giáo Ngoài các tôn giáo có lịch sử lâu đời, nhiều loại hình tôn giáo mới nảy sinh đã gây ảnh hưởng rất lớn đến đời sống xã hội của nước

ta Trong bối cảnh xã hội mới, Đảng ta đã và đang thực hiện việc đổi mới chính sách đối với tín ngưỡng, tôn giáo nhằm đáp ứng nhu cầu sinh hoạt văn hoá tinh thần của một bộ phận nhân dân, đồng thời giữ vững ổn định xã hội, tạo điều kiện cần thiết cho sự phát triển đất nước

Lào cai là một tỉnh vùng cao biên giới và là một trong những địa bàn cư trú lớn nhất của đồng bào người Hmông ở Việt Nam Người Hmông được các nhà khoa học coi như một cộng đồng “đặc biệt”, có nhiều nét đặc thù trong lịch sử và lối sống được thể hiện trong văn hóa mưu sinh và ứng xử, ý thức cộng đồng, tâm lý tộc người… Đặc biệt, tín ngưỡng của người Hmông chiếm một vị trí rất quan trọng trong sinh hoạt văn hoá tinh thần của cộng đồng này Tín ngưỡng, tôn giáo của người Hmông không chỉ đơn thuần là những sinh hoạt văn hoá tâm linh, mà còn là một thành tố cốt lõi tạo nên sự cố kết bền vững của dân tộc, nó giúp cho người Hmông luôn gắn bó với văn hóa cội nguồn

và tạo nên bản sắc văn hóa đặc thù của người Hmông

Tuy nhiên, những năm gần đây, một bộ phận người Hmông ở Lào Cai rộ lên hiện tượng từ bỏ tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên và những phong tục văn hóa, lối sống cổ truyền của dân tộc mình để theo Vàng Trứ và các đạo lạ khác Cùng với việc từ bỏ giá trị văn hoá truyền thống của dân tộc là làn sóng di dân tự do, rời bỏ quê hương làng quán, gây xáo trộn trong nhận thức cũng như trong đời sống của nhân dân nói chung, của người Hmông Lào Cai nói riêng

Trong giai đoạn hiện nay, các thế lực thù địch vẫn không từ bỏ âm mưu lợi dụng tôn giáo, tín ngưỡng, gắn vấn đề tôn giáo, tín ngưỡng với vấn đề dân tộc để chống phá

đất nước ta Người Hmông ở Tây Bắc nói chung, ở Lào Cai nói riêng với sinh hoạt tín ngưỡng của họ cũng là đối tượng mà các thế lực thù địch đang nhắm đến trong chiến lược diễn biến hoà bình đối với Việt Nam Đứng trước thực trạng đó, Đảng, Nhà nước

và chính quyền các địa phương có người Hmông sinh sống cần có những chính sách gì

để vừa đảm bảo nhu cầu sinh hoạt tín ngưỡng của đồng bào, vừa đảm bảo ổn định khu vực và anh ninh quốc gia

Để giải quyết được vấn đề nêu trên, trước hết đòi hỏi chúng ta phải đi sâu nghiên cứu, tìm ra những đặc thù trong sinh hoạt tín ngưỡng của người Hmông, cũng như nhu cầu sinh hoạt văn hoá tâm linh của họ trong thời kỳ mới, từ đó mới có thể có được những quyết sách cho phù hợp

Xuất phát từ yêu cầu thực tế nêu trên, tôi chọn đề tài “Tín ngưỡng của người

Hmông tỉnh Lào Cai hiện nay” hiện nay làm luận văn thạc sỹ chuyên ngành tôn giáo

học

2 Tình hình nghiên cứu liên quan đến đề tài

Những năm gần đây, đã có nhiều công trình khoa học liên quan đến đề tài của tác

giả như: Vương Quỳnh Anh (1962), "Vấn đề tên gọi dân tộc Mèo", Tạp chí Dân tộc của

Ban Dân tộc Trung ương Đảng, (36); Ban Dân tộc Miền núi Lào Cai (2000), Báo cáo tổng kết công tác tôn giáo, dân tộc từ năm 2000 đến 2007; Ban Dân vận Tỉnh uỷ Lào

Cai (2008), Báo cáo tổng kết về công tác dân vận từ năm 2000 đến 2007; Phạm Đức Dương (1995), Về vị trí mối quan hệ giữa nhóm Hmông - Dao và các nhóm ngôn ngữ

Đông Nam á, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội; Bế Viết Đắng (1978), Dân tộc Mèo - Các dân tộc ít người ở Việt Nam Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội;Lê Sỹ Giáo (1995), "Quản

lý xã hội cấp cơ sở ở các vùng nông thôn thiểu số miền núi Việt Nam", Thông tin lý

luận; Đỗ Quang Hưng (2002), Những biểu hiện mới của vấn đề tôn giáo trong vùng dân tộc thiểu số của nước ta hiện nay (vài phân tích có tính phương pháp luận), Phòng tư liệu - Thư

viện Viện Nghiên cứu Tôn giáo; Đỗ Quang Hưng, Vương Duy Quang (2002), Những vấn

đề cấp bách về tôn giáo ở vùng dân tộc thiểu số của nước ta hiện nay (Khảo sát tại Tây Nguyên và vùng núi phía Bắc): Kiến nghi (luận điểm và giải pháp), Phòng tư liệu - Thư

viện Viện Nghiên cứu Tôn giáo; TS Vũ Ngọc Kỳ (2004), Văn hóa Mông ở Hà Giang

trong quá trình công nghiệp hóa, hiện đại hó; Lemone J (1984), Tang ca Hmông - Pari(bản dịch lưu trữ Bảo tàng Lào Cai); Văn Lê (1993), "Từ đài FEBC đến vấn đề “Vàng

Chứ”, đạo Kitô trong dân tộc Hmông ở nước ta", Tạp chí Công an nhân dân, (11); Hà

Lý (2003), Hỏi đáp về Tôn giáo và chính sách Tôn giáo, (sách phục vụ đồng bào dân

tộc thiểu số và miền núi), Nxb Văn hóa dân tộc, Hà Nội;Michaud, J (1998), Bước đầu về lịch sử tộc người ở người Hmông Sa Pa, Việt Nam - Một nghiên cứu đáng chú ý, Khoa

Nghiên cứu về Đông Nam á, Đại học Tổng hợp Hull, Vương quốc Anh; Morechan G

(1921), Những đặc điểm chủ yếu của thuật Sa man của người Mèo trắng ở Đông

Dương; Vương Duy Quang (2005), Văn hóa tâm linh của người Hmông ở Việt Nam, truyền thống và hiện tại, Nxb Văn hóa - thông tin và Viện Văn hóa; TS Trần Hữu Sơn (

1996 ), Văn hóa Hmông, Nxb Văn hoá dân tộc, Hà Nội; Lâm Tâm (1961), "Lịch sử di

cư và tên gọi của người Mèo", Tạp chí Nghiên cứu lịch sử; Doãn Thanh (1974), Dân ca

Hmông, Ty Văn hóa Láo Cai xuất bản; Doãn Thanh (1993), Truyện cổ Mèo, Nxb Văn

học, Hà Nội; TS Nguyễn Ngọc Thanh (1993), Những quy ước của người Mông; TS Ngô Hữu Thảo (2004 ), Tín ngưỡng truyền thống của dân tộc Mông và sự xâm nhập

của đạo Tin Lành hiện nay; Lục Bình Thúy (1997), Quan hệ xã hội dân tộc Mèo ở SaPa

(Tư liệu nghiên cứu lịch sử Đảng Lào Cai ký hiệu A17C); Tỉnh uỷ Lào Cai (2006),

Người Mông Lào Cai và một số giải pháp, kiến nghị về xây dựng đời sống văn hóa vùng đồng bào mông hiện nay, Lào Cai; Tocarev X.A (1994), Các hình thức tôn giáo sơ khai

và sự phát triển của chúng, Nxb Chính trị quốc gia, Hà Nội; Viện Nghiên cứu Chính

sách Dân tộc và Miền núi (2002), Vấn đề dân tộc và định hướng xây dựng chính sách

dân tộc trong thời kỳ công nghiệp hóa, hiện đại hóa, Nxb Chính trị quốc gia, Hà Nội;

Viện Nghiên cứu Tôn giáo (1998), Những vấn đề liên quan đền hiện tượng “Vàng

Trứ”, Hà Nội; Viên nghiên cứu tôn giáo (1998), Những kiến nghị cho giải pháp vấn đề người Hmông theo đạo Vàng Trứ hiện nay, Hà Nội; Đặng Nghiêm Vạn (1990), "Vấn đề

xưng Vua và truyền đạo Thiên chúa ở vùng đồng bào Hmông", Tạp chí khoa học Công

an, (10); Đặng Nghiêm Vạn - Nguyễn Hồng Dương - Vương Duy Quang (2000), Về tình hình phát triển của đạo tin lành ở mièn núi phía bắc, Trường Sơn, Tây nguyên, Hà

Nội; Lê Trung Vũ (1994), Tục ngữ và câu đố Hmông, Nxb Văn hoá Dân tộc, Hà Nội

Những công trình khoa học nói trên đã đi sâu phân tích, đánh giá các hoạt động của cộng đồng người Hmông trên nhiều lĩnh vực từ kinh tế, văn hóa, xã hội kể cả lịch

sử di cư và khu vực cư trú

Tuy nhiên cho đến nay, chưa có công trình khoa học nào nghiên cứu vấn đề: “Tín ngưỡng người Hmông ở Lào Cai” Chính vì vậy thành quả nghiên cứu của các tát giả đi trước là những tư liệu quan trọng để tác giả hoàn thành đề tài nghiên cứu của mình

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

- Mục đích: Luận văn góp phần làm rõ thực trạng tín ngưỡng của người Hmông ở

Lào Cai những năm gần đây, từ đó đề xuất các giải pháp để giải quyết tốt vấn đề tín ngưỡng của người Hmông nhăm giữ vững ổn định chính trị, trật tự an toàn xã hội ở tỉnh Lào Cai và khu vực

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu của luận văn

- Đối tượng nghiên cứu của luận văn là: Tín ngưỡng của người Hmông

- Phạm vi nghiên cưu của luận văn là: Tín ngưỡng của người Hmông ở tỉnh Lào Cai hiện nay

5 Phương pháp nghiên cứu của luận văn

Đề tài sử dụng các phương pháp nghiên cứu như: Lịch sử và lôgic, kết hợp chặt chẽ giữa lý luận và thực tiễn, phân tích và tổng hợp, đồng thời coi trọng công tác điều tra khảo sát thực tiễn

6 Đóng góp mới về mặt khoa học của luận văn

7 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận, danh mục tài liệu tham khảo, luận văn được kết cấu thành 3 chương 7 tiết

Chương 1 người Hmông ở việt nam và người hmông ở lào cai

1.1 Người Hmông ở việt nam

1.1.1 Điều kiện tự nhiên và hoạt động kinh tế – xã hội của người Hmông ở Việt Nam

* Lịch sử di cư và khu vực cư trú

Người Hmông di cư từ phía Bắc vào Việt Nam khá muộn so với các dân tộc khác

Họ đến bằng nhiều đợt với quy mô lớn nhỏ khác nhau Theo tài liệu của các nhà nghiên cứu dân tộc học đặc biệt là các công trình nghiên cứu về lịch sử cư trú của người Hmông Việt Nam, chúng ta có thể phân những đợt di cư đó thành ba giai đoạn chủ yếu Giai đoạn sớm nhất được bắt đầu cách đây khoảng 350 năm (14 đời người) Đó là nhóm Hmông đầu tiên từ Quý Châu xuống Vân Nam (Trung Quốc) rồi vào vùng đất Mèo Vạc, Đồng Văn của tỉnh Hà Giang (Việt Nam) Những người già Hông còn nhớ rằng, sau khi rời Quý Châu tổ tiên của người Hmông gọi là Pàng Tàu Làng, đó chính là phủ Khai Hoa, một vùng đất của Châu Vân Sơn thuộc tỉnh Vân Nam (Trung Quốc) ngày nay Giai đoạn thứ hai cách đây trên 200 năm (khoảng 10 đời người), đây là giai đoạn người Hmông di cư đến đông nhất Họ vào theo hai hướng chính Một hướng tiếp tục tràn vào cao nguyên Đồng Văn rồi đi sang Bảo Lạc (Cao Bằng), Bắc Mê, Xín Mần, Hoàng Su Phì (Hà Giang)… Một hướng vào vùng đất Xi Ma Cai và Mường Khương rồi xuống Văn Bàn (Lào Cai), Phong Thổ, Sìn Hồ, Điện Biên (Lai Châu)… Giai đoạn thứ

ba cách đây chừng 150 năm (khoảng 6 đến 7 đời người), người Hmông tiếp tục vào Viện Nam theo các đường Phong Thổ (Lai Châu), Xi Ma Cai và Mường khương (Lào Cai) Từ đây họ đi sâu vào vùng Tây Bắc, đến Tủa Chùa, Tuần Giáo (Lai Châu), Thuận Châu, Sông Mã (Sơn La) Một bộ phận từ Mù Căng Chải sang Bắc Yên, Phù Yên rồi xuống vùng núi Mộc Châu (Sơn La) và điểm dừng cuối cùng là vùng núi tây Thanh Hóa Cũng trong thời gian này, một nhóm người Hmông ở Xiêng Khoảng (Lào) đã tràn vào vùng núi Thanh - Nghệ và cư trú tập trung ở huyện Kỳ Sơn tỉnh Nghệ An

Có thể thấy, thứ nhất: Quá trình di cư của người Hmông luôn mang tính dòng họ

và lịch sử di cư của dân tộc này luôn gắn liền với lịch sử di cư của các dòng họ Thậm chí, chỉ cần nghe bài cúng “chỉ đường” cho người chết về với tổ tiên của các dòng họ là

ta có thể biết nguồn gốc của họ bắt đầu từ nơi nào (bởi lẽ đơn giản, thầy cúng của các dòng họ bao giờ cũng phải cúng đưa hồn người chết của dòng tộc qua các miền đất mà

họ đã sinh sống, đến tận vùng đất cuối cùng mà họ còn nhớ, và từ đó hồn người chết mới lên trời về “đất tổ tiên”) Thứ hai: Không chỉ người Hmông ở cao nguyên Đồng Văn mà nhiều nhóm Hmông từ biên giới đến nội địa, từ Bắc, Đông Bắc sang Tây Bắc Việt Nam đều nhớ cái tên Pàn Tầu Làng, điều đó chứng tỏ địa danh này gắn bó chặt chẽ với lịch sử di cư của nhiều nhóm Hmông ở Việt nam Thứ ba: Giai đoạn di cư thứ nhất

và thứ hai là quá trình hình thành những vùng Hmông chính ở Việt nam Đến thời điểm

di cư ở giai đoạn ba, những vùng Hmông chủ yếu tiếp tục được củng cố và nhiều vùng Hmông khác được ra đời trở lên khá ổn định như ngày nay Thứ tư: Quá trình di cư của dân tộc này vào Việt Nam thể hiện rõ niềm mong ước to lớn của họ là tìm được mảnh

“đất Lành” để sinh sống và không biết từ bao giờ, đồng bào đã coi nơi này như quê hương mới của mình Đồng thời, vùng đất Mèo Vạc (Hà Giang)- nơi lưu truyền có giếng nước thần - nơi người Hmông đến cư trú sớm nhất cũng được coi là quê hương của phần lớn của người Hmông ở Việt Nam

Quả thực, với hơn ba trăm năm gắn bó với miền đất này, những người Hmông đã

tự khai sơn phá thạch dựng nên làng bản và trở thành một thành viên của đại gia đình các dân tộc Việt nam Đồng bào đã sát cánh kề vai cùng các dân tộc láng giềng đổ mồ hôi và xương máu để giữ gìn, bảo vệ chủ quyền quốc gia Việt Nam của mình Và giải cao nguyên Đồng Văn - Mèo Vạc, nơi có người Hmông sống tập trung đông nhất, nơi còn lưu giữ được những yếu tố văn hóa cổ truyền nhất xứng đáng được coi là trung tâm văn hóa truền thống của người Hmông ở Việt Nam và Đông Nam á

Trước tháng 3 năm 1979, dân tộc Hmông ở Việt Nam được mọi người biết đến với tộc danh là Mèo Lịch sử có ghi chép, người Mèo là một dân tộc sớm biết trồng lúa nước Người Hán căn cứ vào nghề trồng trọt của người Mèo mà gọi họ là Miêu Tử Chữ Miêu trong chữ tượng hình của người Hán bao gồm phần trên là chữ “thảo”, dưới là chữ

“điền”, có nghĩa là “mầm mạ tốt”, từ đó dân tộc Miêu xuất hiện trong lịch sử Mèo là cách gọi trực tiếp theo phiên âm của người Hán Miêu là cách gọi theo phiên âm Hán - Việt Tộc danh Mèo hay Miêu đều cho ta thấy tổ tiên của cư dân này sớm biết nghề làm ruộng và có nền văn hóa phát triển khá cao

Khi người Mèo di cư vào Việt Nam, họ vẫn mang theo tên gọi quen thuộc của mình Hầu hết họ là một bộ phận tách ra từ nhóm Mèo dùng phương ngôn Hmông Những năm 60 và 70 của thế kỷ 20, các nhà khoa học xã hội Việt Nam đã nghiên cứu

cơ bản khá công phu để xác định thành phần các dân tộc Ngày 2 tháng 3 năm 1979, trên cơ sở kết quả điều tra nghiên cứu, có tham khảo ý kiến của các đại biểu người Mèo, theo đề nghị của ủy ban Dân tộc của Chính phủ, danh mục thành phần 54 dân tộc ở Việt Nam được chính thức công bố thay cho danh mục cũ gồm 62 dân tộc Từ đó đến nay, dân tộc Mèo ở Việt Nam được gọi là Hmông Tuy nhiên theo bảng danh mục đó, tộc danh Mèo vẫn có giá trị pháp lý như Hmông, giống như trường hợp tộc danh Việt hay Kinh ở người Việt, Chăm hay Chàm ở người Chăm, Hoa hay Hán ở người Hoa

Nếu chỉ căn cứ vào ý thức tự nhận của đồng bào thì ở Việt Nam hiện nay có tới cả chục nhóm Hmông bao gồm: Hmôngz Đơưz, Hmôngz Lênhx, Hmôngz siz, Hmôngz Njuôz, Hmôngz Đuz, Hmôngz Txeix, Hmôngz Đês, Hmôngz Puôs, Hmôngz Suô, Hmôngz Njil Thật ra việc nhận định các nhóm Hmông bắt đầu khi nào thì đều ít người biết đến Đã có ý kiến cho rằng, ban đầu cộng đồng người Hmông không hề có sự chia nhóm Khi nhà Minh sắp ra đời, nhà nước phong kiến Trung Quốc mới bắt người Hmông mặc các loại váy, áo, quần khác nhau, nhất là về màu sắc, hi vọng sự phân biệt

ấy tạo nên sự chia rẽ khối thống nhất của dân tộc Hmông Đó là nguồn gốc của các nhóm Hmông ở Trung Quốc sau này Lời lý giải ấy không biết là đúng hay sai, song hầu hết các nhà nghiên cứu về dân tộc này đều thống nhất cho rằng, dựa trên tiêu chí trang phục (váy, áo, quần truyền thống) và ngôn ngữ đặc biệt là âm ngữ và một phần ý thức tự nhận của đồng bào thì Việt Nam có 4 nhóm Hmông chính đang hiện diện là:

Đuz) và Hmông Xanh (Hmôngz Njuôz) Như vậy, Việt Nam duy nhất có đầy đủ 4 nhóm Hmông sinh sống ở khu vực Đông Nam á, bởi tại Lào và Thái Lan chỉ có Hmông Xanh

và Hmông Trắng mà thôi Phụ nữ Hmông Trắng ở Việt Nam mặc váy lanh để trắng, không thêu hoa văn; áo xẻ ngực có yếm, thường thêu thêm mảnh vải mầu ở giữa cánh tay Váy phụ nữ Hmông Hoa nhuộm màu chàm, có in hoa văn bằng sáp ong hoặc thêu hao văn bằng chỉ màu và vải mầu ở phần gấu váy; có nhiều nơi họ để hao văn tới 2/3 váy Thậm chí ở một số vùng, váy áo phụ nữ Hmông hoa trở lên rực rỡ bởi màu sắc của các hoa văn đều lấy gam màu đỏ là chủ đạo áo của phụ nữ Hmông Hoa thường để cổ bẻ hoặc xẻ nách Phụ nữ Hmông Đen thường mặc quần đen Một số vùng họ mặc váy và thường để váy mang màu chàm đen ở nửa trên, nửa dưới để trắng hoàn toàn hoặc in những dòng kẻ đen nhỏ trên nền màu trắng của váy áo của người phụ nữ Hmông Đen là loại áo xẻ nách, ống tay áo có viền nhiều mảng vải màu sáng trên nền đen Phụ nữ Hmông Xanh cũng mặc váy bằng vải lanh nhưng mang màu chàm xanh hoàn toàn; một

số trường hợp có thêu hoa văn ở gấu váy áo của họ thường là loại áo xẻ ngực Về ngôn ngữ, sự khác nhau trong từ vị cơ bản của bố nhóm người Hmông này là không lớn Cuộc điều tra của Nguyễn Văn Chỉnh so sánh 2500 từ vị giữa nhóm Hmông Hoa và ba nhóm còn lại cho thấy, sự khác biệt lớn nhất với nhóm Hmông Xanh là 21,3% và hai nhóm còn lại là 4 - 7% Có thể khẳng đinh, sự khác nhau trong trong phục cùng một phần ngôn ngữ là yếu tố phân định các nhóm Hmông Song, sự khác nhau ấy không hề ảnh hưởng tới tính thống nhất từ văn hóa mưu sinh, văn hóa ứng xử đến văn hóa tâm linh của dân tộc này Thậm chí, ngay trong địa vực cư trú, họ cũng không có sự phân biệt ranh giới về nhóm và các nhóm Hmông thường sống xen kẽ trong từng vùng, đôi khi trong một làng có vài ba nhóm Hmông cùng sinh sống Tuy nhiên, về tổng thể người Hmông Trắng cư trú tập trung ở cao nguyên Đồng Văn (Hà Giang), một phần các huyện Bắc Hà, Mường Khương (Lào Cai), Trạm Tấu (Yên Bái), Thuận Châu, Yên Châu (Sơn La) và tỉnh Cao Bằng Ngươi Hmông Hoa sống chủ yếu ở Mù Căng Chải (Yên Bái), Bắc Hà, Mường Khương (Lào Cai), Hoàng Sù Phì, Xín Mần (Hà Giang), Mộc Châu (Sơn La), Điện Biên, Tủa Chùa Người Hmông Đen sống tập trung ở Phong Thổ, Tủa Chùa (Lai Châu) Người Hmông Xanh chỉ có một số ít cư trú tại Tủa Chùa (Lai Châu), Văn Bàn (Lào Cai) Do có sự cư trú đan xen giữa các nhóm Hmông, việc vay mượn mô típ và cách trang phục của nhau là điều không tránh khỏi Bởi vậy ở một số nơi, phụ nữ

Hmông trong vùng đều có cách ăn mặc giống nhau mặc dù họ thuộc các nhóm Hmông khác nhau Thậm chí, các nhóm Hmông nhỏ còn chịu ảnh hưởng cách phát âm của các nhóm Hmông chiếm đa số của vùng đó Hơn thế , do chịu tác động của các tộc người lân cận, đã có trường hợp người Hmông ở một số nơi lấy một vài yếu tố trang phục hay khía cạnh văn hóa vật chất khác của dân tộc láng giềng làm của mình hoặc chịu ảnh hưởng ít nhiều yếu tố đó của họ

Theo kết quả của tổng điều tra dân số năm 1999, người Hmông là dân tộc có dân

số đứng thứ 8 trong tổ số 54 dân tộc ở Việt Nam, với dân số khoảng 800.000 người Họ

cư trú chủ yếu trên vùng núi cao của các tỉnh: Lào Cai, Sơn La, Yên Bái, Cao Bằng, Lạng Sơn, Nghệ An, Tuyên Quang, Thanh Hóa, Hòa Bình, Thái Nguyên, Bắc Cạn Một số tỉnh có người Hmông sinh sống đông nhất là Hà Giang hơn 200.000 người; Lào Cai: hơn 110.000 người: Sơn La: gần 100.000 người: Lai Châu (nay là Điện Biên và Lai Châu): khoảng 140.000 người Dựa trên nhiều yếu tố, có thể phân địa vực cư trú của người Hmông thành hai vùng lớn: Một là vùng biên giới Việt - Trung, tính từ phía bắc tỉnh Cao Bằng sang phía bắc tỉnh Lai Châu Đây chủ yếu là khu vực núi đá, cây cối thưa thớt, rải rác có những mảnh rừng già; đất canh tác ít, thường thiếu nước uống và củi đun trong khi mật độ người Hmông ở khu vực này khá cao khoảng 70 - 90 người/ km2 Vùng thứ hai là vùng ven biên giới Việt - Lào, kéo dài từ phía tây tỉnh Lai Châu đến phía tây tỉnh Nghệ An Khu vực này chủ yếu là vùng núi cao, thảm thực vật phong phú,

có nhiều rừng rừng rậm và rừng già, đất canh tác khá nhiều; mật độ người Hmông cư trú khá thấp, khoảng 30 - 40 người/km2 Như vậy địa vực cư trú của người Hmông hầu hết

là vùng địa hình bị chia cắt mạnh, núi non hiểm trở, giao thông khó khăn và đều năm trong vùng địa bàn quan trọng chiến lược về an ninh quốc phòng, vùng giàu tiềm năng khoáng sản, lâm thổ sản của đất nước

* Hoạt động kinh tế

Sự di cư khá muộn của người Hmông vào Việt Nam là một yếu tố khiến dân tộc này chỉ có sự lựa chọn duy nhất là cư trú trên các dải núi cao, sống gắn bó với rừng và đất rừng cho dù họ có nguồn gốc là cư dân lúa nước Hoàn cảnh đó đã làm cho nông nghiệp nương rẫy trở thành nền tảng kinh tế vô cùng quan trọng của người Hmông

+ Kinh tế nương rẫy:

Trước hết, nông nghiệp nương rẫy là nguồn cung cấp lương thực quan trọng nhất của họ Có thể nói, với dân tộc này, chỗ nào làm được nương là chỗ đó họ gieo lúa, tra ngô Ngô, lúa được người Hmông trồng ở khắp nơi, từ sườn núi, khe núi đến những vùng thung lũng hẹp trên núi cao, thậm chí ở cả những hốc đá tai mèo, nơi chỉ vừa đủ trồng một hốc ngô Kinh tế nương rẫy không chỉ đảm bảo nguồn lương thực mà còn đáp ứng cho đồng bào các nhu cầu thiết yếu Những nương đỗ, nương khoai, dưa, bí, bầu

là nguồn thực phẩm phong phú cho cuộc sống hàng ngày và để chăn nuôi Nương lanh

là nguồn sợi quan trọng giúp cho người phụ nữ Hmông dệt nên những mảnh vải bền chắc phục vụ cho nhu cầu mặc Cho đến nay, người ta có thể mua vải hay dùng sản phẩm khác đổi lấy vải những cây lanh vẫn là cây lấy sợi truyền thống được duy trì và phát triển, bởi sơi lanh và vải lanh không chỉ gắn bó với họ trong đời sống vật chất mà còn đi váo thế giới tâm linh của dân tộc này Thầy pháp Saman sẽ không thực hiện được chức năng của mình nếu không có sợi lanh; người chết sẽ không thể về với thế giới của

tổ tiên nếu không được mặc bộ quần áo, váy bằng vải lanh để tổ tiên “nhận ra” họ , đó

là những minh chứng điểm hình về sự quan trọng của lanh đối với người Hmông

Theo quan niệm của nhiều dân tộc, Nương hay Nương rẫy là một mảnh đất rừng được chặt phá, đốt dọn Được chọc lỗ hay xới lên để trồng trọt Người Dao gọi đó là Tảy, người thái gọi là Hay, người Mường gọi là Roọng với người Hmông, khái niệm Nương được đồng bào gọi là Têz và người ta định nghĩa về nó có phần đơn giản hơn, từ rất lâu đồng bào đã có câu: “Đất cũng có tên, chỗ nào cũng là đất, lấy dao phát được

“một khóm” gọi là nương; chỗ nào cùng là đất, tra một cây xuống được gọi là nương có nghĩa là, chỉ cần phát được một “khóm nhỏ”, chưa phải là một khoảng rừng, thậm chí chỉ cần tra được một hốc ngô xuống cũng được gọi là nương

Người Hmông có nhiều cách phân loại nương dựa trên những tiêu chí khác nhau như: phân loại theo địa hình; phân loại theo giống cây trồng; phân loại theo tên rừng làm nương Điều cần nói là, dù phân theo cách nào, họ cũng đều tập hợp chúng lại theo hai loại hình nương rẫy tương đương với hai mô hình kỹ thuật canh tác của đồng bào,

đó là nương du canh (Têz phax) và nương định canh (Têz lâus) Nương du canh là loại

nương không được sử dụng thường xuyên, liên tục Theo tập quán truyền thống, người Hmông thường gieo trồng trên những mảnh nương này từ 3-5 vụ Khi đất quá bạc màu,

họ chuyển sang khai phá mảnh rừng mới, nương cũ để cho cây cỏ tái phát triển, sau 5

-10 năm đồng bào mới quay lại canh tác và chu kỳ mới được tiếp tục Đặc điểm nổi bật của lương du canh là kỹ thuật canh tác đơn giản, đất không được cầy xới, đồng bào thường dung gậy chọc lỗ tra hạt hoặc gieo vãi năng suất cây trồng thấp, không ổn định Nương định canh là nương cố định của người Hmông Đất trồng trọt được họ sử dụng liên tục từ năm này qua năm khác, đời này qua đời khác Gắn liền với loại hình nương này là kỹ thuật canh tác dùng cầy, sử dụng phân bón, thâm canh, luân canh, xen canh; năng suất khá hơn, ổn định hơn Nương du canh tập trung chủ yếu ở vùng biên giới Việt

- Lào, nơi mật độ người Hmông thấp, có nhiều rừng và đất rừng để khai phá và nương định canh tập trung chủ yếu ở vùng biên giới Việt - Trung, nơi người Hmông vừa có ít đất canh tác, vừa có mật độ dân số cao Như vậy người Hmông ở Việt Nam có hai loại hình nương rẫy mà kỹ thuật canh tác hoàn toàn trái ngược nhau Đó là hai cách ứng xử

ở cùng một dân tộc vào cùng một cảnh quan tộc người - một điều hiếm thấy ở các dân tộc khác

+ Các nghề thủ công:

Nền kinh tế tự cung tự cấp đã biến mỗi gia đình Hmông trở thành một đơn vị kinh

tế độc lập dưới mỗi nóc nhà ấy, họ tự làm ra mọi thứ thiết yếu phục phụ cho cuộc sống của mình trừ muối, dầu và không biết từ bao giờ, người Hmông đã nổi tiềng với nghề thủ công như: đan lát; xe lanh dệt vải, in hoa văn bằng sáp ong; rèn đúc với các sản phẩm vừa có chất lượng cao, vừa mang đậm yếu tố nghệ thuật, tình nhân văn và thể hiện rõ bản sắc văn hóa dân tộc

Nghề rèn đúc tồn tại và phát triển trong tất cả các làng Hmông Tuy nhiên không phải gia đình nào cũng biết nghề này bởi nó không chỉ đòi hỏi yếu tố kỹ thuật, bí quyết kinh nghiệm mà cần đến cả bàn tay khéo léo của những người yêu thích công việc đó

Vì thế, nghề rèn đúc thường mang tính cha truyền con nối và mỗi làng cũng chỉ có 1 -2 gia đình thực sự thông thạo nghề này Người ta nhớ đến nghề rèn ở dân tộc Hmông bởi

kỹ thuật khoan ống thép làm lòng súng kíp, đúc lưỡi cầy để có thể cầy trên đỉnh núi và

những con dao lưỡi sắc như nước dùng khi làm nương, lên rừng lấy củi hay sử dụng ở nhà những sản phẩm đó được người đời gọi gắn với cộng đồng này một cách thân thiện: cày Mèo, dao Mèo, súng kíp Mèo

Cũng như nghề rèn đúc, nghề dệt cũng phổ biến ở tất cả các làng người Hmông Trong cuộc sống truyền thống của dân tộc này, bất kỳ người phụ nữ Hmông nào cũng phải biết trồng lanh, xe lanh dệt vải, biết kỹ thuật in hoa văn bằng sáp ong, thêu hoa văn bằng các loại vải màu, chỉ màu và họ phải học tất cả điều đó ngay tư khi còn bé để khi trở thành thiếu nữ, họ có đủ khả năng tạo nên các tấm vải lanh, làm nên các bộ váy áo cho bản thân và cả gia đình, nhất là cho người chồng và gia đình bên chồng sau này Lanh thường được gieo trồng trên mảnh đất tốt nhất của gia đình, đó là khoảng đất bố

mẹ ưu tiên dành cho người con gái để họ thực hiện chức năng của mình Hình ảnh người phụ nữ Hmông tay xe sợi thoăn thoắt trên đường đi nương, đi chợ phổ biến ở tất cả các vùng Hmông và trở thành biểu tượng của đức tính cần cù và chăm chỉ của họ Khi việc xe lanh bằng tay hoàn thành, người ta cho sợi lanh vào guồng quay bằng gỗ và trúc để xe sợi cho nhỏ và chắc hơn Cuối cùng, sợi lanh được lắp vào khung cửi để dệt thành vải Quá trình in hoa văn bằng sáp ong và thêu ghép những mảnh vải màu trên váy áo, là phần kỹ thuật cuối cùng thể hiện đôi tay khéo léo của người phụ nữ Hmông,

để tạo nên những bộ váy áo sặc sỡ với những hoa văn hình những con vật, mang đậm dấu ấn hoa văn của dân tộc này

Nếu xe lanh dệt vải là công việc của người phụ nữ Hmông thì ngược lại, nghề đan lát lại là phần việc chỉ dành cho người đàn ông Từ khi còn nhỏ đến lúc trưởng thành, người đàn ông Hmông đều phải học nghề đan lát và mọi thứ đồ đan ở nhà đều do họ làm ra Nguyên liệu dùng đan lát ở dân tộc này thường là mây, tre, trúc và sản phẩm

họ làm ra gồm: ghế mây, ghế trúc, mẹt, phên nan tre, các loại đồ đựng ngô, lúa đặc biệt là những chiếc gùi như ở nhiều dân tộc khác Đó là vật đụng hết sức thuận tiện được người Hmông dùng để đựng, đeo mang, vác và địu các thứ cần thiết Nó có mặt với họ ở mọi nơi, từ trong nhà, ngoài chợ đến trên nương, dưới ruộng Việc đan lát ở dân tộc này không tiến hành theo mùa vụ Người ta chỉ đan các đồ vật này khi thấy cần

thiết Một số đồ đan lát cũng đã trở thành sản phẩm được đồng bào mang ra chợ trao đổi, mua bán

+Chăn nuôi, săn bắn và hái lượm

Chăn nuôi là hoạt động kinh tế phổ biến và quan trọng của dân tộc này Nó hoàn toàn mang tính tự phát và gắn liền với kinh tế hộ gia đình Người Hmông nuôi gia súc, gia cầm không chỉ là thực phẩm cho cuộc sống hàng ngày hay làm sức kéo cho sản xuất cho sinh hoạt, mà hơn thế, đó là nguồn cung cấp các sản vật cho những hoạt động tín ngưỡng tôn giáo cũng như những lễ thức không thể thiếu trong chu kỳ đời người và một phần nhỏ dùng để trao đổi mua bán Người Hmông có hai loại hình chăn nuôi tương ứng với hai vùng cư dân Nhóm Hmông sống du canh du cư phổ biến cách chăn thả theo tính tự nhiên Nói cách khác, gia súc, gia cầm của họ đều được thả rông để tự kiếm ăn và hầu như chúng chẳng được nuôi nấng chăm sóc theo một quy trình nhất định Với nhóm Hmông sống định cư nâu đời, kĩ thuật chăn nuôi của họ khá phát triển Các gia đình đều làm chuồng cho từng loại gia súc theo dạng kiên cố trong khuôn viên của ngôi nhà Đồng bào chỉ chăn thả chúng vào những giờ nhất định trong ngày và cho chúng ăn uống theo một quy trình cụ thể

Là dân cư sống dựa vào rừng và đất rừng nên săn bắn, hái lượm trở thành hoạt động kinh tế rất phổ biến ở người Hmông Tuy nhiên chỉ chiếm tỷ lệ nhỏ trong thu nhập của gia đình nhưng việc thu hái, săn bắn các nguồn tài nguyên cũng đóng một vai trò đáng kể trong trong nền kinh tế nương rẫy mang đầy yếu tố tự nhiên này Hàng năm, hoạt động hái lượm được tiến hành nhiều nhất vào thời kỳ giáp hạt và cả những thời điểm nông nhàn, đặc biệt là những năm mất mùa, đói nhiều Người Hmông chủ yếu hái các loại nấm, mộc nhĩ như: nấm gà, nấm đá con cừu, nấm tai người, nấm mối đào các loại củ như: củ mài trắng, củ mài đỏ, củ măng, củ nâu, củ lợn và rất nhiều các loại quả, rau rừng có nhiều trong núi, khe suối

Điều đó có thể khẳng định là, kinh tế truyền thống của người Hmông là nền kinh

tế hoàn toàn tự phát, không có tính cộng đồng, càng không phải là nền tảng cho sự cố kết và thống nhất Trải theo thời gian, do nhiều tác động khác nhau, đặc biệt là tác động của thời kỳ đổi mới ở nước ta, sự hỗ trợ của Nhà nước Việt Nam và nhiều yếu tố tích

cực khác đã giúp tỉ lệ đói nghèo của nhiều vùng người Hmông giảm xuống đáng kể, số người Hmông giàu có đã xuất hiện Bên cạnh đó, điều kiện sống của một bộ phận không nhỏ của người Hmông trở nên ngày càng khó khăn, đặc biệt là thiếu đất canh tác

Cách đây vài chục năm, khi mật độ dân số còn thấp, diện tích rừng và đất rừng vẫn còn đủ để người Hmông làm nương rẫy Nhưng, với tốc độ tăng trưởng dân số cao

từ 3,6% - 4% trong một năm, số nhân khẩu của người Hmông đã đông lên rất nhanh Nếu năm 1980, ở Việt Nam mới chỉ có 40 vạn người Hmông thì đến tháng tư năm

1999, con số đó đã lên khoảng hơn 70 vạn Mật độ dân số trở nên đậm đặc, tại huyện Bắc Hà, tỉnh Lào Cai bình quân có 80 người/ km2; huyện Đồng Văn tỉnh Hà Giang số người bình quân lên tới 88 người/km2 Theo dự tính của các nhà khoa học, với phương thức canh tác lạc hậu của các cư dân nương rẫy thì diện tích đất rừng có thể tạm

đủ cho nhu cầu cuộc sống của họ là dưới mức 24 người/km2 Như vậy ta có thể thấy mật

độ dân số hiện nay ở đồng bào Hmông Việt Nam đã vượt xa giới hạn cho phép

Số thành viên trong cộng đồng đông lên, điều đó cũng có nghĩa số miệng ăn tăng lên và tất yếu nhu cầu lương thực ngày càng trở lên rất lớn Muốn giải quyết được nhu cầu sống còn đó, người Hmông chỉ còn cách phá thêm rừng để mở rộng diện tích canh tác và quay nhanh chu kỳ sử dụng đất Hậu quả là rừng bị chặt phá bừa bãi, đất rừng bị khai thác kiệt quệ Điều kiện sống của người Hmông không những không được cải thiện

mà còn trở nên tồi tệ hơn Trong bối cảnh đó, nhiều khu rừng còn sót lại ở vùng núi phía Bắc Việt Nam đã trở thành mục tiêu quan trọng của người Hmông Đồng bào còn tràn

từ tỉnh Lào Cai, Yên Bái, Cao Bằng, Hà Giang đến khu vực rừng rộng lớn ở Si Pa Phìn, Ba Trà của huyện Mường Lay tỉnh Lai Châu và kéo xuống miền rừng núi phía tây tỉnh Thanh Hóa Họ đã nhanh chóng biến những nơi xa xôi hẻo hút này thành khu vực

có rất nhiều người Hmông sinh sống và cánh rừng cuối cùng ấy đã dần dần biến mất Khi đất rừng đã bị khai thác kiệt quệ, rừng không kịp tái sinh sẽ tất yếu dẫn đến nạn đồi núi trọc Thực tế đã cho thấy cùng với thời gian, diện tích đồi núi trọc ngày càng lan rộng khắp các tỉnh vùng núi Bắc Việt Nam Một thí dụ: Vào thời điểm đầu năm 1997, tại huyện Đồng Văn tỉnh Hà Giang nơi có người Hmông cơ trú tập trung và đông nhất, rừng tự nhiên chỉ còn 7000 ha, chiếm 15% tổng diện tích đất lâm nghiệp,

diện tích đồi núi trọc là 18.868 ha, chiếm tỉ lệ 43% Tại huyện Sa Pa tỉnh Lào Cai, nơi

có đỉnh núi Phan Xi Păng hùng vĩ của Việt Nam, diện tích rừng cũng chỉ còn 9.167 ha chiếm tỉ lệ 13% Và diện tích đồi núi trọc là 45.580 ha chiếm tỷ lệ 83,2% so với tổng diện tích đất lâm nghiệp Theo báo cáo của tỉnh Lai Châu, chỉ sau 5 - 7 năm tụ cư ở đây, những cánh rừng già khu vực Bà Trà của huyện Mường Lay và cả 4 xã vùng cao của huyện Mường Tè đã dần biến mất trước sự tàn phá của hàng vạn người Hmông di cư Tình trạng này cũng diễn ra tương tự với các khu rừng ở Tuyên Quang, nơi có hơn 13.000 người Hmông di cư, và ở cả vùng Quan Hóa, Mường Lát tỉnh Thanh Hóa để cuối cùng, khu vực Tây Nguyên, đặc biệt là tỉnh Đắc Lắc đã trở thành mục tiêu tiếp theo của các cuộc di cư vì kế sinh nhai, tìm đất canh tác ở một bộ phận dân tộc này Phong trào di cư ồ ạt này đã và đang tạo nên những biến động không nhỏ trong vấn đề kinh tế

xã hội của nhiều tỉnh và để lại nhiều ảnh hưởng khó lường

* Quan hệ xã hội

Do không có địa vực cư trú tập trung, càng không có một nền tảng kinh tế thống nhất, nên sức mạnh cố kết của dân tộc này chỉ tập trung ở chính tâm thức của họ mà sự liên kết của các mối quan hệ xã hội là một biểu hiện điển hình

Xã hội truyền thống của người Hmông có cấu trúc khá thống nhất Đó là xã hội phụ quyền rất mạnh với sự đề cao vai trò, quyền lợi cũng như trách nhiệm của người đàn ông Cấu trúc xã hội ấy được xây dựng trên cơ sở của các tế bào xã hội đó là gia đình

Kái niệm gia đình được người Hmông gọi là Ziv hay Ziv nênhs đều có nghĩa chỉ tập hợp người cùng sống chung, gắn bó với nhau bằng quan hệ hôn nhân va dòng máu dưới một mái nhà Nó thường gồm vợ chồng, cha mẹ, con cái Theo quan niệm ấy, cộng đồng gia đình của người Hmông phải từ hai người trở lên và nếu đàn ông không có vợ, đàn

ba không có chồng, dù ở nhà cao cửa rộng bao nhiêu cũng không được coi là Ziv nênhs với đúng nghĩa của nó

Sau kết cấu gia đình thì đến dòng họ, Dòng họ ở người Hmông có một vị trí vô cùng quan trọng, đó là những yếu tố cốt lõi cấu thành lệ xã hội Hmông và thể hiện bản sắc dân tộc của họ Nói cách khác, dòng họ là nền tảng cho sự tồn tại của xã hội Hmông

truyền thống và chi phối mọi hoạt động trong đời sống hàng ngày của cả cộng đồng Người Hmông gọi dòng họ là xêng ở Việt Nam, dân tộc này có khoảng 20 tên xênh khác nhau, đó là các dòng họ: Vàng, Giàng, Sùng, Lý, Thào, Mùa, Cháng, Lù, Vừ, Vì,

Hờ, Hạng, Dinh, Cứ, Hầu

Cuối cùng là đến làng, Làng là đơn vị xã hội cơ bản và duy nhất ở dân tộc này Người Hmông gọi làng là Jaol hay Jol, Jêz Jol - đều có nghĩa là “ổ” hay “tổ” tức chỉ một cộng đồng cùng chung sống trong khu vực địa lý nhất định Làng Hmông được hình thành trên sự tụ cư của những nhóm người có hay không có mối quan hệ huyết thống Bởi vậy, mối quan hệ cộng đồng làng ở dân tộc này thực chất là mối quan hệ của các thành viên cùng dòng họ và giữa các dòng họ cùng địa vực cư trú Nói cách khác, mối quan hệ láng giềng của họ được hình thành và phát triển thông qua sự ứng xử giữa các dòng họ khác nhau Thông thường, mỗi làng Hmông gồm vài ba dòng họ với vài chục nóc nhà, có họ lớn, có họ bé Song, những điều đó không ảnh hưởng đến sự cố kết của

họ Từ rất lâu, ý thức cộng đồng láng giềng ở dân tộc này đã được hình thành và phát triển bởi một thực tại “sớm tối có nhau” và họ cùng chung một quá khứ lịch sử khó quên

Như vậy, diện mạo truyền thống của xã hội Hmông từ tế bào gia đình đến tổ chức làng bản, trong cấu trúc xã hội đó, vai trò của dòng họ chiếm một vị trí rất đặc biệt Có thể nói, dòng họ của người Hmông là một tập hợp người không chỉ cùng một ông tổ sinh ra mà phải là cộng đồng những thành viên cùng chung kí hiệu tín ngưỡng

mà đồng bào gọi là “cùng ma” Dòng họ là một đơn vị xã hội có tổ chức tự quản chặt chẽ với những luật tục quy định rõ quyền lợi và trách nhiệm của các thành viên mà ở đó mối quan hệ hay sự ràng buộc của họ thường vượt qua cả ranh giới chính trị, hành chính, lãnh thổ quốc gia ý nghĩa xã hội lớn lao của dòng họ chính là ở chỗ: dòng họ là một trong những yếu tố quan trọng cấu thành nên xã hội làng và xã hội vùng ở người Hmông, bởi mối quan hệ xã hội của làng, của vùng thực chất là mối quan hệ của các thành viên cùng dòng họ trên cùng địa vực cư trú Đồng thời xã hội làng Hmông, vùng Hmông được vận hành trật tự “êm ả” xét cho cùng là dựa trên cơ sở của tập tục dòng

họ

Mặt khác, văn hóa ứng xử của người Hmông cũng tồn tại chủ yếu dựa trên phong tục tập quán của dòng họ mà nổi bật là những luật tục liên quan đến trật tự xã hội, đến vấn đề khai thác và sơ hữu đất đai canh tác, những luật tục quy định quyền lợi và nghĩa

vụ của các thành viên trong cộng đồng thông qua lễ Naox cxungx được tổ chức hàng năm ở các làng Đặc biệt dòng họ như một tín hiệu để các thành viên của dân tộc này nhận biết nhau Người Hmông sống ở đâu, thuộc nhóm nào, khi gặp nhau bao giờ họ cũng hỏi nhau thuộc dòng họ gì Đó là đặc điểm hiếm thấy ở những dân tộc khác

Trong những năm qua, thời gian và nhịp điệu phát triển của cuộc sống cùng sự tác động của các yếu tố văn hóa bên ngoài dần ảnh hưởng đến xã hội Hmông ở Việt Nam Cuộc sống của người Hmông vừa chịu sự chi phối của mối quan hệ truyền thống, vừa chịu tác động mạnh mẽ của mối quan hệ xã hội mới theo cơ chế pháp luật của nhà nước Từ đó, mối quan hệ xã hội ở dân tộc này đã có sự tự điều chỉnh và thay đổi để có thể thích nghi, tồn tại với hoàn cảnh mới tuy nhiên, dù có sự điều chỉnh hay thay đổi thậm chí còn tiếp nhận thêm những yếu tố văn hoá mới, cấu trúc xã hội cơ bản của dân tộc này vẫn tồn tại và là một trong những yếu tố biểu hiện cho bản sắc dân tộc của cộng đồng này

1.1.2 Đặc điểm tín ngưỡng truyền thống của người Hmông ở Việt Nam

* Khái niệm tín ngưỡng

Tín ngưỡng là hệ thống các niềm tin mà con người tin vào để giải thích thế giới và

để mang lại sự bình an cho cá nhân và cộng đồng Tín ngưỡng đôi khi được hiểu là tôn giáo Điểm khác biệt giữa tín ngưỡng và tôn giáo ở chỗ, tín ngưỡng mang tính dân tộc, dân gian hiều hơn tôn giáo, tín ngưỡng có tổ chức không chặt chẽ như tôn giáo Khi nói đến tín ngưỡng người ta thường nói đến tín ngưỡng của một dân tộc hay một số dân tộc

có một số đặc điểm chung còn tôn giấo thì thường là không mang tính dân gian Tín ngưỡng không có một hệ thống điều hành và tổ chức như tôn giáo, nếu có thì hệ thống

đó cũng lẻ tẻ và rời rạc Tín ngưỡng nếu phát triển đến một mức độ nào đó thì có thể thành tôn giáo Cơ sở của mọi tôn giáo, tín ngưỡng là niềm tin, sự ngưỡng vọng của con người vào những cõi "siêu nhiên” (hay nói gọn lại là "cõi thiêng") - cõi đối lập với cõi

"trần tục", cõi hiện hữu mà con người có thể sờ mó, quan sát được Niềm tin vào "cõi

thiêng" thuộc về bản chất con người, nó ra đời và tồn tại, phát triển cùng với con người

và loài người, nó là nhân tố cơ bản tạo nên đời sống tâm linh của con người, cũng giống như đời sống vật chất, đời sống xã hội tinh thần, tư tưởng, đời sống tình cảm

Tùy theo hoàn cảnh, trình độ phát triển kinh tế, xã hội của mỗi dân tộc, địa phương, quốc gia mà niềm tin vào “cõi thiêng” thể hiện ra các hình thức tôn giáo, tín ngưỡng cụ thể khác nhau Chẳng hạn như niềm tin vào Đức Chúa, Đức Mẹ Đồng Trinh của Kitô giáo, niềm tin vào Đức Phật của Phật Giáo, niềm tin vào Thánh, Thần của tín ngưỡng Thành Hoàng, Đạo thờ Mẫu Các hình thức tôn giáo tín ngưỡng này dù rộng hẹp khác nhau, dù phổ quát toàn thế giới hay là đặc thù cho mỗi dân tộc thì cũng đều

là một thực thể biểu hiện niềm tin vào cõi thiêng chung của con người mà thôi

Hiện tại, có nhiều ý kiến khác nhau khi sử dụng khái niệm “tôn giáo” và “tín ngưỡng” Theo quan điểm truyền thống, người ta có ý thức phân biệt tôn giáo và tín ngưỡng, thường coi tín ngưỡng ở trình độ phát triển thấp hơn so với tôn giáo Loại quan điểm thứ hai là đồng nhất giữa tôn giáo và tín ngưỡng và đều gọi chung là tôn giáo, tuy

có phân biệt tôn giáo dân tộc, tôn giáo nguyên thủy, tôn giáo địa phương, tôn giáo thế giới (phổ quát)

Sự khác nhau giữa tôn giáo và tín ngưỡng thể hiện ở một số điểm như: Tôn giáo

có hệ thống giáo lý, kinh điển được truyền thụ qua giảng dạy và học tập ở các tu viện, thánh đường, học viện có hệ thống thần điện, có tổ chức giáo hội, hội đoàn chặt chẽ, có nơi thờ cúng riêng như nhà thờ, chùa, thánh đường , nghi lễ thờ cúng chặt chẽ, có sự tách biệt giữa thế giới thần linh và con người Còn tín ngưỡng thì chưa có hệ thống giáo lý mà chỉ có các huyền thoại, truyền thuyết Tín ngưỡng mang tính chất dân gian, gắn với sinh hoạt văn hóa dân gian Trong tín ngưỡng có sự hòa nhập giữa thế giới thần linh và con người, nơi thờ cúng và nghi lễ còn phân tán, chưa thành quy ước chặt chẽ

Tóm lại, có rất nhiều quan điểm khác nhau về tín ngưỡng nhưng chúng ta có thể hiểu: Tín ngưỡng là tôn thờ thần thánh, tin vào lực lượng siêu nhiên theo cách giải thích và nếp sinh hoạt nhất định; và do đó có tác dụng điều chỉnh nhận thức, hành vi của con người Tín ngưỡng là yếu tố quan trọng nhất của một tôn giáo mỗi một tôn giáo ra đời đều phải dựa

tố để đạt tới cấp độ của một tôn giáo hoàn chỉnh

* Một số đặc điểm truyền thống của người Hmông ở Việt Nam

- Tín ngưỡng, tôn giáo của người Hmông chủ yếu là các hình thức sơ khai vào thời đại tiền giai cấp mà vắng bóng các hình thức tôn giáo của thời đại có giai cấp

Trên lĩnh vực tín ngưỡng tôn giáo truyền thống của người Hmông có rất nhiều loại hình đặc sắc và phong phú Ngày nay trong cộng đồng người Hmông vẫn tồn tại nhiều hình thức tôn giáo sơ khai vốn xuất hiện từ thời mạt kỳ nguyên thủy như:

+ Tô tem giáo:

Tô tem giáo là hình thức tôn giáo cổ sơ nhất, thể hiện niềm tin của con người vào mối liên hệ gần gũi, huyết thống giữa một nhóm người với một loại động vật, cây cỏ, hay một hiện tượng nào đó những thứ đó được họ nhận làm thủy tổ của một cộng đồng thị tộc, bộ lạc và được trân trọng, bảo vệ Trong cộng đồng ấy có thần thoại về vị thủy

tổ của mình và có những điều cấm kỵ, có nghi lễ thờ cúng liên quan đến các vị tổ ấy Tô tem giáo một mặt phán ánh tư tưởng của xã hội thị tộc trong quan hệ chặt chẽ với môi trường sống, phải cậy nhờ, phụ thuộc nhiều ở tự nhiên; mặt khác, cũng phản ánh mối quan hệ trong nội bộ cộng đồng thị tộc, bộ lạc

+ Bái vật giáo và vật linh giáo:

Bái vật giáo là lòng tin về một thuộc tính siêu nhiên của những sự vật như hòn đá, gốc cây, là bùa, tượng về sau bái vật giáo trở thành đối tượng thờ cúng của các tôn giáo Nó là sự thổi phồng, phóng đại những tính năng thực tế của đồ vật và gán cho đồ vật đó những khả năng siêu phàm, trở thành vật thiêng, được bảo vệ và giữ gìn một cách

đó có thái độ và hành vi giốn với con người Nhân cách hóa và thần linh hóa là đặc trưng của Vật linh giáo

+ Sa man giáo

Sa man giáo là hình thức tín ngưỡng, nguyên thủy thể hiện niềm tin của con người vào khả năng tác động đến các hiện tượng tự nhiên bằng những hành động tượng trưng như cầu khẩn, phù phép, thần chú Người ta quan niệm rằng bằng những hành vi ấy, con người có thể tác động đến vật thể hoặc đối tượng nhất định để đạt được kết quả mà mình mong muốn

Sa man giáo còn thể hiện khá nhiều trong cộng đồng người Hmông, nhưng tiêu biểu là các hoạt động của thầy mo Thầy mo tuy không phải là một nghề chuyên biệt nhưng trong quan niệm của người Hmông đó là người lối liền xã hội với thần linh nên được mọi người tôn kính Thầy mo tiến hành mọi hoạt động có tính chất tín ngưỡng ở các dịp cúng lễ trong chu kỳ đời người, từ lúc sinh ra, lúc ốm đau, cho đến khi chết

Công cụ chủ yếu của thầy mo là dụng cụ âm dương, được làm từ hai mảng sừng trâu hoặc bò; một đôi nhạc ngựa bằng đồng, một chiếc vòng lắc, một chiếc thanh la Trang phục của thầy mo rất đơn giản, ăn mặc như mọi người bình thường, chỉ khác là

có trùm một tấm khăn màu đỏ che kín đầu khi lên đồng Trước khi lên đồng, thầy mo ngồi trên một chiếc nghế, tay chân nhún nhầy theo điệu nhạc ngựa, cầm thanh la nhẩy múa, miệng lẩm bẩm các bài cúng Họ tin mình có khả năng giao tiếp với thần linh, như

là trông thấy, nghe thấy sự phán xét của thần linh Theo thầy mo, lên đồng để rơi vào trạng thái như hôn mê rồi thần linh nhập vào, hoặc linh hồn của họ đi lên xứ sở của thần linh Thầy mo còn dùng hiện tượng ma thuật, yểm bùa, phù phép chống lại sự làm hại

để bảo vệ gia đình, yểm bùa tình yêu

Ngoài ra những hình thức biểu hiện của tôn giáo xa xưa của dân tộc Hmông còn

có rất nhiều nghi lễ khác về mỗi quá trình trong vòng chu kỳ của đời người từ khi ra đời cho đến khi chết

- Tín ngưỡng, tôn giáo truyền thống của người Hmông là tín ngưỡng đa thần Đa

thần giáo là trình độ ban đầu của quá trình ra đời, vận động phát triển của tín ngưỡng, tôn giáo nói chung Mặc dù thờ đa thần, người Hmông ở Việt Nam không lập đền thờ mang tính cộng đồng, nhưng các nghi lễ cho nhiều thần tỏ ra quá phiền toái, tốn kém tiền của, sức lực và thời gian Trong đó nhiều nội dung đã trở nên cổ hủ, kìm hãm sự phát triển

Lễ cúng tổ tiên thường diễn ra vào đêm 30 tết, hoặc váo những lúc trong nhà có người ốm đau để xin tổ tiên phù hộ Ma tổ tiên là ma lành, nhưng người Hmông quan niệm, nếu không thờ cúng chu đáo thì ma nay cũng bắt phạt họ phải ốm đau, đòi phải có

bò, lợn làm lễ cúng

+ Thờ cúng ma buồng (Đá trùng)

Ma buồng là ma chăm sóc, bảo vệ sức khỏe trẻ con, phát triển gia súc Người Hmông quan niệm, khi đôi vợ chồng khó sinh để, hoặc đẻ ra không nuôi được, hoặc trong nhà, lợn con đẻ ra hay bị chết là do ma buồng mất thiêng Khi đôi vợ chồng có con đầu lòng, người chồng được đặt tên mới thì tiến hành lập ma buồng Cách thức lập

ma buồng là người ta lấy một quả bầu nho nhỏ, bỏ hết ruột bên trong và cùng với một cái chén làm bằng ống nứa bỏ vào cái hộp đan bằng tre, hoặc mây Hộp này được gác ở mái nhà phía đầu giường của ông chủ gia đình Người Hmông không cho phụ nữ, trẻ

em sờ đến cái hộp này Gia đình có trẻ con thì cúng ma buồng ít nhất một lần trong năm Khi trong nhà có lợn đẻ cũng tiến hành cúng, như vậy hàng năm lễ cúng ma buồng có thể tiến hành hai đến ba lần

+ Thờ cúng ma bếp

Ma bếp là ma bảo vệ mùa màng, sản xuất nông nghiệp phát triển, nhiều lúa, ngô, khoai sắn Một số dòng họ có quan niệm ma bếp cũng có liên quan đến sức khỏe và chăn nuôi, là người trong coi tài sản khi gia đình đi vắng

+ Thờ cúng ma cột cái

Cột cài là một cột giữa cửa vì kèo thứ hai, tiếp giáp giữa đầu bên phải và gian giữa Theo quan niệm của người Hmông, cột cái là nơi tập trung các hồn người, tượng trưng cho sự vững chãi của gia đình Ma cột cái làm nhiệm vụ bảo vệ nhà cửa, chống chọi bão gió, giữ gìn hồn các thành viên trong gia đình

- Trong hệ thống tín ngưỡng đa thần của người Hmông thì tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên giữ vị trí quan trọng

Luật tục của người Hmông quy định rõ, đã là một gia đình Hmông thì dưới mái nhà của họ phải có nơi thờ cúng tổ tiên Theo truyền thống, chỗ thờ tổ tiên của đồng bào luân ở vách tường thuộc gian giữa của ngôi nhà - gian dành cho các hoạt động tín ngưỡng, tôn giáo

Theo quan niệm của người Hmông, việc thờ cúng tổ tiên không chỉ thể hiện lòng biết ơn đối với cha ông, với người đã khuất hay phải thực hiện lễ thức theo tục lệ tang

ma, mà nhiều khi còn là sự cầu mong, sự tạ lỗi, xin tha thứ… với tổ tiên, bởi tổ tiên luân

có sự chi phối đến số phận của con cháu (sức khỏe, hiệu quả công việc…) Tổ tiên luân

phù hộ cho con cháu hoặc có thể nổi dận phạt con cháu ốm đau… Nghi lễ cúng tổ tiên thường được tiến hành đơn giản nhưng rất trang nghiêm

1.2 người Hmông ở Lào Cai

1.2.1 Điều kiện tự nhiên, tình hình kinh tế - xã hội của tỉnh Lào Cai

Lào Cai là một tỉnh vùng cao, biên giới; diện tích tự nhiên 6.357,08 km2; có đường biên giới giáp với Trung Quốc dài 203 km Tổng dân số 55,7 vạn người với 25 dân tộc sống đan xen nhau, trong đó có 24 dân tộc thiểu số với 39 vạn người, chiếm 64,8%, cư trú ở 142 xã vùng cao, vùng sâu, vùng xa Trong số các dân tộc thiểu số thì dân tộc Hmông có số lượng đông nhất, gồm 22.126 hộ, 131.306 khẩu, chiếm tỷ lệ 22,21% dân

số toàn tỉnh; tiếp theo là dân tộc Tày (Tày, Pa Dí, Thu Lao) 88.257 người, chiếm 15,84%; dân tộc Dao 78.284 người, chiếm 14,05%; dân tộc Giáy 26.187 người, chiếm

4,7%; dân tộc Nùng 24.516 người, chiếm 4,40%; còn lại là các dân tộc khác Trong số

25 dân tộc nói trên, chỉ có 15 dân tộc cư trú thành làng, bản

Toàn tỉnh có 8 huyện 01 thành phố, 164 xã, phường, thị trấn (145 xã và 19 phường, thị trấn); trong đó có 138 xã vùng cao; 125 xã thuộc vùng đặc biệt khó khăn (xã 135), chiếm 77% (nay là 81 xã); 26 xã biên giới; 2.033 thôn bản, tổ dân phố Riêng người Hmông sống phân tán ở cả 9/9 huyện, thành phố, 118 xã, trong đó 23 xã có 100% người Mông; 526 thôn bản (trong đó 313 thôn bản có 100% người Hmông), tập trung chủ yếu ở các huyện Bắc Hà, Si Ma Cai, Sa Pa, Mường Khương, Bát Xát, Bảo Yên, số còn lại sống phân tán, rải rác, đan xen với các dân tộc khác

*Về kinh tế

Trong năm qua đươc Đảng, Nhà nước quan tâm đầu tư các chương trình, dự án phát triển kinh tế - xã hội như 327, 661, 135, 134… và sự nỗ lực của các cấp, các ngành, của nhân dân các dân tộc trong tỉnh, đã tạo nên sự chuyển biến mạnh mẽ trên nhiều lĩnh vực, đặc biệt là sự chuyển dịch cơ cấu kinh tế trong nông nghiệp, nông thôn, tạo nên những diện mạo mới về phát triển kinh tế của tỉnh, đời sống nhân dân được nâng cao, tốc độ tăng trưởng GDP hàng năm đạt mức trung bình 11, 2%, riêng năm 2007 đạt

Về sản xuất công nghiệp: Các hoạt động sản xuất, kinh doanh trong lĩnh vực công nghiệp trên địa bàn được duy trì và có bước phát triển; trong đó công nghiệp trung ương

228 tỷ đồng, công nghiệp địa phương đạt gần 200 tỷ đồng, riêng khai thác quặng sắt năm 2006 ước đạt 42,88 tỷ đồng; sản xuất xi măng giảm 12,2% cùng kỳ

Về xây dựng cơ bản: Thực hiện vốn đầu tư xây dựng cơ sở từ nguồn vốn Nhà

nư-ớc do địa phương quản là 590 tỷ đồng, đạt 60% kế hoạch Trong đó vốn cân đối qua ngân sách địa phương là 111 tỷ đồng

Về giao thông vận tải: Hoạt động ổn định và phát triển, năm 2005 đã có 100% số

xã có đường ô tô đến trung tâm xã, các đường liên thôn bản được đầu tư phát triển mạnh, giá trị vận tải hàng hóa năm 2006 ước đạt 38 tỷ đồng, bằng 88,5% kế hoạch, tăng 16,5% so với cùng kỳ

Về hoạt động thương mại - du lịch - dịch vụ: Tiếp tục giữ vững nhịp độ phát triển; tổng vốn bán lẻ hàng hóa và doanh thu dịch vụ xã hội trên địa bàn năm 2006 ước đạt 1.080 tỷ đồng, tổng số khách du lịch đến Lào Cai khoảng 404 nghìn lượt người, trong

đó khách quốc tế là 138 nghìn lượt người, tổng doanh thu từ du lịch ước đạt 160,3 tỷ đồng; tổng kim ngạch xuất nhập khẩu qua cửa khẩu Lào Cai ước đạt 294 triệu USD, trong đó kim ngạch xuất nhập khẩu của tỉnh đạt khoảng 14,3 triệu USD

Về công tác tài chính - tín dụng - tiền tệ: Cơ bản ổn định

Công tác xóa đói giảm nghèo có nhiều tiến bộ, đến năm 2006 còn 7% (theo tiêu chí cũ), 43,01% (theo tiêu chí mới), trong đó dân tộc thiểu số chiếm 40,7%

Công tác cứu trợ, bảo trợ xã hội, cứu đói cho nhân dân được triển khai kịp thời, có kết quả

* Về văn hóa - xã hội

Công tác giáo dục và đào tạo tiếp tục chuyển biến tích cực, nhất là vùng đồng bào dân tộc thiểu số, đến nay tỷ lệ huy động trẻ em đến trường đúng độ tuổi đạt 95%, chất lượng học tập từng bước nâng cao, 100% số xã đạt chuẩn phổ cập giáo dục tiểu học, chống mù chữ Cơ sở vật chất tếp tục củng cố, tỷ lệ kiên cố hóa trường lớp ở vùng sâu, vùng cao ngày càng được hoàn thiện, 100% trường tiểu học và trung học cơ sở có

đủ trang thiết bị, đồ dùng, sách giáo khoa phục vụ cho việc dạy và học theo tiêu chuẩn của Bộ giáo dục - Đào tạo Chất lượng đội ngũ giáo viên cũng được nâng cao

Công tác chăm sóc sức khỏe cho nhân dân được quan tâm đúng mức, cơ sở vật chất và đội ngũ cán bộ y tế các cấp đã được đầu tư xây dựng, đáp ứng nhu cầu khám chữa bệnh của nhân dân Các chương trình mục tiêu Quốc gia về y tế được triển khai có hiệu quả Đáng chú ý là số đồng bào dân tộc thiểu số nghèo, đặc biệt khó khăn đã được cấp sổ khám chữa bệnh miễn phí, được bà con rất hoan nghênh và sử dụng có hiệu quả

Công tác văn hóa - thông tin - thể dục thể thao được đẩy mạnh: Các đội thông tin lưu động thường xuyên đến các cơ sở để chiếu phim, tuyên truyền chủ trương, chính sách của Đảng, Nhà nước cho nhân dân Nhiều hoạt động văn hóa, văn nghệ, thể thao gắn với sinh hoạt cộng đồng tại các thôn bản và phong trào toàn dân đoàn kết xây dựng đời sống văn hóa ở khu dân cư phát triển mạnh Hệ thống báo chí, phát thanh, truyền thanh, truyền hình cũng được đầu tư phát triển mạnh, cung cấp thông tin kịp thời đến

cơ sở và người dân… góp phần giữ gìn, phát huy bản sắc văn hóa các dân tộc, nâng cao đời sống tinh thần cho đồng bào các dân tộc thiểu số

1.2.2 Đặc điểm tự nhiên và tình hình kinh tế - xã hội của người Hmông ở Lào Cai

1.2.2.1 Đặc điểm dân cư, dân tộc

Người Hmông ở Lào Cai có bốn ngành chính, phân bố ở các địa bàn cụ thể:

- Hmông Hoa (Hmông Lềnh) là ngành có số dân đông nhất, chiếm tới 70% số người Hmông ở Lào Cai, họ cư trú ở 8 huyện nhưng chủ yếu tập trung ở huyện Bắc Hà,Mường Khương, Sa pa, Bảo Thắng, Bảo Yên

- Hmông Đen (Hmông Đú) cư trú rải rác tại Bát Xát, Sa pa

- Hmông Xanh (Hmông Chúa) cư trú tập trung tại xã Nậm Xé huyện Văn Bàn

- Hmông Trắng (Hmông Đư) ở Bắc Hà, Bát Xát, Văn Bàn, Sa pa, Si Ma Cai

Tuy phân biệt thành bốn ngành Hmông khác nhau nhưng trừ ngành Hmông Xanh (Hmông Chúa) ở Văn Bàn còn có 3 ngành Hmông Hoa, Hmông Trắng, Hmông Đen về ngôn ngữ văn hóa cơ bản giống nhau, sự khác nhau giữa cá nhóm chủ yếu là dựa trên trang phục phụ nữ Trong ngôn ngữ hơn 93% từ vị cách phát ân của các nhóm Hmông

là giống nhau

Người Hmông di cư đến Lào Cai cách ngày nay hơn hai trăm năm Người Hmông

từ Quý Châu di cư đến Vân Nam và từ Vân Nam vào Lào Cai làm nhiều đợt Cuối thế

kỷ XVIII và đầu thế kỷ XIX, người Hmông ở Quý Châu, Trung Quốc liên tiếp nổi dậy khởi nghĩa chống sự cai trị hà khắc của phong kiến nhà Thanh Cuộc khởi nghĩa bị dìm trong biển máu, người Hmông phải di cư xuống Vân Nam, Việt Nam Đợt di cư đầu tiên vào Lào Cai gồm 80 gia đình (họ Vàng, Lù, Chấn, Sùng, Hoàng, Vũ ) các dòng họ này

di cư đến San Khô - Sủ động mù vẩn (động Ngọc Uyển, châu Thủy Vĩ) nay là vùng huyện Si Ma Cai Thủ lĩnh dẫn đầu đoàn di cư người Hmông đến Lào Cai là ông Hoàng Sín Dần, một tộc trưởng có uy tín, giỏi võ nghệ Họ sinh sống ở Si Ma Cai được ba đời thì có 30 gia đình lại tiếp tục di cư sang Sa Pa, đoàn di cư do ông Lý Thành Pùa dẫn đầu

Từ năm 1840 đến năm 1869, người Hmông ở Quý Châu, Vân Nam, Quảng Tây (Trung Quốc) lại kiên cường nổi dậy tham gia phong trào “Thái Bình thiên quốc” chống nhà Mãn Thanh Cuộc khởi nghĩa thất bại, phong kiến nhà Mãn Thanh đàn áp dã man, hơn một vạn người Hmông ồ ạt di cư sang Việt Nam Người Hmông di cư đến Lào Cai chia làm ba đoàn: một đoàn do ông Sèo Cô Phìn dẫn đầu đến Pha Long, Mường Khương, một đoàn do ông Lùng Chung chỉ huy di cư sang Bản Lầu, một đoàn do thủ lĩnh họ Hoàng dẫn đầu tiếp tục đến Si Ma Cai Sau khi định cư một thời gian, người Hmông từ Mù Vẳn (Bắc Hà) lại di cư sang miền Tây theo đường từ Bắc Hà đi Phố Lu vượt sông Hồng sang Mường Bo đến Thanh Phú, Lao Chải (Sa Pa) Một đoàn di dư khác do dòng họ Mã, họ Vàng dẫn đầu từ Pha Long xuống Cốc Lếu, Lào Cai lên Trung Chải, San Sả Hồ (Sa Pa) Một đoàn khác từ Bắc Hà xuống Phố Lu lên Sa Pa đi sang

Than Uyên, tới Mù Căng Chải và vào Văn Bàn Trong đoàn đi lần này có một nhóm Hmông Xanh sau định cư tại Nậm Xé, huyện Văn Bàn Đợt thiên di lần thứ ba vào cuối thế kỷ 19 và rải rác đến những năm đầu thế kỷ 20, địa bàn tập trung ở các huyện Bát Xát, Bảo Thắng, Bảo Yên, Than Uyên

Người Hmông dù đến cư trú ở Lào Cai sớm hay muộn đều coi Lào Cai là quê hương, Việt Nam là Tổ Quốc mình Và, người Hmông ở Lào Cai tổ chức chiến đấu ngoan cường chống giặc cướp Ông Giàng Chẩn Mìn ở Bắc Hà nổi dậy lãnh đạo nhân dân xây dựng căn cứ chống giặc Hán cơ Vàng Nghĩa quân xây dựng thành lũy ở Seng Sui (Bắc Hà) Giàng Chẩn Mìn ốm chết, Giàng Chỉn Hùng lên thay lãnh đạo nghĩa quân

mở rộng khu căn cứ khắp tổng Ngọc Uyển (huyện Bắc Hà hiện nay) Ông xây dựng hai căn cứ lớn ở Loa Dìn Phàng và Tà Chải Quân Cờ Vàng nhiều lần tấn công lên đều bị nghĩa quân Giàng Chỉn Hùng đánh bại Năm 1881 giặc Pháp tiến đánh Bảo Nhai - cửa ngõ vùng Bắc Hà Nghĩa quân dựa vào lũy đá Trung Đô để đánh tan quân Pháp Cuộc khởi nghĩa của Giàng Chỉn Hùng kéo dài đến năm 1894, giặc Pháp mới chiếm được Bắc

Hà nhưng đồng bào Hmông ở Bắc Hà vẫn bền bỉ tập hợp lực lượng Năm 1904 dưới sự lãnh đạo của thủ lĩnh Giàng Chỉn Dùng (em Giàng Chỉn Hùng), người Hmông Bắc Hà lại nổi dậy chống Pháp

Sau khi thực dân Pháp đặt được ách cai trị trên vùng cao, chúng tăng cường bắt phu, thu thuế, đời sông của người Hmông cũng như nhiều dân tộc ở Lào Cai rất khổ cực Người Hmông liên tiếp nổi dậy đấu tranh Tháng 7 năm 1918, người Hmông ở Sa

Pa sôi nổi hưởng ứng cuộc nổi dậy chống Pháp của Giàng Sran (Giàng Chang Chin) Ông đã dùng hình thức “xưng vua” tập hợp quần chúng Với khẩu hiệu “có mạnh mới được độc lập, có độc lập mới được ăn”, người Hmông ở Sa Pa, Bát Xát đổ về Lao Chải chuẩn bị vũ khí nổi dậy khởi nghĩa Tuy nhiên, do thiếu cảnh giác, Giàng Sran bị Pháp

và tay sai lừa bắt, cuộc khởi nghĩa bị đàn áp

Cuộc khởi nghĩa của người Hmông ở Sa Pa vừa bị dập tắt, người Hmông, người

Hà Nhì ở ý Tý - Mường Hum lại nổi dậy dưới sự chỉ huy của Sần Sử (người Hà Nhì) và Giàng Tả Dần (người Hmông) chống Pháp và tay sai Đêm ngày 17/8, nghĩa quân tấn công đồn San Cha Chải, giải phóng cả vùng ý Tý, bao vây uy hiếp Mường Hum Tuy

Người Hmông Lào Cai thường cư trú ở những sườn núi sơn nguyên có độ cao trung bình từ 700 - 1800m Địa hình người Hmông cư trú chủ yếu là hai dãy núi cổ chạy song song với nhau theo hướng tây bắc - đông nam , dãy núi Con Voi ở phía đông và dãy núi Hoàng Liên ở phía tây Dãy Hoàng Liên Sơn có các đỉnh cao: Phan Xi Păng (3143m), Tả Giành Phình (3090m), Phu Luông (2983m) và các bề mặt san bằng cổ nằm

ở các bậc độ cao khác nhau (1350m, 1450m, 1700m ) Dãy Hoàng Liên là vùng núi đồ

sộ có nhiều đèo hiển trở như đèo Ô Quý Hồ, Khau Co ở miền đông, người Hmông cư trú tập trung ở sơn nguyên cổ Bắc Hà, Si Ma Cai, Mường Khương thuộc khối vòm nhô sông Chảy nằm ở phía đông bắc dãy núi Con Voi Đó là các khối sơn nguyên phân bậc không rõ ràng và phân bố, phân tán thành những khối nhỏ xen kẹp với các khối núi sót Trên bề mặt sơn nguyên bị cắt xẻ bởi hệ thống máng trũng có cả dạng đồi, đỉnh bằng nhiều lũng khô và các lòng chảo cổ

Khu vực người Hmông Lào Cai cư trú thuộc khối nâng kiến tạo mạnh có mức độ chia cắt sâu từ lớn đến rất lớn, bao gồm các cấp từ 120m - 530m/km2 (vùng Bản Phiệt, Phong Hải, Bảo Thắng), từ 200 - 350m/km2 (Bảo Yên, Bắc Hà, Mường Khương, Văn Bàn) từ 400 - 500m/km2 (Sa Pa, Bát Xát) và cấp độ dưới 500m/km2 tập trung ở dãy núi Hoàng Liên Địa hình vùng cao Lào Cai còn có độ chia cắt ngang từ trung bình và rất mạnh, ở các vùng Sa Pa, Mường Hum độ dốc địa hình khá lớn chủ yếu là độ dốc từ 15- 25 độ, khu vực miền tây bên dãy Hoàng Liên độ dốc đều trên 25 độ, nhiều nơi tạo thành vách đá dựng đứng Độ chia cắt ngang siêu mạnh, lớn không chỉ ảnh hưởng đến vấn đề khai thác, tổ chức sản xuất mà còn gây khó khăn cho việc phát triển giao thông, đẩy mạnh sự giao lưu văn hóa

Vùng cao Lào Cai nằm ở nội chí tuyến, trong một năm có hai lần mặt trời lên thiên đỉnh, thời gian chiếu sáng dài, cán cân bức xạ luân dương Mặt trời, khí hậu vùng Lào Cai có tính chất á nhiệt đới Vùng cao Lào Cai trong một năm phân thành hai mùa rõ rệt: mùa khô và mùa mưa Mùa khô (mùa lạnh) bắt đầu từ tháng 10 đến tháng 3 năm sau, còn mùa mưa (mùa nóng) từ tháng 4 đến tháng 9 Người Hmông cư trú ở vùng cao địa hình phức tạp Trước môi trường lớn không thuận lợi, người Hmông đã xây dựng một hệ thống ứng xử riêng với môi trường, tạo ra những nét đặc trưng cả trong văn hóa vật chất và tinh thần

1.2.2.2 Hoạt động kinh tế - xã hội

* Kinh tế

Môi trường vùng cao đã tạo cho người Hmômg điều kiện phát triển kinh tế nương rẫy theo các dạng địa hình khác nhau ở miền Đông Lào Cai địa hình sơn nguyên tương đối bằng phẳng, người Hmông thâm canh trên loại nương bằng ở đây đồng bào dùng cầy bừa để làm đất, cây trồng chủ yếu là ngô và một số hoa màu và lúa nương Nương bằng ít bị xói mòn nên trở thành nương định canh Do cư trú trên vùng đá vôi nên người Hmông còn canh tác trên loại nương đặc thù - nương thổ canh hốc đá với cây trồng chính là ngô, công cụ làm đất chủ yếu là cuốc bướm ở miền Tây (Sa Pa, Bát Xát) và những nơi còn nhiều rừng già, đồng bào chủ yếu canh tác trên loại hình ruộng bậc thang hoặc nương dốc Cây trồng chính ở đây là lúa nương, ngô Trong quá trình canh tác vùng núi cao người Hmông đã sáng tạo kỹ thuật sản xuất truyền thống như sử dụng hệ thống công cụ làm nương rẫy sắc bén, điển hình là cầy Hmông và cuốc bướm Cầy Hmông với bắp to khỏe, lưỡi được luyện kỹ, vừa cứng vừa dẻo, có khả năng cắt được rễ cây, tạo điều kiện làm đất nhanh Bên cạnh bộ công cụ thích hợp, người Hmông còn lựa chọn tập hợp cây lương thực như, lúa, ngô, mạch tương đối phù hợp với điều kiện thổ nhưỡng, khí hậu Đồng bào còn có biện pháp thâm canh, bình quân một mảnh nương có thể khai thác 4-5 vụ hoặc ở nơi đất bằng, người Hmông có khả năng thâm canh cao, tuổi thọ của nương kéo dài vài chục năm Nhiều bản người Hmông ở vùng sơn nguyên Bắc

Hà, Mường Khương đã định cư được 4-5 thế hệ Song nền kinh tế nương rẫy cũng đã để lại nhiều hậu quả tác hại đến môi trường, dẫn đến tình trạng cạn kiệt tài nguyên rừng và

đất Vì ở địa hình dốc lớn, diện tích để làm nương bằng (có độ dốc dưới 12độ) và ruộng bậc thang không nhiều, người Hmông chủ yếu là phải làm nương dốc (thường trên 20 độ) là những cánh rừng già, rừng tái sinh bị đốt mới làm được nương Tập quán canh tác đốt rẫy làm nương là nguyên nhân chính gây ra nạn phá rừng (vì mùa đốt rẫy cũng là mùa hanh khô, rừng dễ cháy)

Như vậy, tập quán canh tác của người Hmông chỉ thích hợp với rừng già còn nhiều Còn hiện nay, phương thức canh tác này sẽ gây hậu quả làm tài nguyên rừng cạn kiệt, đất canh tác bị thái hóa nghiêm trọng, cùng với sức ép dân số tăng nhanh, dẫn đến tình trạng người Hmông thiếu đất canh tác buộc phải du canh tìm đất mới Thời kỳ đầu đồng bào còn canh tác gần nhà, về sau đất cạn kiệt dần phải xâm canh và làm nương cách nhà 15-20 km (du canh) Cuối cùng vùng đất xa nhà cũng cạn mầu Dù có nhiều biện pháp thâm canh, người Hmông vẫn phải du cư đi tìm vùng đất mới

Bắc Hà là huyện người Hmông sinh sống lâu đời nhưng do sức ép dân số, diện tích đất cạn kiệt màu mỡ nên Bắc Hà cũng là huyện có nhiều người di cư nhất Từ năm 1976

- 1991, Bắc Hà có 15.471 người di cư đến các huyện khác và tỉnh khác

Như vậy, do chuyển cư tìm nơi đất mới, tìm nơi có rừng sâu nên làng người Hmông luôn biến động về dân số Nhiều hộ người Hmông chuyển cư vào các làng vùng

xa, vùng còn rừng lập làng mới Môi trường làng mới càng trở lên khép kín, nghèo thông tin khó có điều kiện giao lưu phát triển văn hóa

ở vùng miền Đông Lào Cai, hệ thống phiên chợ phát triển khá mạnh Bình quân từ

17 - 20km có một chợ, một số xã ở vùng giáp biên có 2 chợ Cá biệt xuất hiện một số cơ

sở chuyên sản xuất hàng thủ công gần chợ như làng “trư sang” chuyên sản xuất giấy ở Lùng Sán, làng có nghề rèn nổi tiếng ở Cán Cấu (Bắc Hà) Các chợ huyện, chợ khu vực của nhiều xã thường là chợ lớn cứ năm ngày họp một phiên như chợ Pha Long (huyện Mường Khương) chợ Nàn Cồ (Bắ Hà), chợ Si Ma Cai các chợ này vừa đông người vừa có thêm các dịch vụ lớn Trong các chợ phiên có các sập hàng của người Hmông như: rền, mộc nhưng số lượng không nhiều Còn đa số người Hmông tranh thủ thời gian “nông nhàn” đi buôn bán nhỏ ở chợ Có một số người Hmông đến chợ là những người bán một ít nông sản, hàng thủ công để mua một số thứ nhu yếu phẩm thật

tự cấp nên đồng bào chưa cảm thấy thực sự có nhu cầu mới về kỹ thuật và văn hóa

Những năm gần đây, kinh tế của người Hmông đã có nhiều chuyển dịch cơ cấu, đã xuất hiện các vùng trồng cây đặc sản, cây ăn quả Nhiều hộ gia đình có xu hướng tách rời khỏi sản xuất nương rẫy, các sản phẩm từ sản xuất nương rẫy chiếm một tỷ trọng nhỏ Điểm hình là vùng cao Bắc Hà mấy năm gần đây phát triển mạnh cây ăn quả, nhất

là mận Tam Hoa và mận Hậu ở Bát Xát và Sa Pa, Mường Khương nhân dân có truyền thống trồng thảo quả Năm 1993, Lào Cai trồng được 935 ha, sản lượng đạt 208,4 tấn Năm 1995 diện tích thảo quả tăng lên 1243 ha, sản lượng đạt 218 tấn Vùng người Hmông ở Sa Pa trồng được 472 ha, nhân dân huyện Bát Xát trồng 80 ha Diện tích trồng lanh được mở rộng, nhất là vùng Pha Long Khi người nông dân cải tiến công cụ sản xuất lanh cho năng suất cao, năm 2002, người Hmông ở Lào Cai trồng được 530 ha lanh Cây chè vùng cao đã được khôi phục và phát triển Người Hmông ở các nông trường Phong Hải, Thanh Bình, Bát Xát chú trọng trồng chè góp phần tạo ra vùng

ký hợp đồng… Song hiện nay nói chung kinh tế ở các làng Hmông Lào Cai vẫn là kinh tế

tự cung tự cấp Kinh tế nương rẫy gắn liền với tình trạng du canh du cư Những ảnh hưởng này đã ảnh hưởng đến đời sống văn háo tinh thần của người Hmông

1.2.2.3 Tổ chức quan hệ xã hội

* Gia đình

Gia đình chính là cái nôi hình thành và phát triển văn hóa truyền thống Đồng bào Hmông gọi gia đình là Tsen nenhs Gia đình nhỏ phụ hệ là loại gia đình chủ yếu của nghười Hmông Lào Cai Đó là loại gia đình hai thế hệ, bao gồm một cặp vợ chồng cùng con cái chưa xây dựng gia đình Loại gia đình này là phổ biến Tiếp theo là gia đình một cặp vợ chồng cùng con cái và bố mẹ chồng hoặc một trong hai người đó Số gia đình này có thêm một số em trai chưa vợ, em gái chưa chồng chiếm một tỷ lệ đáng kể

Như vậy các gia đình Hmông chủ yếu là gia đình nhỏ gồm cặp vợ chồng, bố mẹ già và con cái ở miền Đông (Bắc Hà, Mường Khương) số gia đình chỉ có cặp vợ chồng

và con cái chiếm tỷ trọng nhiều hơn miền Tây (Sa Pa, Bát Xát, Than Uyên) Anh em chỉ sống khi còn nhỏ, đến khi lấy vợ, lấy chồng đều tách ra ở riêng, đó là việc bình thường Bình quân mỗi gia đình người Hmông Lào Cai có 6,7 nhân khẩu ở các huyện miền Đông quy mô gia đình ít người (Bảo Yên chỉ có 5,41 người/ hộ) Riêng các huyện miền Tây, quy mô gia đình vào loại đông nhất so với các dân tộc ở Lào Cai (7,91 người/ hộ) Các gia đình người Hmông ở khu vực thành phố, thị trấn chỉ có 4-5 người/ hộ nhưng ở các xã xa xôi có khi bình quân mỗi gia đình có đến 8,7 người Số gia đình có từ 8-10

Ngày mùa người phụ nữ phải lao động từ 15 - 18 tiếng một ngày Người già, trẻ nhỏ phụ giúp làm nương, cắt cỏ ngựa, kiếm củi, chăn lợn, chăn trâu Guồng máy lao động gia đình Hmông khá chặt chẽ, không thể thiếu bất cứ một lao đông phụ nào trong mùa làm nương rẫy

*Dòng họ

Người Hmông có nhiều họ, mỗi họ có nhiều dòng họ và mỗi dòng họ lại có các chi khác nhau Những người có chung một tên họ như: Giàng, Vừ, Thào, Lầu, Lý đều coi nhau là anh em dẫu không có cùng một ông tổ ở Lào Cai có hơn ba mươi tên họ khác nhau Trong đó có 6 tên họ lấy tên con vật: Sùng (gấu), Hầu (khỉ), Lồ (lừa), Má (ngựa), Giàng (dê), Lùng (rồng); ba họ lấy tên màu sắc: Hoàng (màu vàng), Lù (màu xanh), Hùng (màu đỏ); Hai họ lấy tên cây: Thào (đào), Lý (mận); hai họ lấy tên đồ vật: Cư (trống), Thèn (thùng), và một số họ có tính chất chung hoặc chưa xác định được nội hàm tên gọi như: Mùa, Châu, Phàng, Tẩn, Tráng, Hạng, Vàng Các mối quan hệ trong cùng một tên họ rất mờ nhạt hầu như không có sự thống nhất về các mặt kinh tế - xã hội So với những người không có cùng một tên họ, những người có chung họ đối xử với nhau thân thiết hơn Có nghĩa là khi một thành viên gặp khó khăn, các người khác thường tương trợ giúp đỡ, song sự giúp đỡ đó không phải là nghĩa vụ bắt buộc

Những người cùng họ là anh em cùng họ, cùng tổ tiên “cư tề thông xếnh thông đang” Từ xưa những người cùng dòng họ là do một ông tổ “Pù Dâu” sinh ra Nhưng ông tổ này không cụ thể nên ký ức về ông tổ rất mờ nhạt, chung chung Về sau do chiến tranh loạn lạc, anh em mỗi người một ngả Vì vậy khi muốn nhận ra anh em cần xem xét các dấu hiệu, các điều kiêng kị và nghi lễ cúng bái riêng của dòng họ Các điều kiêng kỵ này thường là kiêng ăn một số loài thú hoặc bộ phận thú Ví dụ dòng họ Giàng

Các gia đình trong dòng họ không nhất thiết phải cư trú gần nhau Một dòng họ ở Bắc Hà nhưng có thành viên cư trú tận Mù Căng Chải Nhiều dòng họ Thào, họ Lý ở Sa

Pa nhưng có thành viên cư trú tận Lai Châu Tuy ở xa nhưng mỗi khi đến nhà nhau thì được coi như người nhà, có thể ốm hoặc chết ngay trong nhà người cùng tổ tiên Thành viên trong dòng họ dù ở xa đến mấy cũng tuyệt đối không có quan hệ hôn nhân với nhau Mỗi dòng họ không có cơ quan lãnh đạo, không có người trưởng dòng họ nhưng những công việc tương tự, giúp đỡ thành viên khi gặp khó khăn vẫn được duy trì khá đều đặn và trở thành nguyên tắc đối với cá nhân hoặc gia đình trong dòng họ

Như vậy, những người có chung tên họ ngoài mặt tình cảm là mối liên hệ trực tiếp chủ yếu còn không hề có mối liên hệ nào về mặt kinh tế, tôn giáo, tín ngưỡng, xã hội Đặc trưng của dòng họ là thể hiện đậm nét ở sự thống nhất về tư tưởng, còn về xã hội nhất là kinh tế càng trở nên mờ nhạt Có thể nói, cộng đồng tín ngưỡng với những kiêng

kỵ lễ nghi riêng chính là chất keo tạo nên sự cấu kết lâu bền trong quan hệ dòng họ Có

lẽ trước kia, những người cùng dòng họ có mối quan hệ chặt chẽ hơn nhiều, không chỉ

có sợi dây tình cảm cùng các lễ nghi ràng buộc mà còn có sự thống nhất về mặt kinh tế

xã hội Dần dần do hoàn cảnh lịch sử, do dân số phát triển, thành viên các dòng họ phân tán khắp nơi, Phá vỡ cộng đồng kinh tế và xã hội

ở phạm vi hẹp, dòng họ là một tập thể con cháu ba đời bao gồm vài chục gia đình

có chung một ông tổ cụ thể Đó là một đơn vị cố kết cộng đồng huyết thống theo hệ cha,

các thành viên trong dòng họ gắn bó với nhau theo cùng một phả hệ dòng nam và do một ông tổ cụ thể, còn có người nhớ được Thông thường là ba thế hệ Thành viên trong dòng họ là những người nam giới cùng vợ con họ Riêng các thành viên là nữ cùng thế

hệ với thành viên nam tuy đã đi lấy chồng, thuộc về dòng họ nhà chồng nhưng vẫn liên

hệ chặt chẽ với dòng họ xuất thân và dòng họ luôn có trách nhiệm quan tâm đến thân phận làm dâu của họ Đứng đầu dòng họ là trưởng tộc gọi là Hổ Pấu, ông là người có đạo đức, có uy tín, luôn quan tâm đến đời sống các thành viên Ông là người có nhiều kinh nghiệm sản xuất, giỏi tổ chức săn bắn, thạo nghề rèn, am hiểu các lễ nghi kiêng kị riêng của dòng họ, nắm chắc phong tục tập quán và các lý của người Hmông Ông có trách nhiệm trực tiếp tổ chức khai hoang, giải quyết các vụ xích mích trong dòng họ, hướng dẫn các gia đình khi có ma chay, cưới xin Ông cùng là người thay dòng họ giao thiệp với chính quyền và các dòng họ khác, đồng thời là người tổ chức các vụ kiện, đi đòi nợ máu xưa kia Có người tộc trưởng do các thành viên dòng họ bầu ra nhưng cũng

có những nơi lại do người tộc trưởng cũ tìm chọn và bồi dưỡng Đặc biệt ở huyện Sa Pa, người tộc trưởng hình thành một cách tự phát: người tộc trưởng cũ mất đi, người có uy tín luôn được các thành viên hỏi ý kiến thì dần trở thành tộc trưởng

Sự thống nhất về mặt xã hội của dòng họ thể hiện khá đậm nét trong cư trú Các dòng họ cư trú gọn ở một bản hoặc một phần của bản Trước đây các gia đình Hmông thường tổ chức di cư theo từng dòng họ Vì vậy, ở những vùng du canh, du cư như một

số xã thuộc huyện Bắc Hà, Mường Khương, Sa Pa, mỗi một bản chỉ có một dòng họ hoắc hai ba dòng họ nhỏ cùng có chung một dòng họ lớn Đặc điển cư trú này phản ánh ngay trong tên các bản Lý Lao Chải, Hầu Thào, Giàng Ta Chải ở Sa Pa Dần về sau,

do dân số phát triển, do quan hệ hôn nhân hay có điều kiện định cư mới xuất hiện một

số bản có hai ba dòng họ khác dòng họ cùng cư trú nhưng vẫn có một dòng họ lớn

Sự thống nhất về tư tưởng của dòng họ biểu hiện tập trung nhất về kí ức đối với ông tổ chung Người Hmông không có chữ viết nên trừ những gia đình chức dịch biết chữ Hán còn hầu hết đều không có gia phả nhưng mọi thành viên của dòng họ luôn nhớ

kỹ về lịch sử ông tổ, lịch sử di cư của dòng họ mình Trong các lễ ma bò, lễ giải hạn, người tộc trưởng phải có nghĩa vụ nhắc lại sự nghiệp của tổ tiên cùng các kí hiệu quy

*Cộng đồng làng

Làng người Hmông là một tổ chức xã hội cơ sở bao gồm một số nóc nhà, gọi là

“giao”, mỗi “giao” đều có tên riêng ở Lào Cai các tên gọi “giao” thường bắt nguồn từ những yếu tố sau:

Tên “giao” được gọi theo họ (hãn hữu là tên) của dòng họ có công lập làng đầu tiên như: “Lý Lao Chải”: làng cũ họ Lý, “Má Cha”: làng họ Mã, “Giàng Tà Chải”: làng lớn họ Giàng, “Giàng Phìn”: bãi bằng họ Giàng ở thống kê ở 4 huyện: Bắc Hà, Sa Pa, Bát Xát, Mường Khương có đông người Hmông ở, số tên giao gọi theo kiểu này là 19 làng riêng Sa Pa có 10 làng Tên “giao” găn với làng mới, làng cũ: “Sín Chải, Lao Chải”.Tên gọi “giao” gọi theo đặc điển địa lý tự nhiên, đây là loại tên “giao” phổ biến của người Hmông Lào Cai, đó là các tên về đặc điểm núi, suối, hồ, rừng cây, đặc điểm đất Ngoài ra, ở các huyện vùng thấp, người Hmông đến cư trú sau người Tày, Thái, Kinh họ đặt tệ “giao” theo tên làng bản của người Kinh, Tày, Thái như: Nậm Xé, Nậm Xây, Nậm Tu, Nậm Chày, Na Nheo (Văn Bàn) hoặc làng Cung, làng Có, Làng Mai (Bảo Thắng)

Điểm nổi bật của các “giao” của người Hmông cư trú độc lập, chủ yếu chỉ có thuần người Hmông ở vùng thấp (Bảo Yên, Bảo Thắng ), người Hmông mới di cư đến buộc phải sống xen kẽ với các dân tộc đã ở đây lâu đời (người Dao, người Tày ) trong cùng một làng Nhưng dù cùng làng, người Hmông vẫn tách riêng Và chòm xóm đó người Hmông vẫn coi là giao của mình

Về mặt tổ chức, mỗi “giao” chỉ có một hoặc hai người đứng đầu gọi là “lùng thầu” hay “sống thầu” Họ là những người đại diện các gia đình trong “giao” cử ra theo chế độ luân phiên Họ có nhiệm vụ thực hiện quy ước chung của làng

Cộng đồng “giao" có sự cố kết nhất định về mặt kinh tế - xã hội tinh thần tuy không có đất canh tác riêng (ruộng đất thuộc quyền sở hữu của từng gia đình) nhưng mỗi “giao” đều có địa vực cư trú riêng, có khu rừng công, có bãi chăn thú, có sông suối, đồi cỏ mọi gia đình trong “giao”đều có quyền sử dụng Rừng chung là rừng thuộc địa

dư một “giao” hay nhiều “giao” ở gần nhau, được “giao” khoanh lại từng khu, các thành viên trong “giao” đều có trách nhiệm chăm sóc, bảo vệ Ai cần sử dụng gỗ làm nhà cửa phải được người đứng đầu “giao” đồng ý Khoảng rừng riêng của từng gia đình (do trồng hoặc chiếm hữu rừng tự nhiên) phải được “giao” công nhận mới được sử dụng ở khu vực Cao Sơn - Mường Khương và một số xã thượng Bắc Hà, mỗi “giao” có một số nguồn nước riêng, các thành viên có trách nhiệm sử dụng và bảo vệ Ngoài ra các công việc chung khác của “giao” như trồng và chăm sóc rừng công, làm hệ thống dẫn nước, sửa đường đi mọi gia đình đều có trách nhiệm tham gia

Các thành viên trong “giao” đều có ý thức cộng đồng tương trợ giúp đỡ lẫn nhau khi có công việc lớn như ma chay, cưới xin, làm nhà mới hoặc một thành viên nào đó gặp khó khăn Có “giao” quy định cụ thể về mức đóng góp công, vật liệu làm nhà mới

Có “giao” chỉ góp công khi dựng nhà, có “giao” vừa góp công vừa góp ván lợp Về đám tang, mỗi hộ gia đình đều giúp củi (mỗi nhà một vác) Có nơi còn giúp gạo, ngô, tiền, rượu theo mức quy định của từng “giao”

Như vậy, người Hmông Lào Cai có nền kinh tế nương rẫy, du canh, du cư, tự cung

tự cấp, kinh tế mang tính chất khép kín, cư trú biệt lập ở miền cao Xã hội có sự phân hóa giai cấp, thường xuyên đấu tranh với âm mưu của chủ nghĩa Đại Hán, nên ý thức cộng đồng, nhất là cộng đồng dòng họ, dân tộc luôn được đề cao Những đặc điểm này ảnh hưởng và chi phối đến đời sống văn hòa tinh thần người Hmông

Chương 2 tín ngưỡng của người Hmông ở Lào Cai - thực trạng và những vấn đề đặt ra hiện

nay 2.1 Thực trạng tín ngưỡng của người Hmômg ở Lào Cai hiện nay

Tín ngưỡng, tôn giáo của người Hmông ở Lào Cai có nhiều nét tương đồng với tín ngưỡng, tôn giáo của các tộc người khác Sự khác biệt thường bộc lộ ở một số loại hình hoặc ít chịu ảnh hưởng của tam giáo như một số tộc người láng giềng như Dao, Tày, Nùng Trong các hình thức tôn giáo truyền thống của người Hmông, việc thờ cúng

tổ tiên, đặc biệt là sa man giáo tương đối phát triển Những hình thức tôn giáo sơ khai như vật linh, tô tem giáo, các loại ma thuật Vẫn tồn tại ở dạng tàn dư và đóng vai trò quan trọng Tôn giáo, tín ngưỡng đã hòa quyện với sinh hoạt đời sống hàng ngày tạo nên những sắc thái, sự phong phú trong đời sống văn hóa tinh thần người Hmông

2.1.1 Thờ cúng tổ tiên

Thờ cúng tổ tiên là một hình thức tôn giáo, tín ngưỡng quan trọng của người Hmông Sự thờ cúng tổ tiên thể hiện trong quan niệm, nghi lễ các điều kiêng kỵ, huyền thoại về tổ tiên

Thờ cúng tổ tiên đó là thờ cúng ông bà, cha mẹ và những người đồng tộc đã chết

và trước hết là các hình thức gia đình - thị tộc của sự thờ cúng đó, tức là lòng tin rằng tổ tiên đã chết, che chở cho con cháu đang sống và nghi lễ cầu xin cho các thành viên thị tộc hay gia đình tiến hành nhằm thờ phụng tổ tiên

Người Hmông cho rằng trong vũ trụ có hai thế giới chính cùng tồn tại Đó là thế giới trên mặt đất, nơi con người sinh sống và thế giới trên trời, nơi có các ông trời và các vị thần của người Hmông Đồng thời ở một góc nào đó trên trời là nơi tổ tiên của họ sinh sống Những người già Hmông kể lại rằng, bầu trời và mặt đất là do ông Chày bà Chày tạo ra, con người Hmông được sinh ra từ lòng đất Xưa kia họ vốn là dân tộc sống hạnh phúc vĩnh viễn ở trên đời, chẳng bao giờ biết đến cái chết Cuộc sống vĩnh hằng của người Hmông đã làm cho ông trời tức giận bởi ông ta không thể chấp nhận con người có thể tồn tại ngang cùng trời đất Ông trời quyết định mang cái chết đến với người Hmông, từ đó người Hmông mới phải chết

Như quan niệm của nghiều dân tộc khác, đồng bào Hmông cho rằng, khi ai đó trút hơi thở cuối cùng, có nghĩa là đã hoàn thành phận sự ở thế giới mặt đất để trở về với

tổ tiên Để người chết có thể về được với thế giới tổ tiên, người Hmông làm lễ “chỉ đường” đưa hồn người chết đi qua những địa danh đã cư trú về đến tận vùng đất tổ Quý