Tình yêu thương Cơ Đốc (IGi 3:18-24)

Một phần của tài liệu i_ii_iii_giang_-_warren_w._wiersbe (Trang 63 - 67)

Tình yêu Cơ Đốc chân thật nghĩa là yêu thương bằng việc làm và bằng lẽ thật. Điều trái ngược với “bằng việc làm” là “bằng lời nói,” và điều trái ngược với “bằng lẽ thật” là “bằng lưỡi.” Đây là một thí dụ của tình u thương “bằng lời nói”:

“Ví thử có anh em hoặc chị em nào khơng quần áo mặc,thiếu của ăn uống hàng ngày, mà một kẻ trong anh em nói với họ rằng, ‘Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm, ăn cho no’, nhưng khơng cho họ đồ dùng về phần xác, thì có ích gì chăng?” (Gia 2:15-16).

u thương “bằng lời nói” nghĩa là chỉ nói về một nhu cầu, nhưng yêu thương “bằng việc làm” nghĩa là làm một điều gì đó để đáp ứng nhu cầu đó. Bạn có thể cho rằng, vì bạn đã bàn luận về một nhu cầu, hoặc thậm chí đã cầu nguyện về nhu cầu đó, là bạn đã thực hiện bổn phận của mình, nhưng tình u thương bao gồm nhiều hơn lời nói – nó địi hỏi những việc làm có tính cách hy sinh.

Yêu thương “bằng lưỡi (bản dịch mới: nơi chót lưỡi)” là điều trái ngược của yêu thương “bằng lẽ thật.” Nó có nghĩa là u thương khơng thành thật. Yêu thương “bằng lẽ thật” nghĩa là yêu thương một người cách chân tình, từ tấm lịng chứ khơng chỉ từ đầu mơi chót lưỡi. Người ta được thu hút bởi tình yêu thương chân thật, nhưng bị đẩy ra xa bởi loại tình yêu giả tạo. Một lý do tội nhân được thu hút đến với Chúa Giê-xu (Lu 15:1,2) là vì họ chắc chắn Ngài yêu họ chân thật.

“Nhưng người tín đồ khơng phải trả giá nhiều để thực hành loại tình u này sao?”

Có chứ. Chúa Giê-xu Christ đã phải trả giá bằng chính mạng sống Ngài. Nhưng những lợi ích lạ lùng đến với bạn như sản phẩm phụ của tình yêu thương này nhiều hơn là đền bù cho bất cứ sự hy sinh nào của bạn. Thật ra, bạn khơng u người khác vì bạn muốn nhận trở lại một điều gì đó, nhưng ngun tắc của Kinh Thánh, “Hãy cho, thì các con sẽ được ban cho” (Lu 6:38), ứng dụng đối với tình u thương cũng như đối với tiền bạc.

Giăng nói rõ ba phước hạnh diệu kỳ sẽ đến với một tín đồ thực hành tình u thương Cơ Đốc.

1. Sự đảm bảo (IGi 3:19,20). Mối quan hệ giữa một tín đồ với người khác ảnh hưởng mối quan hệ giữa người ấy với Đức Chúa Trời. Một người khơng hồ thuận với anh em mình cần phải giải quyết vấn đề trước khi người ấy dâng của lễ mình trên bàn thờ (Mat 5:23,24). Một Cơ Đốc nhân thực hành tình u thương lớn lên trong sự thơng hiểu lẽ thật của Đức Chúa Trời và có được một tấm lịng đầy sự tin quyết trước mặt Đức Chúa Trời.

Một “tấm lòng lên án” là tấm lịng cướp đi sự bình an của một tín đồ. Một “lương tâm cáo trách” là một cách khác để mơ tả điều đó. Đơi khi tấm lịng cáo trách chúng ta sai, vì nó “dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa, ai có thể biết được?” (Gie 17:9). Lời giải đáp cho vấn đề đó là, “Đức Chúa Trời nhìn biết tấm lịng!” Có khá nhiều Cơ Đốc nhân đã lên án chính mình cách sai trật, hoặc đã nghiêm khắc với chính mình hơn là điều cần thiết nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ phạm một lỗi lầm như thế. Một Cơ Đốc nhân bước đi trong tình u thương có một tấm lịng rộng mở với Đức Chúa Trời (“Đức Chúa Trời là tình yêu thương”) và biết rằng Đức Chúa Trời không bao giờ phán xét sai trật cả. Giăng có thể đã nhớ hai sự kiện trong

cuộc đời Chúa Giê-xu trên đất minh hoạ nguyên tắc quan trọng này. Khi Chúa Giê-xu đến thăm làng Bê-tha-ni, Ngài ở lại tại nhà của Ma-ri và Ma-thê (Lu 10:38-42). Ma-thê bận rộn lo chuẩn bị bữa ăn, nhưng Ma-ri ngồi dưới chân Ngài và lắng nghe Ngài dạy dỗ. Ma-thê phê phán cả Ma-ri lẫn Chúa Giê-xu, nhưng Chúa Giê-xu biết lòng của Ma-ri và bênh vực bà.

Sứ đồ Phi-e-rơ khóc lóc đắng cay sau khi đã chối Chúa, và chắc hẳn lịng ơng đầy hối hận và ăn năn vì cớ tội lỗi mình. Nhưng Chúa Giê-xu biết rằng Phi-e-rơ đã ăn năn, và sau khi phục sinh Chúa đã ban một sứ điệp đặc biệt (Mac 16:7) cho Phi-e-rơ, điều mà chắc hẳn đã làm người ngư phủ nóng nảy bộp chộp này tin chắc rằng mình đã được tha thứ. Lịng Phi-e-rơ có thể đã lên án ơng, vì ơng biết mình đã chối Chúa ba lần, nhưng Đức Chúa Trời lại lớn hơn lịng ơng. Chúa Giê-xu, biết hết mọi điều, đã ban cho Phi-e-rơ đúng sự đảm bảo ông cần đến.

Hãy cẩn trọng kẻo ma quỉ kiện cáo bạn và cướp đi lòng tin cậy của bạn (Kh 12:10). Một khi bạn xưng nhận tội lỗi mình và tội đó được tha thứ, bạn khơng cần để cho nó kiện cáo mình nữa. Phi-e-rơ đã có thể đối diện với những người Do Thái và nói, “Nhưng các ngươi đã chối bỏ Đấng Thánh và Đấng Cơng Bình!” (Cong 3:14) vì tội chối bỏ Đấng Christ của chính ơng đã được Chúa quan tâm, được Ngài tha thứ và không cịn nhớ đến nữa.

Khơng Cơ Đốc nhân nào được xem nhẹ tội lỗi, nhưng không Cơ Đốc nhân nào cần phải nghiêm khắc với chính mình hơn Đức Chúa Trời. Có một loại tự tra xét và tự lên án mình khơng lành mạnh, là điều khơng có tính cách thuộc linh. Nếu bạn đang thực hành tình yêu thương chân thật đối với anh em mình, lịng bạn phải đúng trước mặt Đức Chúa Trời, vì Đức Thánh Linh sẽ khơng “tn đổ” tình u thương Ngài trong bạn nếu có tội lỗi thường xun trong lịng bạn. Khi bạn làm buồn lòng Đức Thánh Linh, bạn “làm tắt nghẽn” nguồn cung cấp tình yêu thương của Đức Chúa Trời (Eph 4:30-5:2).

2. Lời Cầu Xin Được Nhậm (IGi 3:21,22). Tình yêu thương đối với anh em tạo nên sự tin cậy đối với Đức Chúa Trời , và sự tin cậy đối với Đức Chúa Trời ban cho bạn sự dạn dĩ trong việc cầu xin những gì bạn cần. Điều này khơng có nghĩa là bạn kiếm đuợc những sự đáp lời cầu xin bởi việc yêu thương anh em mình. Đúng hơn, nó có nghĩa là tình u thương của bạn đối với anh em mình chứng tỏ rằng bạn đang sống trong ý muốn của Đức Chúa Trời là chỗ mà Đức Chúa Trời có thể nhậm lời cầu xin của bạn. “Và chúng ta xin điều gì mặc dầu, thì nhận được điều ấy, bởi chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài” (c.22). Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời (Ro 13:8-10) vì vậy, khi bạn yêu thương anh em mình, bạn đang vâng giữ các điều răn của Ngài và Ngài có thể nhậm lời cầu xin của bạn.

Mối quan hệ giữa một tín đồ với anh em mình khơng thể bị tách rời khỏi đời sống cầu nguyện của người ấy. Nếu những người làm chồng và làm vợ không đang vâng theo Lời Đức Chúa Trời, chẳng hạn, thì những lời cầu nguyện của họ sẽ bị ngăn trở (IPhi 3:7).

Một nhà truyền đạo giảng dạy về gia đình Cơ Đốc. Sau buổi nhóm một ơng bố đến gặp ông.

“Tôi đã cầu nguyện cho một đứa con trai ngang bướng suốt nhiều năm,” ơng bố nói, “nhưng Đức Chúa Trời vẫn chưa đáp lời cầu nguyện của tôi.”

Nhà truyền đạo đọc Thi 66:18 – “Nếu lịng tơi có chú về tội ác, ắt Chúa chẳng nghe tơi.” Ơng nói, “Hãy thành thật với chính mình và với Chúa. Giữa ơng và một Cơ Đốc nhân khác có điều gì cần phải giải quyết khơng?”

Ơng bố lưỡng lự, rồi nói, “Vâng, tơi e là có đấy. Tơi đã chất chứa sự ghen ghét trong lòng đối với một người khác trong Hội Thánh này.”

“Vậy thì hãy đi làm hồ với người ấy đi,” nhà truyền đạo khuyên, và ông cầu nguyện với ông bố này. Trước khi chiến dịch kết thúc, ông bố thấy đứa con trai bướng bỉnh của mình trở lại cùng Chúa.

Dĩ nhiên, những câu này khơng cho chúng ta tất cả những điều kiện để lời cầu xin được nhậm, nhưng chúng nhấn mạnh tầm quan trọng của sự vâng lời. Một bí quyết lớn lao của lời cầu xin được nhậm là sự vâng lời, và bí quyết của sự vâng lời là tình u thương. “Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì vâng giữ các điều răn Ta” (Gi 14:15). “Nếu các ngươi ở trong Ta, và lời Ta ở trong các ngươi, hãy cầu xin mọi điều mình muốn, thì sẽ được điều đó . . . Nếu các ngươi vâng giữ các điều răn Ta, thì sẽ ở trong sự yêu thương Ta” (Gi 15:7,10a).

Dĩ nhiên, có thể lắm chúng ta giữ các điều răn của Đức Chúa Trời trong tinh thần sợ hãi hoặc trong tình trạng nơ lệ hơn là trong tinh thần yêu thương. Đây là tội của người anh trong câu chuyện về người con trai hoang đàng (Lu 15:24-32). Một tín đồ cần phải vâng giữ các điều răn của Cha mình và điều này làm đẹp lòng Ngài. Một Cơ Đốc nhân sống để làm hài lòng Đức Chúa Trời sẽ khám phá rằng Đức Chúa Trời tìm cách để làm con cái Ngài đẹp lịng. “Cũng hãy khối lạc nơi Đức Giê-hơ-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lịng mình ao ước” (Thi 37:4). Khi chúng ta khối lạc trong tình u của Đức Chúa Trời, điều ao ước của chúng ta sẽ nằm trong ý muốn Đức Chúa Trời.

3. (IGi 3:23,24). Khi một thầy dạy luật xin Chúa Giê-xu cho biết điều răn lớn nhất là gì, Ngài đáp, “Ngươi hãy kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.” Rồi Ngài thêm vào một điều răn thứ hai: “Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình” (Mat 22:34-40). Nhưng Đức Chúa Trời cũng ban cho chúng ta một điều răn liên hệ đến cả Đức Chúa Trời lẫn con người: “Chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta phải yêu mến lẫn nhau” (IGi 3:23). Đức tin đối với Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với con người tóm tắt những bổn phận của một Cơ Đốc nhân. Cơ Đốc Giáo là “đức tin hay làm ra bởi tình yêu thương”(Ga 5:6).

Đức tin đối với Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với con người là hai mặt của cùng một đồng tiền. Chúng ta dễ nhấn mạnh đến đức tin – giáo lý đúng đắn – và bỏ qua tình yêu thương. Mặt khác, một số người lại cho rằng giáo lý khơng quan trọng và tình u thương là trách nhiệm chính yếu của chúng ta. Cả giáo lý và tình yêu thương đều quan trọng. Khi một người được xưng cơng bình bởi đức tin, người ấy cần phải biết rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời đang được rải khắp trong lịng mình (Ro 5:1-5).

“Ở trong Đấng Christ” là một từng trải quan trọng cho một tín đồ muốn có lịng tin cậy đối với Đức Chúa Trời và được sự đáp lời cầu xin. Chúa Giê-xu, trong sứ điệp của Ngài phán dạy các mơn đệ trong phịng cao (Gi 15:1-14) minh hoạ “việc ở” này. Ngài ví sánh mơn đệ Ngài như những nhánh nho. Bao lâu mà nhánh còn hút nhựa từ cây nho, nó vẫn cứ ra trái. Nhưng nếu nó tự tách ra khỏi cây nho, nó sẽ héo và chết.

Chúa Giê-xu đang nói về sự cứu rỗi Ngài đang nói về việc kết quả. Ngay khi một tội nhân tin nơi Đấng Christ, người ấy bước vào sự hiệp nhất với Đấng Christ, nhưng việc duy trì mối thơng cơng là một trách nhiệm liên tục từng giây phút một. Việc ở trong Chúa tùy thuộc vào việc chúng ta vâng theo Lời Ngài và giữ cho thanh sạch (Gi 15:3,10).

Như chúng ta đã thấy, khi một tín đồ bước đi trong tình u thương, người ấy thấy dễ dàng vâng lời Đức Chúa Trời, và vì vậy người ấy duy trì một mối thơng cơng mật thiết với Đức Chúa Trời. “Nếu ai yêu mến Ta, thì vâng giữ lời Ta, Cha Ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều đến cùng người và ở trong người” (Gi 14:23).

Đức Thánh Linh được đề cập đến đích danh trong I Giăng lần đầu tiên trong IGi 3:24. Giăng giới thiệu với chúng ta Đấng Thánh (2:20) với sự nhấn mạnh vào việc xức dầu và chức vụ dạy dỗ của Thánh Linh. (Điều này tương tự với Gi 14:26 và 16:13,14). Nhưng Đấng Thánh cũng là Thánh Linh ở trong chúng ta (IGi 3:24 4:13). Khi một tín đồ vâng lời Đức Chúa Trời và yêu mến anh em mình, Đức Thánh Linh ngự trong lịng ban cho người ấy sự bình an và tin cậy. Đức Thánh Linh ở trong người ấy đời đời (Gi 14:16), nhưng khi Thánh Linh bị làm cho buồn lòng, Ngài rút phước hạnh của Ngài lại.

Đức Thánh Linh cũng là Thần chứng thực (IGi 4:1-6), chứng thực cho những ai thật sự là con cái Đức Chúa Trời. Khi một tín đồ ở trong Đấng Christ, Thánh Linh dẫn dắt người ấy và báo cho người ấy biết các thần giả dối là những kẻ sẽ dẫn người ấy đi lạc đường.

Ngài cũng là Đức Thánh Linh làm chứng (5:6-8), làm chứng cho con người và công việc của Chúa Giê-xu Christ. Sự làm chứng này của Đức Thánh Linh được đề cập đến trong Ro 8:14-16.

Mỗi thân vị của Thượng Đế ba ngơi đều có liên hệ đến “đời sống yêu thương” của một tín đồ. Đức Chúa Cha ra lệnh cho chúng ta phải yêu thương nhau, Đức Chúa Con phó sự sống Ngài trên thập tự, là gương mẫu cao nhất của tình yêu thương. Và Đức Chúa Thánh Linh sống trong chúng ta để cung cấp tình yêu thương chúng ta cần đến (Ro 5:5). Ở trong tình yêu thương là ở trong Đức Chúa Trời, và ở trong Đức Chúa Trời là ở trong tình yêu thương. Tình u thương Cơ Đốc khơng phải là một cái gì đó chúng ta “có thể có được” khi chúng ta cần nó. Tình u thương Cơ Đốc được “rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh,” và đây là kinh nghiệm thường xuyên của bạn khi bạn ở trong Đấng Christ.

Có bốn mức độ mà một người có thể sống. Người ấy có thể chọn mức độ thấp nhất – mức độ của Sa-tan – và thực hành việc giết người. Những kẻ giết người “có phần của chúng nó ở trong hồ có lửa và diêm cháy bừng bừng: đó là sự chết thứ hai” (Kh 21:8).

Hoặc, một người có thể chọn mức độ kế tiếp – ghen ghét. Nhưng sự ghen ghét, trong cách nhìn của Đức Chúa Trời, thì tương tự như giết người. Một người sống với lòng ghen ghét đang từ từ giết chính mình, chứ khơng phải người kia! Các chuyên gia về tâm thần cho biết rằng tính hiểm độc và ghen ghét gây ra tất cả các loại nan đề của thân thể và tình cảm. Trên thực tế, một chuyên gia đã đặt tựa đề cho quyển sách của ông là Yêu thương hoặc Diệt vong!

Mức độ thứ ba – sự dửng dưng – tốt hơn hai mức độ đầu tiên nhiều, vì hai mức độ đầu tiên khơng mang tính Cơ Đốc chút nào. Một người có sự ghen ghét thường xun trong lịng mình, hoặc thường xuyên giết người, chứng tỏ người ấy chưa bao giờ được sanh bởi Đức Chúa Trời. Nhưng một người có thể là một Cơ Đốc nhân mà vẫn dửng dưng trước nhu cầu của những người khác.

Một kẻ giết người thuộc về ma quỉ, như Ca-in. Một kẻ ghen ghét thuộc về thế gian (IGi 3:13), vốn ở dưới sự điều khiển của Sa-tan. Nhưng một Cơ Đốc nhân dửng dưng đang sống cho xác thịt, vốn phục vụ cho các mục đích của Sa-tan.

Phương cách thánh khiết, hạnh phúc duy nhất để sống là dựa vào mức độ cao nhất, mức độ của tình yêu thương Cơ Đốc. Đây là đời sống của sự vui mừng và tự do, đời sống của lời cầu xin được nhậm. Nó bảo đảm cho bạn lịng tin cậy và can đảm bất chấp những khó khăn của đời.

Tiến sĩ Rene Spitz ở New York thực hiện một sự nghiên cứu về trẻ em trong những trại trẻ bị bỏ rơi để xác định tình u thương và sự bỏ mặc có ảnh hưởng nào trên chúng. Cuộc khảo sát chứng minh rằng trẻ con bị bỏ mặc và không được yêu thương phát triển chậm chạp

hơn nhiều, và một số thậm chí đã chết. Cả về mặt thể chất, tình u thương chính là bầu khơng

Một phần của tài liệu i_ii_iii_giang_-_warren_w._wiersbe (Trang 63 - 67)

Tải bản đầy đủ (PDF)

(110 trang)