8. Bố cục của luận văn
3.1.2. Những chuyển biến về chính trị-tôn giáo
Những biến động trong suốt thế kỷ XVII như vậy đã mang đến những chuyển biến to lớn đối với tình hình chính trị-tôn giáo ở đế chế Ottoman. Những cơ sở của mô hình đế chế thời kỳ Cổ Điển đã bị lung lay và biến đổi, theo cả xu hướng tích cực và tiêu cực. Gần như mọi nhân tố trong cấu trúc chính trị-tôn giáo của Ottoman đều chịu sự tác động trước những biến động lớn lao đương thời.
Trước tiên phải kể đến sự biến động liên quan đến vị trí và quyền lực của chính Padishah. Cho đến khi Mehmed III qua đời, đế chế Ottoman vẫn duy trì được một mô hình gia trưởng, trong đó toàn bộ quyền lực được tập trung vào tay Padishah. Tuy nhiên, khi Mehmed III qua đời, ông để lại một cuộc khủng hoảng kế thừa đã làm thay đổi mãi mãi nguyên tắc thừa kế ngai vàng của đế chế Ottoman.
Năm 1603, khi Padishah Mehmed III qua đời, ông để lại 2 trong 4 người con trai cuối cùng còn sống. Hoàng tử Ahmed trở thành Padishah Ahmed I (1603-1617), lên ngôi trong khi mới 13 tuổi. Hoàng tử Mustafa (sau này là Mustafa I) chỉ mới 2
tuổi. Ahmed I là Padishah đầu tiên lên ngôi khi chưa hề có một kinh nghiệm cai trị, bởi Mehmed III đã chấm dứt việc cử các hoàng tử đến đất phong để học hỏi kỹ năng cai trị. Hơn thế nữa, ông cũng chưa kịp lập gia đình trước khi lên ngôi, khiến cho toàn bộ tương lai của hoàng gia Osmanli phụ thuộc vào hai đứa trẻ chưa thành niên. Kết quả là trái với quy tắc của tổ tiên, Mustafa đã được tha chết để dự phòng trong tình huống Ahmed I mất đột ngột hoặc không thể có con trai. Luật thừa kế ngai vàng bởi vậy đã thay đổi mãi mãi. Để đổi lấy việc các hoàng tử không được cử đến đất phong và chiến đấu đến chết vì sinh tồn, họ sẽ bị giam vào trong các phòng biệt lập và có cơ hội trở thành Padishah nếu có thể sống đủ lâu. Thứ tự thừa kế cũng đã thay đổi. Truyền thống thế tập từ cha sang con đã chấm dứt, thay vào đó ngai vàng giờ đây sẽ được chuyển giao cho thành niên nam lớn tuổi nhất còn sống. Trong 22 thế hệ tiếp sau Ahmed I, chỉ có 3 trường hợp duy nhất là chuyển giao trực tiếp từ cha sang con. Bằng cách này, ý niệm về việc đế chế là tài sản cá nhân của riêng Padishah đã được thay thế bằng ý niệm về việc đế chế là tài sản chung của toàn bộ hoàng gia, đồng nghĩa nếu Padishah không được các thần dân cảm thấy thích hợp ngồi trên ngai vàng thì họ có thể toàn quyền thay thế ông ta bằng một hoàng tử khác. [125, tr. 97-103]
Việc thay đổi quyền thừa kế ngai vàng này không chỉ nhằm đảm bảo tương lai cho hoàng gia trong tình thế ngắn hạn này, mà còn nhằm tới các mục đích sâu xa khác. Trước tiên, nó ngăn chặn khả năng các cuộc nội chiến có thể xé nát đế chế như đã từng xảy ra dưới thời Bayezid II và Süleyman I. Thứ hai, nó giúp tránh được sự phẫn nộ và căm phẫn của dân chúng khi phải chứng kiến sự xử tử hàng loạt các hoàng tử sau khi một Padishah lên ngôi. Khi Padishah Murad III lên ngôi năm 1574, người dân Constantinople đã chứng kiến sáu hoàng tử bị thắt cổ đến chết. Con số này tăng lên 19 khi Mehmed III lên ngôi năm 1595. Hơn hết, các biến đổi của nhà nước Ottoman đã bắt đầu diễn ra từ sau khi Süleyman I qua đời, mà quan trọng nhất là quá trình dân sự hóa bộ máy đế chế. Việc thực thi nguyên tắc kế thừa của Mehmed II đề ra chỉ hữu hiệu trong trường hợp đế chế Ottoman vẫn tiếp tục xu hướng bành trướng mở rộng lãnh thổ. Bắt đầu khi các Padishah ngừng rời khỏi hậu cung, nguyên tắc đó đã trở nên không cần thiết. Nhà nước Ottoman không cần thiết phải có một Padishah am hiểu chiến trận nữa (dù cho các thần dân vẫn luôn hoan nghênh trước sự xuất hiện
của một Padishah chiến binh). Khi chính quyền Ottoman chuyển dần nguyên tắc kế thừa thế tập (gavelkind) sang nguyên tắc trưởng bối (seniority), đó cũng là lúc mà mô hình nhà nước gia trưởng chuyển mình mạnh mẽ thành một nhà nước quan liêu.
Việc biến mô hình nhà nước gia trưởng thành nhà nước quan liêu và biến đế chế từ một sản nghiệp của cá nhân thành tài sản của một gia đình đã giới hạn lại gần như mọi quyền lực của Padishah. Đồng thời việc một loạt các Padishah không có kinh nghiệm cai trị cũng như còn nhỏ tuổi trong thế kỷ XVII đã khiến cho quyền uy của Padishah giờ đây chỉ còn trên danh nghĩa. Một số Padishah như Osman II hay Murad IV đã cố gắng vãn hồi bằng nhiều phương thức khác nhau, nhưng phần lớn đều thất bại. Năm 1622, Padishah Osman II bị giết chết bởi chính các nô lệ của mình. Baki Tezcan đã nhận xét sự biến năm 1622 này có vai trò như sự kiện xử tử Charles I của nước Anh năm 1649, khẳng định quyền uy của Padishah không phải là tuyệt đối và luôn có thể thay thế bằng một ứng viên khác phù hợp hơn. [146, tr. 1-13] Những kẻ giết ông sau đó đã bị xử tử bởi chính các triều thần giật dây chúng, nhưng cũng cho thấy vai trò chính trị của Padishah bị suy giảm mạnh mẽ. Tuy nhiên, vị trí tối cao của hoàng gia vẫn không một thế lực nào dám thách thức.
Khi quyền lực của Padishah suy yếu, chỉ là vấn đề thời gian cho việc nổi lên các thế lực chính trị mới thay thế. Trong thế kỷ XVII, một loạt các phe phái đã xuất hiện để lấp đầy khoảng trống quyền lực mà các Padishah bỏ ngỏ. Tại hậu cung (harem), các thái hậu (valide sultan) và vương hậu (haseki sultan) với sự giúp đỡ của các hoạn quan (hadim) đã tạo dựng phe cánh của mình và móc lối với cả triều thần lẫn thủ lĩnh các tỉnh, biến hậu cung trở thành một vương quốc riêng của họ (Kadınların Saltanatı) và can thiệp vào các quyết sách của triều đình. [146, tr. 63-72] Nếu như uy thế của các Padishah dựa trên các chiến công và sự ủng hộ của binh lính, thì uy thế của các thái hậu và phi tần dựa trên việc tài trợ cho xây dựng các khu phức hợp phục vụ cho cộng đồng. Quyền lực của hậu cung đặc biệt nổi trội trong nửa đầu thế kỷ XVII, khi mà phần lớn các Padishah lên ngôi khi còn nhỏ tuổi tạo điều kiện cho các thái hậu buông rèm nhiếp chính. [125, tr. 248-255] Có thể kể đến như Safiye Sultan (1550- 1619) nhiếp chính cho Mehmed III (ngay cả khi ông đã đến tuổi có thể cai trị); Kösem Sultan (1589-1651) nhiếp chính cho Murad IV, Ibrahim I (1640-1648) và Mehmed
IV (1648-1687) cho đến khi bị ám sát vào năm 1651; Turhan Hatice Sultan (1627- 1683) nhiếp chính cho Mehmed IV từ năm 1651 đến năm 1656, trước khi buộc phải trao quyền lực cho vezir-i azam Köprülü Mehmed Pasha (1575-1661) như một nỗ lực khắc phục tình trạng khủng hoảng của đế chế Ottoman.
Thế lực Hồi giáo, vốn bị áp chế trong những năm tháng đế chế vẫn được quản lý tốt, giờ đây phát triển mạnh thông qua việc tích tụ tài sản qua nhiều thế hệ và có tầm ảnh hưởng to lớn sau quá trình Hồi giáo hóa chính thể thời Süleyman I. Các thất bại và sự trì trệ của nhà nước Ottoman trong thế kỷ XVII khiến cho các triều thần Ottoman hướng đến việc áp dụng nghiêm ngặt các định chế Hồi giáo như một cố gắng nhằm khắc phục lại tình thế đang ngày càng chuyển hướng xấu. Kết quả, đến cuối thế kỷ XVII, thế lực của các gia đình truyền đời làm ulema đã trở thành một đối trọng với các gia đình đầy thế lực cũng như hậu cung. Điển hình nhất là việc şeyhülislam
Feyzullah Efendi (1639-1703) tăng cường mở rộng ảnh hưởng của gia đình mình và áp chế sức mạnh của các phe cánh khác cho đến sự biến Edrine (Edirne Vakası, 1703). Các phe phái được đánh giá có thế lực nhất trong nền chính trị Ottoman thế kỷ XVII được biết đến với thuật ngữ kapi, ám chỉ cổng dinh thự của những quan chức hàng đầu của đế chế Ottoman. Các kapi này được xem như những mạng lưới bảo trợ thân hữu theo quy mô gia đình. Một điều chắc chắn là không phải đến thế kỷ XVII thì mô hình này mới xuất hiện. Ngay từ thời kỳ lập quốc, các gia đình quyền lực nhất của đế chế đã tạo lập mạng lưới của mình lấy nhà Osmanli làm trung tâm. Trước năm 1453, mạng lưới bảo trợ kapi bao gồm hai thế lực chính: các lãnh chúa vùng biên ở Rumelia tập hợp lại xung quanh bốn gia đình Malkoçoğlu, Turhanlı, Evrenosoğlu và Mihalli; trong khi các lãnh chúa ở Anatolia tập hợp xung quanh gia đình Çandarlı. Sau năm 1453, với các chính sách củng cố quyền lực của Padishah và triều đình trung ương, mạng lưới kapi xoay quanh các hoàng tử Ottoman trong cuộc chiến ngai vị. Tuy nhiên, khi các hoàng tử không còn được cử đến đất phong nữa, cuộc đấu chính trị của các mạng lưới kapi giờ đây xoay quanh các gia đình quyền lực lớn của đế chế. Tại Constantinople và các tỉnh, mọi nhân vật trong hệ thống chính quyền Ottoman đều xây dựng các mạng lưới kapi tùy theo thu nhập và ảnh hưởng của mình.
Những mạng lưới này càng trở nên chằng chịt và phức tạp khi các thế lực tại thủ đô và các tỉnh liên kết lại với nhau. Sự hình thành các mạng lưới kapi theo gia đình này trùng hợp với sự gia tăng cả về quyền lực và của cải của những quan chức địa phương quyền lực nhất của đế chế. Điều này dẫn đến một hệ quả kép. Một mặt các tổng trấn có thể tập trung quyền lực thay mặt triều đình trung ương chống lại những đối thủ bên ngoài và cả mưu đồ nổi loạn bên trong đế chế, mặc khác cũng tạo ra những thế lực có thể nổi loạn bất cứ lúc nào. Abaza Mehmed Pasha52 (1576-1634) là một trường hợp như vậy. Khi Osman II bị lật đổ và giết chết bởi các janissary với sự giật dây bởi các kapi đối lập trong triều đình, Abaza Mehmed Pasha đã phát động một cuộc nổi loạn với danh nghĩa báo thù cho Padishah. Các thắng lợi liên tiếp của ông trước quân triều đình đã khiến cho chính quyền ở Constantinople lo ngại, người Ottoman đã phải tiến hành thêm một cuộc đảo chính nữa nhằm lật đổ Mustafa I, xử tử những người có liên quan đến việc hành hình Osman II và đưa hoàng tử Murad, tức Murad IV lên ngai vàng.
Trong thế kỷ XVII, các kapi không chỉ đóng vai trò là một tổ chức bảo trợ chính trị, mà còn là các đơn vị kinh tế-xã hội của giới thượng lưu Ottoman. Dinh thự của mỗi quan chức cấp cao không chỉ đơn thuần là nơi cư trú của các thành viên khác nhau trong gia đình người đó như vợ, thê thiếp, nô lệ; mà còn cả những quan chức cấp dưới và những người khác trong mạng lưới của ông ta. Và bởi vì mô hình gia đình này được mô phỏng theo mô hình nô lệ gia trưởng của Padishah, các kapi cũng có các chức năng như tuyển dụng và đào tạo nhân sự cho bộ máy hành chính của đế chế, tích lũy của cải và nguồn lực, thực hiện các nhiệm vụ quân sự hay hành chính, xây dựng mạng lưới xã hội và phát triển ảnh hưởng. [152]
Bởi sự nổi lên của các kapi như một phương thức tiến cử và cung cấp nhân sự phục vụ cho đế chế Ottoman, dẫn tới các phương thức tuyển dụng truyền thống thông qua hệ thống devşirme đã bị suy giảm và không còn hiệu quả. Sự sa sút của một hệ
52Abaza Mehmed Pasha (1576-1634) là một tổng trấn và chỉ huy quân sự của đế chế Ottoman. Là người chống đối lại các janissary, Abaza Mehmed Pasha đã ủng hộ nhiệt thành cho tham vọng của Osman II. Khi Osman II bị lật đổ năm 1622, ông đã đem quân về thủ đô và khởi xướng một cuộc đại nổi dậy trên toàn Anatolia, trước khi bị đánh bại và được ân xá bởi triều đình mới. Năm 1634, ông bị xử tử vì mưu đồ phản nghịch trong lúc Murad IV đang tích cực tái lập lại quyền lực của Padishah.
thống từng đóng góp nhân lực chất lượng cao cho nhà nước Ottoman này dường như bắt đầu với quá trình các Padishah ngừng ra trận trong nửa cuối thế kỷ XVI, khi Selim II cho phép hàng ngàn người Turk đã từng phục vụ ông ở đất phong gia nhập chính quyền trung ương. [117, tr. 120, 123-125] [86, tr. 59-60] Điều này đã bị các đại thần theo hướng truyền thống như Mustafa Ali chỉ trích mạnh mẽ, coi đó là sự hủy hoại trật tự hoàn hảo vốn có từ xưa. Sự đi xuống của hệ thống devşirme được đồng hành với sự khủng hoảng và tan rã của hệ thống timar. Các timar từng đóng góp phần lớn quân đội cho đế chế Ottoman, giờ đây lâm vào tình trạng khủng hoảng và sụp đổ bởi các thay đổi về công nghệ chiến tranh. Khi mà súng trường và đại bác ngày càng phổ biến trên chiến trường, tỉ lệ kỵ binh Ottoman đã bị thu hẹp nhanh chóng. Thay vào đó, triều đình buộc lòng phải tăng thêm số lượng quân bộ binh thường trực như
janissary dẫn đến khả năng duy trì của ngân khố bị ảnh hưởng. Trong thế kỷ XVII, riêng việc trả lương cho quân đội thường trực đã tốn khoảng một nửa ngân sách của triều đình trung ương. [101, tr. 44] Khi ngân khố không còn đủ khả năng chi trả nữa, người Ottoman buộc lòng phải biến các kỵ binh thường trực (kapikulu sipahi) trở thành những người đi thu thuế, trong khi cố gắng ép các janissary phải sống một cách cần kiệm và khổ hạnh. Kết quả là quân đội thường trực - vốn từng là xương sống của toàn bộ cỗ máy chiến tranh Ottoman - đã biến thành một lực lượng chính trị hơn là một lực lượng quân sự. Kỵ binh thì trở thành những viên chức dân sự đi thu thuế, còn
janissary thì trở thành các nghệ nhân và thợ thủ công hơn là chiến binh. [162, tr. 158] Song song với xu hướng quyền lực được phân chia giữa nhiều cá nhân và phe phái khác nhau ở trung ương, thì cùng với đó là quá trình phi tập trung hóa ở các địa phương. Thế kỷ XVII đôi khi còn biết được với thế kỷ của những tổng trấn nổi loạn. Các tổng trấn như Abaza Mehmed Pasha ở Erzurum, Abaza Hasan Pasha53 (mất 1659) ở Aleppo và Yeğen Osman Pasha54 (mất 1689) ở Rumelia đã liên tục nổi loạn chống 53Abaza Hasan Pasha là tổng trấn của Haleb năm 1658. Khi vezir-i azam Köprülü Mehmed Pasha tiến hành thanh trừng các quan chức và phe cánh đối lập, Abaza Hasan Pashah đã nổi loạn để chống đối lại điều này. Quân Ottoman đã trấn áp cuộc nổi loạn một cách đẫm máu, và Abaza Hasan Pasha bị giết khi ông tiến vào Aleppo với lời hứa được ân xá bởi Padishah. Cái chết của ông đánh dấu chấm hết cho thời kỳ bất ổn kéo dài của Anatolia, kể từ cuộc nổi loạn năm 1622.
54Yeğen Osman Pasha là tổng trấn của Rumelia vào năm 1687. Khi triều đình Ottoman muốn thay thế Yeğen Osman Pasha, ông đã lãnh đạo quân sekban dưới trướng nổi loạn. Tham vọng trở thành đại thần đã biến ông trở thành mối lo ngại trong mắt các triều thần tại Constantinople. Cuối cùng, người Ottoman đã triệu quân Crimea về thủ đô để trấn áp cuộc nổi loạn và xử tử Yeğen Osman Pasha năm 1689.
lại triều đình trung ương. Khi mà các cuộc tranh chấp chính trị tại trung ương diễn ra liên miên, tham vọng tự trị và tách ra của các tổng trấn là ngày càng lớn. Thông thường, các cuộc nổi loạn sẽ bị dập tắt theo hai cách: (1) triều đình sẽ đàm phán và ban một sắc lệnh ân xá cho quân nổi loạn (2) triều đình sẽ sử dụng quân đội để trấn áp nếu đủ khả năng hoặc đàm phán thất bại. [30] Dù cho các cuộc nổi loạn như vậy đe dọa đến sự ổn định của đế chế Ottoman, thì kết quả là chúng đều bị đàn áp nhanh chóng bởi sự cứng rắn của triều đình. Người Ottoman có thể chấp nhận việc quyền lực chính trị chia sẻ cho các phe cánh tại trung ương, nhưng không bao giờ cho phép xu hướng ly khai có thể diễn ra tại địa phương và phân quyền hóa đế chế.
Như vậy, có thể thấy trong thế kỷ XVII, mô hình đế chế Ottoman đã dần chuyển