Chương 1 TỔNG QUAN TÌNH HÌNH NGHIÊN CỨU LIÊN QUAN ĐẾN ĐỀ TÀI
2.2. Cơ sở lý luận hình thành tư tưởng Hồ Chí Minh về giải phóng con người
2.2.2. Tiếp thu tư tưởng giải phóng con người trong văn hóa phương Đông
Tiếp thu tư tưởng giải phóng con người của Nho giáo
Xuất thân trong một gia đình nhà Nho, Hồ Chí Minh được cho đi học chữ Nho trong khoảng 7 năm, ở độ tuổi từ 7 đến khoảng 13 hoặc 14 tuổi - thời kỳ quyết định sự hình thành về cơ bản nhân cách con người. Thông qua sự dạy dỗ của người cha, của các nhà nho yêu nước, Nho giáo thấm vào tư tưởng, tình cảm của Người không phải là tinh thần “trung quân” bảo vệ chế độ chuyên chế phong kiến, không phải là tệ gia trưởng, chủ nghĩa quan liêu, bảo thủ… mà là tư tưởng nhân nghĩa, tấm lòng lo cho nước, cho dân, đạo tu thân, sự ham học hỏi… Người cho rằng: “Tuy Khổng Tử là phong kiến và tuy trong học thuyết của Khổng Tử có nhiều điều không đúng song những điều hay trong đó thì chúng ta nên học. “Chỉ có những người cách mạng chân chính mới thu hái được những điều hiểu biết quý báu của các đời trước để lại”” [79, tr. 357]. Hồ Chí Minh đã tiếp thu có chọn lọc những tư tưởng tích cực, tiến bộ của Nho giáo, trong đó có tư tưởng về thế giới đại đồng. Trong các bài nói, bài viết của mình, Người nhiều lần nhắc
đến tư tưởng này của Khổng Tử. Tháng 5-1921, trong bài Phong trào cộng sản quốc
tế, Người viết:
“Khổng Tử vĩ đại (551 trước C.N) khởi xướng thuyết đại đồng và truyền bá sự bình đẳng về tài sản. Ông từng nói: thiên hạ sẽ thái bình khi thế giới đại đồng. Người ta không sợ thiếu, chỉ sợ có không đều. Bình đẳng sẽ xóa bỏ nghèo nàn… Sự bảo vệ và phát triển lành mạnh của trẻ em, sự giáo dục và lao động cưỡng bức đối với người lớn, sự lên án nghiêm khắc thói ăn bám, sự nghỉ ngơi của người già không có điều gì đề án của ông không đề cập đến. Việc thủ tiêu bất bình đẳng về hưởng thụ, hạnh phúc không phải cho một số đông mà cho tất cả mọi người, đấy là đường lối kinh tế của vị hiền triết” [74, tr. 47].
Ngày 23-12-1923, tâm sự với nhà báo Liên Xô Ô. Mandelstam, Người nói: “Tôi sinh ra trong một gia đình nhà nho An Nam… Khổng giáo không phải là tôn giáo mà là một thứ khoa học về kinh nghiệm đạo đức và phép ứng xử. Và trên cơ sở đó người ta đưa ra khái niệm về “thế giới đại đồng”” [74, tr. 461]. Thế giới đại đồng theo quan điểm của Khổng Tử là một xã hội lý tưởng không cướp bóc, không giặc giã, thiên hạ bình trị, một xã hội công bằng, bình đẳng: “Các tận kỳ năng, cất đắc kỳ sở” (Làm hết năng lực,
hưởng theo nhu cầu), “Bất hoạn quả nhi hoạn bất quân, bất hoạn bần nhi hoạn bất yên” (Không sợ thiếu, chỉ sợ không công bằng; không sợ nghèo, chỉ sợ lòng dân không yên). Đây chính là cái nền để Hồ Chí Minh nhanh chóng tiếp nhận những tri thức mới của thời đại, tiếp thu tư tưởng giải phóng con người của triết học phương Tây và triết học
mácxít…. Trong tác phẩm Đường cách mệnh (năm 1927), khi giới thiệu về Cách mạng
Tháng Mười Nga, Người đã gắn mô hình xã hội lý tưởng của Khổng Tử với cuộc đấu tranh vì công bằng và bình đẳng trong xã hội xã hội chủ nghĩa: “Đảng Cộng sản cầm quyền, tổ chức ra Chính phủ công, nông, binh, phát đất ruộng cho dân cày, giao công xưởng cho thợ thuyền, không bắt dân đi chết cho tư bản và đế quốc chủ nghĩa nữa, ra sức tổ chức kinh tế mới, để thực hành chủ nghĩa thế giới đại đồng” [75, tr. 303-304].
Hồ Chí Minh không chỉ đánh giá cao mô hình xã hội lý tưởng mà còn coi trọng quan điểm xây dựng xã hội lý tưởng dựa trên chữ Nhân của Khổng Tử. Chữ Nhân trong triết học của Khổng Tử là đạo làm người, là thương người và giúp người, là biết yêu người đáng yêu và biết ghét người đáng ghét. Mỗi người phải luôn hướng tới cái thiện và hướng tới sự hòa nhập vào một cộng đồng trong một thế giới đại đồng. Từ người đứng đầu đất nước cho đến người dân thường đều phải lấy việc rèn luyện đạo đức bản thân là gốc. Khổng Tử dạy: “Đời xưa, người nào muốn làm sáng đức của mình trong thiên hạ, thì trước phải trị nước mình. Muốn trị nước, trước hết phải tề gia. Muốn tề gia, trước phải tu thân. Muốn tu thân, trước phải chính tâm… Tâm ngay thẳng thì sau bản thân mới tu sửa. Thân tu sửa thì sau nhà mới ngăn nắp. Nhà ngăn nắp thì sau nước mới trị an. Nước trị an thì sau thiên hạ mới thái bình. Từ thiên tử cho đến dân thường, tất cả đều lấy tu thân làm gốc” [Dẫn theo 97, tr. 65].
Chữ “Nhân” của Khổng Tử được Mạnh Tử phát triển thành tư tưởng “Nhân chính” tức là chính trị nhân nghĩa. Tư tưởng này nhấn mạnh pháp trị, là “chế dân chi sản” (làm cho dân có tài sản) và “Vương hà tất viết lợi hữu nhân nghĩa như dĩ hỉ” (Nhà vua cần gì nói đến lợi, có nhân nghĩa là đủ rồi). Theo tư tưởng đó, Nhà nước phải quan tâm, thương yêu nhân dân để nhân dân no ấm, không sầu thảm, lúc đó đất nước, đế chế sẽ thịnh vượng “trong nước mà dân chúng chẳng sầu oán vì họ no ấm… đó là bước đầu của một nền cai trị thịnh vượng”. Còn Vua phải thi hành phép cai trị nhân - đức đối với dân, giảm hình phạt, bớt thuế má… thì đủ sức bảo hộ bốn biển.
Kế thừa quan điểm Nhân của Nho giáo, Hồ Chí Minh cho rằng, “NHÂN là thật thà thương yêu, hết lòng giúp đỡ đồng chí và đồng bào. Vì thế mà kiên quyết chống lại những người, những việc có hại đến Đảng, đến nhân dân. Vì thế mà sẵn lòng chịu cực khổ trước mọi người, hưởng hạnh phúc sau thiên hạ. Vì thế mà không ham giàu sang, không e cực khổ, không sợ oai quyền” [78, tr. 291-292]. Người cũng chủ trương xây dựng chế độ chính trị của đất nước trên một nền tảng triết học nhân nghĩa. Ngay sau khi nhận trọng trách Chủ tịch nước do quốc dân trao phó, Người nêu bật phương châm “nhân chính” của chế độ mới là làm sao để “đồng bào ai cũng có cơm ăn, áo mặc, ai
cũng được học hành”. Cho đến lúc viết bản Di chúc, Người vẫn gửi lại những điều hết
sức giản dị cho đời sau: “Đảng cần phải có kế hoạch thật tốt để phát triển kinh tế, nhằm không ngừng nâng cao đời sống nhân dân” [88, tr. 622].
Như vậy, dù đề cao việc xây dựng một xã hội lý tưởng, đề cao đạo đức trong xã hội nhưng trong toàn bộ học thuyết của mình, Nho giáo không nói đến quan hệ giữa con người với Tổ quốc và dân tộc, không nói đến quyền của các dân tộc bị nô dịch được sống độc lập, tự do. Cũng không có dòng nào nói về phương pháp đấu tranh giải phóng con người bị áp bức, giải phóng các dân tộc thuộc địa. Bởi Khổng Tử hay Mạnh Tử đều cho rằng, số phận mỗi con người là do Trời định, không cải tạo, thay đổi được nên khuyên con người hãy bằng lòng, làm điều thiện, tránh điều ác, “con người phải biết tu thân dưỡng tính”, phải biết sửa mình để giúp đời. Phân tích nguyên nhân những
hạn chế này, trong tác phẩm Khổng Tử (1927), Hồ Chí Minh viết: “… Cách đây 20 thế
kỷ, chưa có chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa đế quốc và các dân tộc chưa bị áp bức như chúng ta ngày nay, cho nên bộ óc Khổng Tử không bao giờ bị khuấy động vì các học thuyết cách mạng. Đạo đức của ông là hoàn hảo, nhưng nó không thể dung hợp được với các trào lưu tư tưởng hiện đại, giống như một cái nắp tròn làm thế nào có thể đậy kín được cái hộp vuông?” [75, tr. 562]. Tuy nhiên, Người đã đánh giá một cách xác đáng vai trò của Nho giáo. Người viết: “những người An Nam chúng ta hãy tự hoàn thiện mình, về mặt tinh thần bằng cách đọc các tác phẩm của Khổng Tử, và về mặt cách mạng thì cần đọc các tác phẩm của Lênin” [75, tr. 563]. Vì vậy, khi tiếp thu tư tưởng triết học Nho giáo, Hồ Chí Minh không tiếp thu một cách thụ động, nguyên vẹn toàn bộ học thuyết mà gạn lọc, khai thác những yếu tố phù hợp với thực tiễn Việt Nam
để phục vụ sự nghiệp cách mạng, phục vụ sự nghiệp giải phóng dân tộc, giải phóng giai cấp, giải phóng con người.
Tiếp thu tư tưởng giải phóng con người của Phật giáo
Phật giáo là một tôn giáo thế giới, sớm du nhập vào Việt Nam và có ảnh hưởng lớn đến văn hóa Việt Nam. Cho nên tư tưởng, tình cảm, phong tục, tập quán của Hồ Chí Minh không khỏi có sự ảnh hưởng sâu sắc từ Phật giáo. Cũng không phải ngẫu nhiên mà nhân dân Việt Nam và cả nhân dân Ấn Độ đều coi Hồ Chí Minh như một đức Phật bởi tình thương bao la, tha thiết của Người đối với con người.
Hiểu sâu sắc triết học Phật giáo, Hồ Chí Minh trân trọng những giá trị của triết học Phật giáo. Một trong những mặt tiến bộ của Phật giáo để lại dấu ấn đặc sắc trong tư duy Hồ Chí Minh và được Người nhắc đến nhiều nhất là mong muốn “xây dựng cuộc đời thuần mỹ, chí thiện, bình đẳng, yên vui và no ấm” [83, tr. 472] cho mọi người, là mong muốn xây dựng một xã hội hạnh phúc và an lạc, xóa bỏ mọi nỗi khổ của chúng sinh.
Năm 1946, trong bài Sẻ cơm nhường áo, Người viết: “Tôi chắc rằng, đồng bào ta ai cũng sẵn lòng cứu khổ cứu nạn” [77, tr. 33]. Năm 1964, trong Thư gửi Hội nghị đại biểu
Hội Phật giáo thống nhất Việt Nam, Hồ Chí Minh viết: “Đồng bào Phật giáo cả nước, từ
Bắc đến Nam, đều cố gắng thực hiện lời Phật dạy là: “Lợi lạc quần sinh, vô ngã vị tha” - Đem lại lợi ích và vui sướng cho mọi nhà, quên mình vì người khác” [87, tr. 383]. Có thể nói, Phật giáo với những khía cạnh tích cực của nó về mặt giáo lý, khi du nhập vào Việt Nam, trải qua nhiều thế kỷ đã được bản địa hóa, dân gian hóa, góp phần làm phong phú thêm chủ nghĩa nhân đạo, truyền thống nhân ái của dân tộc “cứu nhân độ thế” (cứu người, cứu đời khỏi khổ đau).
Tuy nhiên, Phật giáo cho rằng, đời là bể khổ, cụ thể bao gồm 8 nỗi khổ: sinh, lão, bệnh, tử, “ái biệt ly khổ”, “cầu bất đắc khổ”, “oán tăng hội khổ”, “ngũ thủ uẩn khổ”. Những nỗi khổ này đều do “dục vọng”, “vô minh” của con người gây ra, do trời, Phật định mà không thấy được nguồn gốc xã hội gây ra bể khổ. Cho nên, để con người đạt được hạnh phúc, Phật giáo khuyên con người chấp nhận số phận một cách thụ động, hãy làm nhiều điều thiện, tránh điều ác, tìm cách giải thoát trong thế giới nội tâm. Làm được như vậy, con người sẽ thoát khỏi khổ não, cảnh luân hồi sinh tử, đạt đến cõi Niết bàn, tức là về cõi Phật - một cõi đạt được hạnh phúc tối thượng, tuyệt đối thanh tịnh, một
trạng thái giải thoát trong tư tưởng, tinh thần. Phật giáo đã nêu lên tư tưởng giải phóng con người nhưng thực sự lại không giải phóng được số phận của con người trong đời sống hiện thực. Giai cấp bóc lột đã lợi dụng hạn chế này của Phật giáo để đánh lạc hướng hay ru ngủ tinh thần đấu tranh của nhân dân.
Là một lãnh tụ cách mạng, là chiến sĩ cộng sản, là nhà hiền triết hành động và chiến đấu, Hồ Chí Minh không đồng tình với tư tưởng “nhịn nhục, cam chịu”, thủ tiêu đấu tranh của Phật giáo. Người cho rằng, để con người có được cuộc sống hạnh phúc thì không chỉ tránh cái ác mà quan trọng hơn là phải làm mất chỗ dựa của cái ác, tiêu diệt nguồn gốc sản sinh ra cái ác. Người kêu gọi mọi người đoàn kết đấu tranh trực diện với cái ác nhằm hưng lợi, trừ hại, lo lợi ích thiết thực cho dân, cho nước ở nơi hạ giới chứ không phải cầu mong ở cõi Niết bàn. Điều đó thể hiện tính cách mạng hiện thực và triệt
để trong tư tưởng Hồ Chí Minh. Trong Thư gửi Hội Phật tử Việt Nam ngày 15-7-1947
(ÂL), Người viết:
“Đức Phật là đại từ đại bi, cứu khổ cứu nạn, muốn cứu chúng sinh ra khỏi khổ nạn, Người phải hy sinh tranh đấu, diệt lũ ác ma.
Nay đồng bào ta đại đoàn kết, hy sinh của cải xương máu, kháng chiến đến cùng, để đánh tan thực dân phản động, để cứu quốc dân ra khỏi khổ nạn, để giữ quyền thống nhất và độc lập của Tổ quốc. Thế là chúng ta làm theo lòng đại từ đại bi của Đức Phật Thích ca” [78, tr. 228].