7. Kết cấu của luận án
4.3.2. Chính sách về phát huy văn hóa truyền thống của người Chil
Cộng đồng dân tộc thiểu số ở khu vực Nam Tây Nguyên nói chung, người Chil KDTSQ Lang Biang nói riêng có cuộc sống g n bó mật thiết với rừng. Giải pháp chính sách hài hòa giữa phát triển kinh tế và bảo tồn, phát huy các giá trị văn hóa, tín ngưỡng, phong tục tập quán g n với rừng và hệ sinh thái rừng. Rừng vừa là địa bàn cư trú, môi trường lao động sản xuất, vừa là hệ sinh thái văn hóa, tín ngưỡng của họ. Di sản văn hóa, tín ngưỡng và phong tục tập quán của dân tộc chỉ được bảo tồn và phát triển khi g n bó/được đặt trong hệ sinh thái rừng. Do nhu cầu phát triển kinh tế của toàn xã hội và địa phương, một bộ phận không nhỏ trong cộng đồng người Chil KDTSQ Lang Biang đ bị tách khỏi không gian rừng, bị hạn chế quyền tiếp cận tài nguyên rừng, buộc phải tìm kiếm sinh kế khác. Đa số người Chil chỉ có quyền chiếm hữu một phần diện tích đất rất nhỏ trong việc định cư và sản xuất kinh tế. Họ gần như bị tách khỏi khu vực rừng, hệ sinh thái, rừng tín ngưỡng, rừng cộng đồng. Thiếu đất, thiếu rừng, thiếu môi trường rừng..., các hoạt động thực hành tín ngưỡng cộng đồng đang bị thu hẹp, mai một rất nhanh. Đây là điều kiện để các yếu tố văn hóa, tín ngưỡng ngoại lai xâm nhập, phá vỡ và thay thế văn hóa tín ngưỡng truyền thống, làm mai một bản s c văn hóa dân tộc và tiềm ẩn nhiều bất ổn về an ninh, chính trị trong lĩnh vực văn hóa x hội. Do đó, Nhà nước và chính quyền tỉnh Lâm Đồng, huyện Lạc Dương cần có nghiên cứu, xây dựng các đề án để nhanh chóng khôi phục không gian văn hóa rừng và đất rừng cho các buôn làng người Chil, nhất là các khu vực đồng bào đ có lịch sử định cư lâu đời.
Các khu vực rừng gần khu dân cư cần được chuyển giao cho cộng đồng, dân tộc, buôn làng quản lí theo hình thức rừng cộng đồng. Các thôn, xã thuộc khu vực vùng lõi hoặc vùng đệm cần tăng cường mô hình đồng quản lí rừng giữa ban quản lý KDTSQ Lang Biang và cộng đồng dân cư địa phương. Đây là phương pháp vừa phát huy, ứng dụng nguồn tri thức địa phương hiệu quả vào bảo vệ phát triển rừng, vừa giúp cộng đồng dân tộc duy trì được hoạt động thực hành tín ngưỡng, văn hóa
truyền thống g n với rừng. Trên nhiều khu vực trên thế giới, mô hình quản lý tài nguyên rừng dựa trên cộng đồng đ đem lại thành công trong việc nâng cao hiệu quả bảo vệ tài nguyên rừng, giúp đảm bảo về sinh kế cho người dân sống dựa vào rừng. Cụ thể như một số khu vực ở đảo Bonero (Indonesia) hay Papua New Gine là những minh chứng rõ ràng. Về mặt xã hội, mô hình này đảm bảo sự bình đẳng về tiếp cận của các thành viên trong cộng đồng với các hoạt động và lợi ích từ việc quản lý hiệu quả tài nguyên rừng, giúp giảm thiểu các nguy cơ xung đột, tranh chấp cả trong cộng đồng lẫn giữa cộng đồng người Chil với các thực thể xã hội khác.
Từ lâu, những hoạt động khai thác tài nguyên rừng đ và đang là mối đe dọa lớn với tài nguyên và đa dạng sinh học các VQG và KSTSQ trong đó có KDTSQ Lang Biang và toàn vùng Tây Nguyên. Nó là tác nhân chính gây nên những xung đột, tranh chấp, dẫn đến bất ổn về an ninh, chính trị. Giải quyết tình trạng thiếu đất, thiếu rừng, gìn giữ và tạo điều kiện cho đồng bào Chil, cũng như đồng bào các dân tộc khác duy trì, phát huy đời sống văn hóa g n với rừng cũng là một yêu cầu bức thiết để ổn định an ninh trật tự, chính trị cho địa phương và toàn x hội. Đó cũng là yêu cầu cho phát triển bền vững của dân tộc. Ngoài ra, việc giao quyền quản lý và bảo vệ rừng, trồng rừng, khai thác nguồn lợi tự nhiên từ rừng không chỉ đem lại nguồn thu nhập cho đồng bào người Chil mà còn tăng cường ý thức g n bó với rừng và nâng cao nhận thức bảo vệ rừng của cộng đồng.
4.3.3.Bảo tồn tài nguyên thiên nhiên và đa dạng sinh học rừng Khu dựtrữ sinh quyển Lang Biang