KINH THẮNG MAN

Một phần của tài liệu chương trình tu học trại vạn hạnh (Trang 108 - 115)

- Sơ Lược về Triết Lý Hoa Nghiêm

KINH THẮNG MAN

baụi hoĩc Ềchồng lên nhauỂ nghĩa laụ truụng laẽp, vì vaảy chúng tôi quyết Định kết thúc vieảc hoĩc boả Kinh naụy ơủ Đây.

Ủeạ nhớ Đến ngươụi Đã tưụng giaủng Kinh Kim Cang cho Anh Chị Em chúng tôi ơủ Đaĩo traụng Tueả Uyeạn cuủa Ni sư Thắch Nữ Trắ Haủi, xin ghi vaụo Đây mấy câu thơ cuủa Ni Sư (trắch trong baụi Sống Chết - taảp thơ ỀNgoĩa Beảnh CaỂ)

ẨẨẨẨ..

Ta như laụn sóng nhoủ, Giữa Đaĩi dương cuoảc Đơụi, Sóng có khi coụn mất, Bieạn caủ không Đầy vơi.

tâm tham, tâm sân, tâm si, là sĩng đĩ; phải khơng các bạn? Đĩ là lý do tại sao ta thường nghe nĩi "Phút truớc là Ma, phút sau là Phật" vì tâm thanh tịnh là Phật mà tâm tham sân si là Ma rồi (vì nĩ dẫn ta đi vào các đường ác!)

Lý và Sự trong mỗi pháp đều viên dung vơ ngại, nên trong vạn pháp cũng viên dung vơ ngại - vắ dụ như nước với sữa, cĩ thể hồ tan vào nhau, tạo thành một thể duy nhất. Ấy gọi là trạng thái tự tại vơ ngại, viên dung, trong cái thể tương tùy, tương sinh, tương tức, tương nhập.

Do đĩ, nếu chúng ta sống với điên đảo mộng tưởng, với tâm đi tìm quá khứ, mơ ước tương lai hay với tâm chấp ngã, thị phi, luơn thấy cĩ ta cĩ người’ "người xấu - ta tốt, người dở - ta hay v..v.." thì tâm ta luơn bất an, phiền não, cĩ khi đau khổ vì yêu-ghét, kỳ thị, thù hận. Vì thấy đủ thứ chướng ngại, sai biệt; Trái lại, nếu chúng ta tập nhìn cuộc đời với cái nhìn của Hoa Nghiêm, thấy được tất cả chúng sanh đều đồng một thể tánh chơn thật - đĩ là Phật tánh trong ta- thì ta sẽ khơng cịn vướng vào vịng thị phi điên đảo làm tổn hại lịng từ bi và trắ tuệ của ta nữa. Chúng ta sẽ thấy ngay cái đồng cụ thể nhất của chúng sanh, đĩ là "tham sống sợ chết, tham vui sợ khổ" Đĩ là lý do mà đức Khổ ng Tử đã dạy "Cái gì mình khơng muốn thì đừng làm cho người khác" (Kỷ sở bất dục vật thi ư nhân) và Anh Chị Em chúng ta thì nh¡c nhở nhau mở rộng lịng thương tơn trọng sự sống hay sáng cho người thêm niềm vui, chiều giúp người bớt khổ. Quả thật hạnh phúc hay đau khổ đều do lối tư duy mà ra - vì chắnh là Ý chỉ đạo mọi hành động về thân và miệng đĩ mà!!

Vì Thể (lý) và Tướng (sự) và Dụng viên dung, nên cơng dụng của vạn hữu biến hố ra vơ cùng mầu nhiệm, kỳ diệu đến nỗi cĩ nhiều người trên thế giới này nghĩ rằng phải cĩ bàn tay của một vị thượng đế hay thần linh tối cao mới làm phép thần thiên linh linh, địa linh linh, mới biến hố ra được.

Một khi biết được những đặc tắnh tương tùy, tương sinh, tương tức, tương nhập của vạn pháp và với cách nhìn được chỉ bày trong kinh Hoa Nghiêm, chúng ta khơng cịn lạ lùng với thế giới bừng sáng của Hoa Nghiêm ở cảnh giới Bất tư nghì giải thốt. Trong đĩ v¡ng mặt của tư duy đầy ngã tắnh thường tình, v¡ng mặt của tham ái và chấp thủ.

Thế giới quả nhiên là tuyệt vời và tươi đẹp biết bao khi chúng ta nhìn thấy được tất cả chúng sanh đều là Một và mỗi Một chúng sanh là Tất cả. Nghĩa là khơng cịn ranh giới giữa Ta và Người, nước ta, dân ta và nước khác, dân khác v..v.. Cĩ phải đĩ là lúc Thế giới hồ bình chúng sanh an lạc, khơng cịn chiến tranh khủng bố, khơng cịn trộm c¡p giết người, khơng cịn nhà tù, trại giam gì nữa cả, khơng cịn cả địa ngục nữa, cĩ phải khơng ?

Chữ ngã nhỏ xắu này mà cĩ khả năng phá hoại hơn hằng triệu tấn thuốc nổ (TNT) Nĩ đã làm nổ nhiều vùng trên quả đất, làm nhiều triệu người chết do chiến tranh của kỳ thị, thù ốn . . mà nĩ đã gây ra!

Sự Sự Vơ Ngại Pháp Giới : Giáo lý Hoa Nghiêm dạy rằng tất cả mọi pháp đều trống rỗng, rằng hai mặt của Khơng là Tĩnh (Lý) và Động (Sự) đều cùng lúc tồn tại,

Bất cứ vieảc laụm gì, tốt Đeĩp hay không laụ do tâm cuủa mình thôi; cuoảc Đơụi naụy cũng vaảy, tưĩ nó không tốt xấu gì caủ, khi tâm chấp trước Đuủ thứ, thì chỗ naụo cũng thấy keĩt, thấy ô nhiễm, uế trươĩc, coụn khi tâm Đã rơụi chấp thuủ rồi thì moĩi vieảc trơủ nên thoáng mát, nheĩ nhaụng. Ủức Phaảt xác nhaản ỀKhi tâm ta thanh tịnh ta thấy thế giới thanh tịnh.Ể Ơũ Đây, Anh Chị Em chúng tôi cũng nhắc laĩi với nhau 2 tâm nguyeản cuủa Bồ Tát laụ: Thươĩng cầu Phaảt Đaĩo, Haĩ hoá chúng sanh.

Baụi hoĩc thứ 11: Giáo lý trong kinh Kim Cang daĩy không tránh né cuoảc Đơụi; chă tránh taụ kiến, taụ tư duy maụ thôi; Trái laĩi, cho ta niềm tin ơủ cuoảc Đơụi. Có ngươụi nói tuĩng kinh Kim Cang laụ ỀĐoạ nghieảpỂ, có ngươụi laĩi nói ỀKinh Kim Cang nói rằng 1 chút vô vi laụ thưĩc, 1 núi châu báu hữu vi laụ không thaảt; 1 cái cuụng toảt cuủa hữu vi không bằng 1 chút xắu cuủa vô vi; như vaảy thì boủ hết moĩi Phaảt sưĩ, tưụ thieản v.v.. Đeạ Đi nghe kinh Kim Cang vaụ trì tuĩng Kim Cang ( Công Đức trì Kinh)!Ể Nói như thế cũng laụ cố chấp quá rồi, oan cho kinh Kim Cang lắm (tam thế Phaảt oan). Tóm laĩi, Kim Cang daĩy buông xaủ, rơụi khoủi chấp thuủ bằng phương pháp thay Đoại cách nhìn; ta sẽ thấy cuoảc Đơụi mới meủ hơn, tươi mát hơn, tốt Đeĩp hơn , v..v..

Chúng ta thấy rằng ơủ Đoaĩn 13 ( Như Pháp Thoĩ Trì) phần lớn trong thắnh Chúng Đã ngoả rồi -nghĩa laụ Đã thức tănh Ố Vì vaảy, mới nói Kinh naụy co giãn bao nhiêu cũng Đươĩc ( 600 cuốn Bát Nhã = 1 baụi Bát Nhã tâm Kinh = 4 chữ Ềngũ uaạn giai khôngỂ); Vì vaảy, muốn kết thúc ơủ Đoaĩn 5 cũng Đươĩc, maụ kéo daụi Đến Đoaĩn 32 hay daụi hơn nữa cũng Đươĩc, maụ kết thúc ơủ Đây (Đoaĩn 16) cũng Đươĩc. Anh Chị Em trong Chúng nhaản thấy rằng, Đã có những

cái ngã nó quá lớn! ai Đuĩng tới thân mình, tên mình, gia Đình mình, toạ chức mình v.v.. mình Đều noại sân hết! ỀNếu không có cái ngã, thì không có sân haảnỂ Ủó laụ Điều Đáng nhớ.

Baụi hoĩc thứ 9: Bồ Tát không truĩ nơi sắc maụ bố

thắ, không truĩ nơi thanh, hương, vị ... maụ bố thắ.

Câu naụy cũng ý như Ềbố thắ chân chắnh laụ không thấy có ngươụi cho, ngươụi nhaản, vaảt choỂ nói theo chữ nghĩa kinh Kim Cang laụ không có tướng ngã, tướng nhân, tướng chúng sanh, tướng thoĩ giaủ. Nói cách khác, Bồ Tát (ngươụi muốn tu Bồ tát Đaĩo) Đưụng chấp bất cứ gì, trong cuoảc Đơụi naụy, Đó laụ tinh thần Kim Cang. Khi baụ Ma Ha Ba Xaụ Ba Ủề xin Đức Phaảt daĩy cho mình pháp giaủi thoát, Đức Phaảt nói: ỀĐưụng chấp thuủ bất cứ gìỂ

Thaảt vaảy, ỀXaủỂ buông, rơụi, lìa v.v.. tất caủ thì sẽ Đươĩc giaủi thoát khoủi Đau khoạ phiền não. Ủây cũng laụ ý nghĩa câu bất huủ trong kinh Kim Cang: Ềơng vô sơủ truĩ nhi sanh kyụ tâmỂ Đưụng có truĩ tâm vaụo chỗ naụo caủ! (nghĩa laụ rơụi tất caủ các chấp thuủ {xem thêm trang 177} )

Baụi hoĩc thứ 10: ỀNaụy Tu Bồ Ủề, Như Lai Đươĩc Pháp, pháp naụy không thaảt không hưỂ. Pháp cuủa Phaảt không keĩt 2 bên, Đã lìa Đối Đãi, siêu vieảt caủ hư thaảt, nên nói Ềkhông thaảt không hưỂ ỀNaụy Tu Bồ Ủề, nếu Bồ Tát truĩ tâm nơi Pháp, maụ laụm bố thắ thì như ngươụi Đi vaụo trong tối (có mắt cũng không thấy Đươĩc gì); nếu Bồ Tát tâm không truĩ pháp, maụ haụnh bố thắ thì như ngươụi có mắt laĩi thêm ánh sáng maẽt trơụi chiếu soi (thấy rõ Đươĩc các thứ hình sắc)

xuyên suốt vào nhau, khơng ngăn ngại. Mỗi hiện tượng đều địng nhất với hiện tượng khác. Sự sự vơ ngại pháp giới nĩi lên rằng mọi sự vật hiện tượng trong thế gian tuy thiên hình vạn trạng nhưng vẫn ăn khớp nhau, nuơng tựa lẫn nhau, dựa vào nhau mà cĩ (cái này cĩ mặt vì cái kia cĩ mặt, cái này sinh vì cái kia sinh, cái này diệt vì cái kia diệt)

Vắ dụ thời gian và khơng gian dung thơng với nhau. Vật lý học cổ điển chia ra thời gian và khơng gian ra thành như là 2 đại lượng khác nhau, được đo bằng những đơn vị khác nhau; đơn vị của thời gian là giây đồng hồ (second = sec.) cịn đơn vị của khơng gian là đơn vị của chiều dài (centimet, mét, km, v..v..).

Ngày nay, với khoa học tương đối của Einstein, với ngành vật lý khơng gian, với khơng gian Tốn học n chiều.Người ta khơng cịn tách riêng thời gian và khơng gian nữa. Thật vậy, vắ dụ muốn nĩi về khoảng cách giữa mặt Trời, mặt Trăng hay một ngơi sao nào đĩ với quả đất, người ta khơng cịn nĩi là mấy triệu triệu kilơmét nữa mà nĩi là mấy năm ánh sáng hay là mấy trăm năm, mấy triệu năm ánh sáng - đĩ là khoảng cách mà ánh sáng phải mất thời gian bao lâu mới đi đến(vận tốc ánh sáng là 300.000km/sec.) Danh từ quang niên hay 1 năm ánh sáng là khoảng cách ánh sáng đi trong 1 năm (1 năm = 365x 24x 3600sec) vậy 1 quang niên hay 1 năm ánh sáng = 3000.000x365x24x3600 (km) = 9 triệu triệu km = 900 tỷ km.

Nĩi cách khác, giữa thời gian và khơng gian khơng cịn ranh giới nữa, và bản thân chúng khơng cịn là 2 đại

lượng khác nhau nữa. Ngịai ra như ta đã biết trong bài học (ở mục thứ 3) trên đây Lý Sự vơ ngại pháp giới: năng lượng và khối lượng cũng chỉ là một nữa mà! Tương tự như vậy, vật lý học cổ điển với Descartes cho rằng ánh sáng được truyền đi theo đường thẳng, nhưng vật lý học hiện đại với Fresnel, Huyghens, Pflanck v..v.. lại chứng minh rằng ánh sáng được truyền đi theo đường hình sin dưới dạng những làn sĩng và những hạt (photon) nữa. Thật ra ánh sáng đã cĩ tự muơn đời, cịn những lý thuyết về ánh sáng thì chỉ là những lối nhìn của những nhà khoa học, như những người mù rờ voi, trong nhiều thế kỷ vẫn chưa rốt ráo được sự thật về ánh sáng. Tuy nhiên, ắt ra cho đến nay người ta đã đi đến kết luận là những lý thuyết về ánh sáng khơng hề mâu thuẩn nhau ngăn ngại nhau vì sĩng hay hạt, đường thẳng hay đường hình sin chỉ là hai mặt biểu hiện của ánh sáng mà thơi - đây là điều mà đức Thế Tơn đã thuyết giảng từ cách đây mấy ngàn năm trong nội dung Sự Sự Vơ Ngại của kinh Hoa Nghiêm rồi vậy. ☺☺ !!

Về Lục Tướng: là sáu mối liên hệ giữa cái Tất cả

(= cái tồn thể) và cái Một (= cái riêng lẻ) trên ba mặt Thể, Tướng và Dụng. Ngài Pháp Tạng (643- 712) đã đưa ra một ẩn dụ nổi tiếng để giải thắch về 4 loại pháp giới và 6 tướng xuất hiện: đĩ là hình ảnh một con sư tử bằng vàng. Sư tử biểu hiện cho thế giới hiện tượng (Sự) Vàng là biểu hiện của bản chất (Lý) Vàng khơng cĩ hình dáng nhất định nhưng xuất hiện duới dạng nào cũng được. Ở đây:

Tổng tướng là tồn bộ các chi tiết làm thành một tướng trạng đồng nhất (là tịan bộ con sư tử bằng vàng)

Kinh naụy laụ gì, Đức Phaảt traủ lơụi:

Đaẽt tên Kinh laụ Kim Cang Bát Nhã Ba La Maảt vaụ liền ngay sau Đó, ngaụi phuủ Định: Ềnaụy Tu Bồ Ủề, Phaảt nói Bát Nhã Ba la Maảt tức không phaủi Bát Nhã Ba La Maảt, ấy goĩi laụ Bát Nhã Ba La MaảtỂ

Baụi hoĩc ơủ Đây laụ, laụm tất caủ moĩi Phaảt sưĩ lơĩi ắch chúng sanh, nhưng không thấy mình có laụm gì caủ. Coụn chúng ta thì sao? Không những laụm 1 chút gì laụ keạ công liền, maụ có khi coụn hơĩm mình laụ Ềkhai quốc công thầnỂ hay Ềsứ quânỂ xuất sắc nhất nữa, nghĩa laụ cái gì có ta vaụo laụ số 1 rồi, không theạ khác Đươĩc !

Baụi hoĩc thứ 8: Câu chuyeản tiền thân Đức Phaảt

keạ: ỀKhi ngaụi tu haĩnh Nhẫn nhuĩc Ba La Maảt, thì vua Ca Lơĩi ( Kali), 1 ông vua taụn baĩo, Đến hoủi Ngaụi có thaảt tu haĩnh Nhẫn nhuĩc Ba La Maảt không, nếu vaảy ông ta cắt thịt Ngaụi, chaẽt Đứt tay chân Ngaụi, Ngaụi có giaản không v..v.. Ngaụi nói Ềkhông!Ể thế laụ ông ta róc thịt, cắt tay chân Ẩ máu chaủy roụng roụng maụ Ngaụi vẫn an nhiên không giaản dữ, trái laĩi ông ta caụng tức giaản, vì có ngươụi dũng caủm như vaảy (chuyeản tiền thân naụy Anh Chị Em Đều biết hết nên không ghi laĩi Đây)

Baụi hoĩc cuủa chúng ta ơủ Đây laụ: sơủ dĩ Đức Phaảt an nhiên tưĩ taĩi Đươĩc, vì Ngaụi không coụn thấy tướng ngã, tướng nhân, tướng chúng sanh, tướng thoĩ giaủ nữa ( Ngaụi không thấy có Ngaụi bị cắt thịt, ông vua Đang cắt v.v..) Coụn chúng ta bây giơụ thì sao? Ủưụng nói laụ cắt thịt, nếu ai Đến Đánh ta 1 baĩt tai, hay nắm tóc ta giưĩt maĩnh cho Đứt tóc Ẩ ta giaản liền; không những giaản, Đôi khi coụn Đánh laĩi, mắng laĩi hay giưĩt tóc hoĩ lai v.v.. nữa!! Ủó laụ taĩi chúng ta thấy

Ễ f. Pháp nhãn Cao hơn moảt baảc nữa, laụ lối nhìn vaĩn vaảt với cái thấy raụnh rẽ; không những chă thấy thaảt tướng, maụ thấy Đươĩc caủ thaảt tánh cuủa các pháp. Ủây laụ lối nhìn cuủa các vị Bồ Tát.

Ễ g. Phaảt nhãn Laụ lối nhìn bằng Ềcon mắt cuủa Phaảt,Ể Đó laụ con mắt thấy hết, biết hết, có khaủ năng nhìn thấy xuyên suốt quá khứ, hieản taĩi, vị lai cuủa tất caủ moĩi loaụi chúng sanh.

Baụi hoĩc thứ 6: ơủ Đoĩan 14 ỀLìa Tướng Tịch DieảtỂ

Ngaụi Tu Bồ Ủề rơi leả Đầm Đìa; Đó laụ vì Ngaụi xúc Đoảng mãnh lieảt, khi nghe Đươĩc lơụi Phaảt giaủng; Ngaụi baủo rằng, lâu nay Tu Bồ Ủề Đươĩc Đức Phaảt cho laụ có tueả nhãn, nhưng chưa tưụng Đươĩc nghe Phaảt nói Kinh sâu xa như thế, nghĩa lý vi dieảu như thế ...(Hoĩc Kinh, chúng ta nhớ phân bieảt 2 loaĩi khóc cuủa các vị Đaĩi Đeả tưủ Phaảt, hoĩ khóc có khi laụ vì tuủi buồn mình laụ con trươủng cuủa Đức Phaảt maụ tâm lươĩng heĩp hoụi, chắ nguyeản thấp bé, bị Phaảt coi laụ Ềchồi khô moảng lépỂ không lơĩi ắch cho chúng sanh. Có khi hoĩ khóc vì vui mưụng, vắ duĩ như ơủ Đây)

Baụi hoĩc thứ 7: Những Đoaĩn Kinh sau vẫn luôn

nhắc Đi, nhắc laĩi những ý nghĩa về Ềphá chấpỂ ngay trong tưụng câu nói cuủa Như Lai, vắ duĩ như: Như lai nói Đeả nhất Ba La Maảt, tức không phaủi Đeả nhất Ba La Maảt ấy goĩi laụ Đeả nhất Ba La Maảt; Như Lai nói Bố thắ, tức không phaủi Bố thắ, ấy goĩi laụ Bố thắ; Như Lai nói Nhẫn nhuĩc Ba La Maảt tức không phaủi Nhẫn nhuĩc Ba La Maảt ấy goĩi laụ Nhẫn nhuĩc Ba La Maảt v..v..

Tương tưĩ, khi tôn giaủ Tu Bồ Ủề hoủi Đức Phaảt Đaẽt tên

Biệt tướng là các phần nhỏ của tổng tướng (các chi tiết, các bộ phận của con sư tử: đầu, mình, bờm, chân, v..v..) các chi tiết này đều khác với tổng tướng, cĩ hình dáng và chức năng riêng; đĩ là tổng và biệt = mối tương quan giữa cái tồn thể và các chi tiết của cái tồn thể ấy .

Đồng tướng tuy các bộ phận khác nhau nhưng chúng lại hồ nhau trong một tổng tuớng, chúng cĩ liên hệ hữu cơ chặt chẽ với nhau, khơng thể tách rời nhau. Dị tướng sự khác nhau giữa các bộ phận về tướng trạng của chúng (hình thể và chức năng); Vậy Đồng và Dị = mối tương quan giữa những bộ phận của cùng một tổng thể và mối liên hệ giữa chúng với tổng thể .

Thành tướng sự kết hợp của các chi tiết, các bộ phận để tạo thành sự vật hay hiện tượng nào đĩ (tổng thể)

Hoại tướng Sự tan rã của một sự vật hay hiện tượng do các bộ phận khơng cịn kết hợp với nhau nữa. Vậy Thành và Hoại = mối liên hệ của tổng thể với các bộ phận của nĩ về mặt hoạt động và tác dụng.

Tĩm lại, nĩi đến Tổng, Đồng, Thành là nĩi về mặt bản thể bình đẳng viên dung tự tại vơ ngại giữa các pháp về mặt Tĩnh; cịn nĩi đến Biệt, Dị, Hoại là nĩi về mặt hiện tượng muơn màu muơn vẻ, trong đĩ mọi sự vật hiện tượng phơi bày những hình tướng và tác dụng khác nhau, những đặc tắnh riêng biệt, độc đáo của các pháp, tức là nĩi về mặt Động vậy.

Đĩ là những bài học mà Anh Chị Em chúng tơi thu nhận được trong buổi học thứ hai về bộ Kinh Hoa

Một phần của tài liệu chương trình tu học trại vạn hạnh (Trang 108 - 115)

Tải bản đầy đủ (PDF)

(194 trang)