Phật giáo đại việt dưới triều đại lý trần (1009 1400)

Những tư liệu về Phật giáo thời Lý - Trần trong các thư tịch cổ Trung Hoa như “Tống sử”, “Nguyên sử” và “Tục tư trị thông giám trường biên” của Lý Đào…đã được các nhà sử học Việt Nam tổ

TRƯỜNG ĐẠI HỌC SƯ PHẠM HÀ NỘI 2

KHÓA LUẬN TỐT NGHIỆP ĐẠI HỌC

Chuyên ngành: Lịch sử Việt Nam

Người hướng dẫn khoa học NGUYỄN VĂN NAM

HÀ NỘI - 2013

LỜI CẢM ƠN

Em xin bày tỏ lòng biết ơn sâu sắc đến các Thầy giáo, Cô giáo trong khoa Lịch sử, trường Đại học sư phạm Hà Nội 2 đã dạy dỗ, chỉ bảo và truyền đạt kiến thức cho em trong suốt quá trình học tập và rèn luyện tại trường cũng như trong thời gian thực hiện khoá luận tốt nghiệp này

Đặc biệt, em xin chân thành cảm ơn Thầy giáo Nguyễn Văn Nam đã tận tình hướng dẫn, giúp đỡ em trong suốt quá trình nghiên cứu, thực hiện khoá luận tốt nghiệp

Cuối cùng, em xin gửi lời cảm ơn đến gia đình, bạn bè và những người thân đã tạo mọi điều kiện thuận lợi để em hoàn thành khoá luận tốt nghiệp

Trong thời gian thực hiện khoá luận tốt nghiệp, do thời gian có hạn và bước đầu làm quen với phương pháp nghiên cứu khoa học nên không thể tránh khỏi những thiếu xót, em rất mong nhận được sự đóng góp ý kiến của các Thầy, Cô giáo và các bạn sinh viên

Em xin chân thành cảm ơn!

Người thực hiện

Quách Thị Hương

LỜI CAM ĐOAN

Khoá luận tốt nghiệp “Phật giáo Đại Việt dưới triều đại Lý – Trần (1009 – 1400)” được hoàn thành dưới sự hướng dẫn tận tình của Thầy giáo

Nguyễn Văn Nam

Em xin cam đoan khoá luận này là kết quả nghiên cứu của bản thân em, không trùng lặp với bất kì kết quả nghiên cứu của tác giả nào khác Những kết quả thu được là hoàn toàn chân thực Nếu sai em xin chịu trách nhiệm

Người thực hiện

Quách Thị Hương

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 6

Chương 1 KHÁI QUÁT PHẬT GIÁO VIỆT NAM TRƯỚC THẾ KỶ XI 14

1.1 KHÁI QUÁT VỀ PHẬT GIÁO 14

1.1.1 Hoàn cảnh ra đời 14

1.1.2 Hệ thống giáo lý cơ bản của Phật giáo 16

1.2 PHẬT GIÁO VIỆT NAM TRƯỚC THẾ KỶ XI 23

1.2.1 Sự du nhập Phật giáo vào Việt Nam 23

1.2.2 Tình hình Phật giáo Việt Nam trước thế kỷ XI 27

1.2.3 Vai trò Phật giáo Việt Nam trước thế kỷ XI 33

Chương 2 PHẬT GIÁO ĐẠI VIỆT DƯỚI TRIỀU ĐẠI LÝ – TRẦN

(1009 - 1400) 39

2.1 PHẬT GIÁO ĐẠI VIỆT THỜI LÝ (1009 - 1225) 39

2.1.1 Bối cảnh lịch sử 39

2.1.2 Chính sách của triều Lý đối với Phật giáo 41

2.1.2.1 Chính sách chung đối với tôn giáo 41

2.1.2.2 Chính sách cụ thể đối với Phật giáo 43

2.1.3 Tình hình Phật giáo thời Lý 46

2.1.3.1 Các dòng phái Phật giáo 46

2.1.3.2 Hệ thống chùa, tháp được xây dựng 48

2.1.3.3 Hoạt động tổ chức của hệ thống tăng quan 50

2.2 PHẬT GIÁO ĐẠI VIỆT THỜI TRẦN (1226 - 1400) 51

2.2.1 Bối cảnh lịch sử 51

2.2.2 Chính sách của triều Trần đối với Phật giáo 52

2.2.2.1 Chính sách chung đối với tôn giáo 52

2.2.2.2 Chính sách cụ thể đối với Phật giáo 54

2.2.3 Tình hình Phật giáo thời nhà Trần 56

2.2.3.1 Các dòng phái Phật giáo 56

2.2.3.2 Hệ thống chùa, tháp được xây dựng 60

2.2.3.2 Hoạt động của Tăng đoàn Phật giáo 61

2.3 NGUYÊN NHÂN PHẬT GIÁO ĐẠI VIỆT THỜI LÝ – TRẦN HƯNG

THỊNH 64

Chương 3 ĐẶC ĐIỂM, VAI TRÒ, HẠN CHẾ PHẬT GIÁO ĐẠI VIỆT THỜI LÝ - TRẦN (1009 - 1400) 67

3.1 ĐẶC ĐIỂM PHẬT GIÁO ĐẠI VIỆT THỜI LÝ – TRẦN 67

3.1.1 Phật giáo Đại Việt thời Lý - Trần mang tính tổng hợp 67

3.1.2 Tính nhập thế của Phật giáo đời Lý - Trần 72

3.1.3 Phật giáo Đại Việt thời Lý – Trần mang thiên hướng nữ tính 75

3.1.4 Phật giáo Đại Việt thời Lý – Trần có tính linh hoạt 75

3.2 VAI TRÒ PHẬT GIÁO ĐẠI VIỆT THỜI LÝ – TRẦN 76

3.2.1 Xây dựng một nền tư tưởng quốc gia độc lập, tự chủ và thống nhất 76

3.2.2 Tinh thần xây dựng xã hội khoan dung, nhân hòa 78

3.2.3 Đoàn kết toàn dân 80

3.2.4 Trong quan hệ bang giao 81

3.2.5 Trong lĩnh vực văn học, nghệ thuật 82

3.3 HẠN CHẾ PHẬT GIÁO ĐẠI VIỆT THỜI LÝ – TRẦN 86

KẾT LUẬN 89

DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 91

PHỤ LỤC 93

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Phật giáo được du nhập vào Việt Nam trên dưới 2000 năm, gắn bó đồng hành cùng dân tộc và có mối quan hệ khăng khít với văn hóa, kinh tế, chính trị, xã hội trong suốt chiều dài lịch sử xây dựng và bảo vệ Tổ quốc Phật giáo có mục đích cao cả là đem lại hạnh phúc và an lạc cho “chư Thiên” và loài người Trên nguyên tắc đoàn kết, hòa hợp, “tùy thuận chúng sinh”, nên tuy là một yếu tố văn hóa “ngoại sinh” nhưng đã được dân tộc Việt Nam đón nhận một cách rất tự nhiên như cây cần có nước và đã được hấp thụ, chuyển hóa thành một bộ phận hữu cơ và tạo nên những nét đặc sắc trong văn hóa dân tộc

Với tư tưởng hòa đồng, đồng thời với tinh thần từ bi và trí tuệ, tư tưởng Phật giáo đã trở thành một điểm tựa tinh thần vững chắc, một công cụ sắc bén

để giữ gìn bản sắc dân tộc, chống lại âm mưu đồng hóa của phong kiến phương Bắc suốt hơn 1000 năm thời kỳ Bắc thuộc Trong quá trình xây dựng

và bảo vệ Tổ quốc qua các thời kì lịch sử, tinh thần Phật giáo đã được các chính quyền vận dụng vào những kế sách trị nước, an dân Bản thân Phật giáo cùng các bậc cao tăng cũng đã có những đóng góp đáng kể vào sự hưng thịnh của quốc gia, trường tồn của dân tộc Chính vì vậy mà một số triều đại phong kiến Việt Nam đều rất chú trọng đến Phật giáo Tiêu biểu là triều Lý và triều Trần

Trong suốt gần 4 thế kỷ, vai trò của Phật giáo được phát huy cao độ, tinh thần Phật giáo là chất liệu cố kết nhân tâm, là cầu nối giữa chính quyền Trung ương với địa phương Các vị quân vương thời Lý - Trần đã xây dựng thành công một mô hình Nhà nước quân chủ rất đặc thù, rất Việt Nam thời

trung đại, đó là kiểu Nhà nước “tập quyền thân dân” Với mô hình này hai

vương triều nói trên đã đưa dân tộc ta trở thành một trong những quốc gia phát triển trong khu vực Châu Á thời bấy giờ

Không phải ngẫu nhiên mà nhiều học giả đã đưa ra nhận định rằng, thời

Lý - Trần Phật giáo là Quốc đạo Nghiên cứu vấn đề này vừa có ý nghĩa khoa học và ý nghĩa thực tiễn cao Về mặt khoa học, nghiên cứu vấn đề này góp phần tìm hiểu mối quan hệ tương tác mật thiết giữa tư tưởng Phật giáo với chính quyền và tình hình văn hóa xã hội hai triều Lý - Trần Về mặt thực tiễn, nghiên cứu vấn đề này bổ sung nguồn tư liệu quan trọng cho những ai quan tâm đến Phật giáo, đặc biệt Phật giáo thời Lý - Trần Trong bối cảnh hiện nay, xây dựng khối đại đoàn kết dân tộc là một nhiệm vụ có tầm chiến lược, trong

đó đoàn kết tôn giáo, hướng tôn giáo tích cực phục vụ sự nghiệp xây dựng đất nước là một nội dung hết sức quan trọng Vì vậy, Đảng và Nhà nước cần có những chính sách tôn giáo đúng đắn, phù hợp Xuất phát từ ý nghĩa trên, em xin chọn đề tài “Phật giáo Đại Việt dưới triều đại Lý - Trần (1009 - 1400)” làm đề tài khóa luận tốt nghiệp của mình

2 Lịch sử nghiên cứu vấn đề

Nghiên cứu Phật giáo Việt Nam, đặc biệt là Phật giáo ở giai đoạn Lý - Trần luôn thu hút sự quan tâm của nhiều nhà khoa học trong và ngoài nước Những tư liệu về Phật giáo thời Lý - Trần trong các thư tịch cổ Trung Hoa

như “Tống sử”, “Nguyên sử” và “Tục tư trị thông giám trường biên” của Lý

Đào…đã được các nhà sử học Việt Nam tổng hợp, phiên dịch và khai thác phục vụ công việc nghiên cứu

Trong các bộ sử biên niên Việt Nam, “Đại Việt sử ký toàn thư” là bộ sử

có giá trị, được khắc in lần đầu tiên vào năm Chính Hòa thứ 18(1697), gắn liền với tên tuổi của những nhà sử học nổi tiếng như Ngô Sĩ Liên, Phạm Công Trứ, Lê Hy Có thế nói đây là nguồn sử liệu quan trọng để nghiên cứu tiến trình lịch sử dân tộc Việt Nam từ khởi nguyên đến thời Hậu Lê nói riêng và

Phật giáo nói chung Hầu như tất cả các học giả sau này đều coi đây là tư liệu gốc cho việc nghiên cứu tư tưởng chính trị, kinh tế, văn hóa, ngoại giao, quân

sự và tôn giáo của các triều đại phong kiến Việt Nam Bên cạnh đó còn có các

bộ sử sách cũ cũng được coi là những nguồn sử liệu quý báu, có giá trị tham

khảo cao, như “Việt sử lược”(hay “Đại Việt sử lược” của một tác giả khuyết danh thời Trần), “An Nam chí lược” của Lê Tắc, “Kiến văn tiểu lục” và “Đại Việt thông sử” của Lê Qúy Đôn, “Đại Việt sử lý tiền biên” và “Việt sử tiêu án” của Ngô Thì Sĩ, “Lịch triều hiến chương loại chí” của Phan Huy Chú …

Trong các bộ thư tịch Phật giáo trước hết phải kể đến sách “Thiền uyển tập anh” Đây là bộ sách tập hợp hành trạng của những bậc chân tu, cao tăng

của Phật giáo đã vận dụng trí tuệ để giúp cho Đạo pháp và Dân tộc dưới các triều đại Việt Nam cho đến thời Lý - Trần Theo ý kiến của một số chuyên

gia, “Thiền uyển tâp anh” được biên soạn dưới thời Lý và hoàn thành vào thời

Trần Trải qua một thời gia khá dài, bộ sách này đã bị thất tán và cũ nát, nên đến thời Hậu Lê nhà sư Thích Như Trí cùng các đệ tử đã tổ chức in lại vào năm Vĩnh Thịnh thứ 11(1715) Đến đầu thế kỷ XX, một bậc danh tăng uyên bác là Phúc Điền một lần nữa hiệu chỉnh và cho khắc in lại dưới tựa đề

“Trùng khắc Đại Nam thiền uyển đăng tập lục” Với những giá trị tư liệu đặc biệt, sách “Thiền uyển tập anh” đã được các học giả danh tiếng như Lê Qúy

Đôn, Phan Huy Chú sử dụng để biên soạn các tác phẩm của mình

Bên cạnh “Thiền uyển tập anh”, trong các nguồn sử liệu Phật giáo phải

kể đến các tác phẩm “Khóa hư lục” của Trần Nhân Tông là quyển sách viết về

chân lí sinh tồn của con người, cũng là tài liệu phục vụ nghiên cứu Phật giáo

thời Trần “Thánh đăng lục” là tiểu truyện về 5 vị Thiền sư đồng thời là vua

triều Trần, đó là Trần Thái Tông, Thánh Tông, Nhân Tông, Anh Tông và Minh Tông, bản in sớm nhất còn lại vào năm Cảnh Hưng thứ 11(1750) do sư

Quảng Đức hiệu đính và đề tựa; “Tam tổ thực lục” là tập truyện về ba vị Tổ

Thiền phái Trúc Lâm đời Trần, bản in sớm nhất còn lại vào năm Cảnh Hưng thứ 16 (1765) do Sa Môn Quảng Điền và Hải Lượng hiệu đính, trùng san

Đến thập niên 30 - 40 của thế kỷ XX, hòa cùng phong trào yêu nước là

phong trào chấn hưng Phật giáo Tác phẩm “Lý Thường Kiệt - Lịch sử ngoại giao và tông giáo triều Lý” của Hoàng Xuân Hãn, xuất bản lần đầu vào năm

1941 và được chỉnh lí tái bản nhiều lần Tác phẩm giới thiệu cuộc đời sự nghiệp anh hùng Lý Thường Kiệt, cuộc kháng chiến chống Tống và lịch sử ngoại giao triều Lý, nhiều mặt của đời sống xã hội đương thời như: chế độ ruộng đất, văn hóa, Phật giáo

Tác phẩm “Việt Nam Phật giáo sử lược” của hòa thượng Thích Mật

Thể, xuất bản lần đầu vào năm 1943, sau được tái bản vào các năm 1970,

1996 Đây là cuốn sử Phật giáo đầu tiên của thời cận đại Việt Nam được biên soan tương đối bài bản với các tư liệu có giá trị để dựng lên một bức tranh tổng thể của Phật giáo Việt Nam bằng chữ Quốc ngữ

Từ năm 1945 đến 1975, mặc dù đất nước còn đang chiến tranh nhưng một số tác phẩm có giá trị liên quan đến Phật giáo cũng đã được dịch và xuất

bản, trong đó đáng kế nhất là bộ “Thơ văn Lý - Trần” gồm có ba quyển Đây

là bộ sách tuyển tập những bài thơ thời Lý và thời Trần

Tác phẩm “Thiền sư Việt Nam” của Hòa thượng Thích Thanh Từ, xuất

bản năm 1972 Đây là một cuốn sách hệ thống lại các nguồn sử liệu về hành trạng các Thiền sư Việt Nam

Tiếp đó, năm 1973, nhà xuất bản Lá Bối đã công bố bộ sách “Việt Nam Phật giáo sử luận” của Nguyễn Lang Đây là một trong những khảo cứu công

phu nhất về lịch sử Phật giáo Việt Nam, trong đó có Phật giáo thời Lý - Trần

Ngoài ra còn có thể kể tới: Tác phẩm “Phật giáo Việt Nam từ khởi nguyên đến thế kỷ XIII” của Trần Văn Giáp được Đại học Vạn Hạnh công bố ở Sài Gòn năm 1973 Cuốn “Lịch sử Phật giáo Việt Nam” của tập thể tác giả do Nguyễn

Tài Thư chủ biên công bố bởi Nhà xuất bản Khoa học xã hội tại Hà Nội năm

1991

Tác phẩm “Tư tưởng Phật giáo Việt Nam” của Nguyễn Duy Hinh, xuất

bản năm 1999 Tác phẩm nghiên cứu nội dung tư tưởng Phật giáo Việt Nam Đặc điểm Phật giáo Việt Nam được hình thành trên cơ sở tín ngưỡng, tâm linh của cư dân bản địa có tiếp thu tôn giáo ngoại nhập

Tác phẩm “Phật giáo với văn hóa Việt Nam” của Nguyễn Đăng Duy do

Nhà xuất bản Hà Nội xuất bản năm 1999 Tác phẩm đưa ra các khái niệm, tư duy triết lý văn hóa về Phật giáo với văn hóa Việt Nam; việc du nhập và mở rộng văn hóa ở Việt Nam; Lý luận Phật giáo với văn hóa hữu hình; Phật giáo với văn hóa tinh thần và Phật giáo với văn hóa dân tộc

Tác phẩm “Lịch sử Phật giáo Việt Nam”(2 quyển) của Lê Mạnh Thát

do Nhà xuất bản Thành phố Hồ Chí Minh xuất bản năm 2001

Tác phẩm “Đại cương triết học Phật giáo Việt Nam” của Nguyễn Hùng

Hậu do nhà xuất bản Hà nội xuất bản năm 2002 Tác phẩm trình bày Phật giáo từ khi du nhập vào Việt Nam Quan điểm thế giới, nhân sinh quan của Phật giáo Việt Nam

Cùng với những công trình của các nhà khoa học phải kể đến tập san của Viện nghiên cứu Phật học Việt Nam - tủ sách Phật giáo và dân tộc Đây là tập hợp những bài viết của Tăng ni sinh khóa VI chuyên ngành Phật giáo Việt

Nam thực hiện để chào mừng Đại lễ 1000 năm của dân tộc, với tựa đề “Phật giáo đời Lý” do Nhà xuất bản Tôn giáo in năm 2010 Qua các bài viết của

tăng ni sinh, có thể thấy được giá trị hào hùng của dân tộc qua hàng nghìn năm nhưng vẫn còn đang lưu chảy trong huyết quản của mỗi người dân Việt Nam nói chung và của tăng ni nói riêng

Bên cạnh đó là những bài viết đăng trên tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo

Tiêu biểu “Một số biểu hiện của văn hóa Phật giáo ảnh hưởng đến văn hóa

Việt Nam (thời Lý - Trần)” của tác giả Phan Nhật Huân đăng trên tạp chí

Nghiên cứu Tôn giáo số 7, năm 2012 Bài viết của tác giả Nguyễn Thị Thanh

Thảo “Phật giáo với nghệ thuật Việt Nam thời Lý-Trần” đăng trên tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo số 7, năm 2012…

Một số luận văn thạc sĩ, luận văn tiến sĩ cũng đề cập đến Phật giáo Việt Nam như Luận án Phó tiến sĩ của tác giả Phạm Văn Sinh, trường Đại học

Tổng hợp Hà Nội, công bố năm 1995 với đề tài: “Về vai trò của Phật giáo ở Việt Nam (qua triều đại nhà Lý)” ; Luận văn Thạc sĩ của tác giả Nguyễn Thuý

Thơm, trường Đại học khoa học Xã hội và Nhân văn, công bố năm 2010 với

đề tài: “Vai trò của Phật giáo trong đời sống văn hóa tinh thần Việt Nam (qua triều đại nhà Trần)”…

Mặc dù có rất nhiều công trình đề cập đến Phật giáo Đại Việt thời Lý – Trần, tuy nhiên, chưa có một công trình nào đi sâu nghiên cứu vấn đề Phật giáo Đại Việt dưới hai triều đại Lý - Trần, vì vậy vấn đề Phật giáo Đại Việt dưới triều đại Lý - Trần mới chỉ được nghiên cứu một cách khái lược đại cương, cơ bản, chưa trình bày được một cách có hệ thống lô-gic, khoa học Song với nhiều tài liệu nghiên cứu về Phật giáo Việt Nam, trong đó có Phật giáo Đại Việt dưới triều đại Lý - Trần, đó là những tư liệu quý báu để tác giả

kế thừa, hoàn thiện công trình khóa luận của mình

3 Mục đích, nhiệm vụ, đối tượng và phạm vi nghiên cứu

Mục đích

Khoá luận tìm hiểu về Phật giáo Đại Việt dưới triều đại Lý - Trần (1009 - 1400)

Nhiệm vụ

Để thực hiện mục đích trên, khóa luận có nhiệm vụ:

Thứ nhất: Khái quát về Phật giáo nói chung và Phật giáo Việt Nam

trước thế kỷ XI

Thứ hai: Trình bày hoàn cảnh lịch sử, chính sách cũng như tình hình

Phật giáo Đại Việt dưới triều đại Lý - Trần (1009 - 1400)

Thứ ba: Rút ra đặc điểm và vai trò Phật giáo Đại Việt dưới triều đại Lý

- Trần (1009 - 1400)

Đối tượng nghiên cứu

Phật giáo Đại Việt dưới triều đại Lý - Trần (1009 - 1400)

Phạm vi nghiên cứu

Về thời gian: Khóa luận tập trung chủ yếu vào thời kỳ tồn tại của hai triều đại Lý và Trần (1009 - 1400) trải suốt gần bốn trăm năm Trong quá trình nghiên cứu, khóa luận có đề cập đến thời kỳ trước đó (các triều Ngô, Đinh, Tiền Lê) nhưng chủ yếu chỉ để minh họa, so sánh để làm nổi bật thời kỳ trọng tâm

Về không gian: Phật giáo trên lãnh thổ Đại Việt thời Lý - Trần

4 Nguồn tư liệu và phương pháp nghiên cứu

Công trình nghiên cứu dựa trên cơ sở thế gới quan và phương pháp luận của Chủ nghĩa Mác – Lênin về nghiên cứu Lịch sử Khi nghiên cứu đề tài, người viết sử dụng kết hợp giữa phương pháp lịch sử và phương pháp logic, là hai phương pháp chủ đạo

Bên cạnh đó, khóa luận còn sử dụng phương pháp: sưu tầm, thu thập,

xử lí tư liệu, thống kê, phân tích, so sánh để xác minh sự kiện, nội dung lịch

sử

5 Đóng góp của khóa luận

Về mặt lý luận: đề tài góp phần vào việc tìm hiểu về Phật giáo Đại Việt dưới triều đại Lý - Trần (1009 - 1400), qua đó thấy được mối quan hệ tương tác mật thiết giữa tư tưởng Phật giáo với chính quyền và tình hình mọi mặt của đất nước dưới hai triều đại Lý - Trần

Về mặt thực tiễn: Khóa luận có đóng góp về mặt tư liệu cho những ai quan tâm đến Phật giáo Đặc biệt là Phật giáo Đại Việt dưới triều đại Lý - Trần (1009 - 1400) Bên cạnh đó, khoá luận có ý nghĩa cho việc hoạch định chính sách đối với tôn giáo của Đảng và Nhà nước

6 Bố cục của khóa luận

Ngoài phần mở đầu và kết luận, danh mục tài liệu tham khảo, phụ lục, khóa luận gồm ba chương:

Chương 1: Khái quát Phật giáo Việt Nam trước thế kỷ XI

Chương 2: Phật giáo Đại Việt dưới triều đại Lý - Trần (1009 - 1400) Chương 3: Đặc điểm và vai trò Phật giáo Đại Việt dưới triều đại Lý - Trần (1009 - 1400)

Chương 1

KHÁI QUÁT PHẬT GIÁO VIỆT NAM TRƯỚC THẾ KỶ XI

1.1 KHÁI QUÁT VỀ PHẬT GIÁO

1.1.1 Hoàn cảnh ra đời

Đạo Phật ra đời vào thế kỷ thứ VI TCN ở Ấn Độ trên vùng đất thuộc Nêpan ngày nay Đây là thời kỳ phát triển cực thịnh của đạo Bà la môn kể về mặt tôn giáo lẫn vị trí chính trị xã hội Dân cư trong xã hội Ấn Độ cổ đại lúc này chia thành 4 đẳng cấp là Bà la môn (Brahmanas), Sát đế lị (Ksastryas),

Vệ xá (Vaisyas) và Thủ đà la (Soudras)

Bà la môn là đẳng cấp có địa vị cao nhất, bao gồm những người hoạt động tôn giáo chuyên nghiệp

Sát đế lị là đẳng cấp của vua quan và tầng lớp võ sĩ

Vệ xá là đẳng cấp của những người bình dân làm các nghề như chăn nuôi, làm ruộng, buôn bán, thợ thủ công…

Thủ đà la là đẳng cấp thấp nhất chiếm đa số, là con cháu của những bộ lạc bại trận, những người bị phá sản, không có tư liệu sản xuất

Sự phân biệt đẳng cấp thể hện ở nhiều mặt, từ địa vị xã hội, quyền lợi kinh tế đến quan hệ giao tiếp, ăn mặc, đi lại, sinh hoạt tôn giáo…Đẳng cấp Thủ đà la ở địa vị dưới đáy của xã hội, làm nô lệ cho ba đẳng cấp trên

Sự phân biệt đẳng cấp diễn ra vô cùng khắc nghiệt khiến cho tầng lớp

đa số trong xã hội - những người Thủ đà la căm ghét chế độ đẳng cấp Nhiều trào lưu tư tưởng chống lại đạo Bà la môn và chế độ đẳng cấp của nó đã ra đời, trong đó có đạo Phật

Sự ra đời của đạo Phật còn gắn liền với tên tuổi người sáng lập là thái

tử Cồ Đàm Tất Đạt Đa (Siddharta Gautama), sinh năm 563 tr.CN, con vua

Tĩnh Phạm (Sutdodana) nước Ca tỳ la vệ ở chân núi Hymalaya - miền đất bao gồm một phần miền nam nước Nêpan và một phần của Ấn Độ ngày nay

Ngay từ nhỏ, Thái tử Tất Đạt Đa đã được sống trong nhung lụa, không tiếp xúc với xã hội bên ngoài, không hề thấy và không hề biết rằng trong cuộc đời lại có những đói khát, bệnh tật, già yếu và chết chóc

Năm 17 tuổi, Thái tử cưới vợ là công chúa Da giu đà la, sinh một con trai là La ầu la Từ đó, Thái tử mới được tiếp xúc với cuộc sống ngoài chốn cung đình Những cuộc gặp gỡ bất ngờ với những cảnh già yếu, bệnh tật, chết chóc đã tác động đến tâm hồn nhạy cảm của Ngài

Năm 29 tuổi, Ngài quyết định rời bỏ ngôi cao quyền lực, rời bỏ cuộc

sống nhung lụa xa hoa để dấn thân vào con đường tu hành khổ hạnh, mong tìm được giải thoát cho chúng sinh

Sau 6 năm tu hành khổ hạnh ở núi Tuyết Sơn mà không đạt được sự yên tĩnh trong tâm hồn và cũng không nhận thức được chân lí, Ngài nghiệm ra

là cả cuộc sống tràn đầy vật chất, thỏa mãn dục vọng, lẫn cuộc sống khổ hạnh đều không giúp tìm con đường giải thoát, chỉ có con đường trung đạo là đúng đắn nhất Do đó, Ngài tự mình đào sâu suy nghĩ để nhận thức chân lí và bỏ lối

tu khổ hạnh, đi sâu vào tư duy trí tuệ

Sau 49 ngày thiền định dưới gốc cây bồ đề tại làng Uruvela, chìm đắm trong tư duy sâu thẳm, Ngài tuyên bố đã đến được với chân lí, hiểu được bản chất của tồn tại, nguồn gốc của khổ đau và con đường cứu vớt Ngài tự xưng

là Phật (Buddha - có nghĩa là giác ngộ) Người đời gọi Ngài là Thích ca Mâu

ni (bậc thánh của dòng họ Thích ca)

Từ đó, Phật truyền bá đức tin, thành lập các đoàn truyền giáo Đạo Phật

ra đời, trên thực tế là sự phủ nhận chế độ đẳng cấp của đạo Bà la môn Giáo lí đạo Phật sâu sắc, hấp dẫn, đề cao sự bình đẳng, hướng tới sự giải thoát; lễ

nghi đạo Phật đơn giản, không tốn kém như đạo Bà la môn, nên nhanh chóng thu hút được tín đồ

Năm 483 tr.CN, lúc 80 tuổi Phật tịch

1.1.2 Hệ thống giáo lý cơ bản của Phật giáo

Giáo lí cơ bản của đạo Phật được thể hiện trong Tam tạng kinh điển là Kinh tạng, Luật tạng và Luận tạng

Kinh tạng (Sutra Pitaka) là những sách ghi lời Phật Thích ca giảng về giáo lí

Luật tạng (Vinafapitaka) là sách ghi lại những giới luật do Phật chế định làm khuôn phép sinh hoạt cho các tăng đoàn và các đệ tử tại gia

Luận tạng (Abhidhammapikata) là hệ thống những luận giải của cá Hộ pháp về kinh tạng và luật tạng

Giáo lí cơ bản của đạo Phật được thể hiện qua những khái niệm như: vô tạo giả, vô thường, vô ngã, tứ diệu đế…

Vô tạo giả

Vô tạo giả là không có kẻ sáng tạo đầu tiên

Trong giáo lí của đạo Phật thì không gian là vô tận, thế giới nhiều như cát sông Hằng Không gian có “Tam thiên thế giới” gồm: đại thiên thế giới, trung thiên thế giới, tiểu thiên thế giới Mỗi tiểu thiên thế giới có hàng chục ngàn thế giới Thời gian có “Tam kiếp” gồm: đại kiếp, trung kiếp và tiểu kiếp Một đại kiếp = 4 trung kiếp Một trung kiếp = 20 tiểu kiếp Một tiểu kiếp = hàng chục triệu năm

Thế giới trong không gian được gọi là thế gian Mỗi thế giới đều có một vật ở trung tâm là Tu di Tu di là tên quả núi, có đỉnh và chân Xung quanh núi có mặt trời, mặt trăng và bốn vùng thiên hạ

Dưới Tu di là địa ngục, bốn xung quanh, lưng chừng núi là chỗ ở của tứ thiên hạ là: người, a – tu - la, ngã quỷ, súc sinh…Ở lưng chừng xung quanh

núi, cao hơn là cõi trời thứ nhất, chỗ ở của thiên vương Ở trên đỉnh núi có cõi trời thứ hai, là chỗ ở của vua Đế Thích và 32 vị thần khác Trên đỉnh Tu di là cõi trời thứ ba, thứ tư, thứ năm, thứ 6 Cõi trời thứ sáu là cõi cuối cùng trong dục giới Thế giới được phân thành 3 cõi lớn: Dục giới, Sắc giới và Vô sắc giới

Dục giới: gồm những sắc chất không trong sạch, có 4 cảnh khổ và 2 cảnh phúc

Bốn cảnh khổ là: Địa ngục, Súc sinh, Ngã quỷ, A – tu - la

Địa ngục (Ni Raya-Ni: Không, Raya: Hạnh phúc): là cảnh khổ mà chúng sinh phải chịu vì đã tạo ra nghiệp ác Ở đó cũng có cơ thoát ra, do nghiệp Thiện tạo ra, được Địa Tạng Bồ Tát cứu độ

Súc sinh: chúng sinh bị tái sinh vào cảnh cầm thú vì tạo nghiệp xấu Ngã quỷ (Pêta yoni-pêta:quỷ, yoni:cảnh): Pêta là người tuyệt đối không

có hạnh phúc, mắt người không thấy được

A – tu - la (Asuta-yoni): là cảnh giới của nhiều người không bao giờ vui, không có tiêu khiển giải trí, là nhiều chúng sinh cùng đau khổ như ngã quỷ

Hai cảnh phúc là: cảnh người và cảnh trời

Cảnh người là cảnh giới có hạnh phúc và khổ não Đây là cảnh hiện thực

Cảnh trời là cõi hữu phúc, người ở cõi này cũng có hình thể, nhưng tinh

tế không thấy được Họ cũng chết, trí tuệ không hơn người Đây là cảnh hư không

Vạn pháp (các sự vật hiên tượng) trong thế giới được tạo nên bởi những phần tử vật chất và tinh thần gọi là Ngũ uẩn: sắc uẩn, thọ uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn

Sắc uẩn gồm tứ đại: địa, thủy, hỏa, phong

Thọ uẩn là cảm giác vui, khổ hoặc không vui, không khổ được cảm nhận do sự tiếp xúc của 6 cảnh tương ứng bên ngoài là: hình sắc, mùi, âm thanh, vị, cứng mềm và những đối tượng của tư tưởng

Tưởng uẩn là ấn tượng, tri giác được phát sinh do sự tiếp xúc giữa 6 căn (mắt, mũi, tai,lưỡi, thân và ý) với 6 cảnh bên ngoài giúp nhận biết sự vật

Thức uẩn là phản ứng của các giác quan đối với 6 hiện tượng ngoại giới (hình sắc, âm thanh, mùi vị, sự vật tếp xúc, tâm giới) Thức không nên xem là

“tinh thần” đối lập với vật thể Nó tồn tại tùy thuộc vào vật thể được cảm giác, tri giác

Vô thường

Vô thường (Anitya): Vạn pháp trong vũ trụ không đứng yên mà luôn luôn chuyển động, biến đổi theo chu trình: Thành - trụ - hoại - không hay Sinh - trụ - dị - diệt

Sinh - diệt là hai quá trình xảy ra trong mỗi sự vật, hiện tượng cũng như trong toàn vũ trụ Thế giới này là hoại - không của thế giới khác, pháp khác,

cứ như vậy mà tiếp diễn Các pháp chuyển động, biến đổi đều bị chi phối bởi luật nhân duyên

Nhân là mầm tạo quả Duyên là điều kiện, phương tiện Nhân duyên hòa hợp thì sự vật sinh Nhân duyên tan rã thì sự vật diệt Tùy theo nhân duyên mà hợp thành sự vật, hiện tượng khác nhau Mỗi sự vật, hiện tượng không phải do một nguyên nhân mà do nhiều nhân duyên đã có từ trước Trong vũ trụ nhân duyên là vô tận, là tính “trùng trùng duyên khởi” Do đó, các sự vật, hiện tượng quan hệ mật thiết với nhau, nương nhờ chi phối lẫn nhau Thế giới sự vật, hiện tượng biến đổi ở các trạng thái sắc (hữu hình) và không (vô hình) Sắc - không là hai dạng tồn tại của vạn pháp

Như vậy, thế giới luôn biến đổi, vô thủy, vô chung, không có bắt đầu, không có kết thúc Thế giới sự vật biến đổi không phải do thần thánh, mà tự

nó (tự kỷ nhân quả) Sự vật, hiện tượng do con người nhận biết qua thần sắc, hình tướng chỉ là giả tạm Do đó, thế giới khách quan đang tồn tại chỉ là hư

ảo, không có thực, là vô thường

Vô ngã

Giáo lí đạo Phật cho con người là “một pháp” đặc biệt của thế giới, bao gồm phần sinh lí và tâm lí, là sự kết hợp của Ngủ uẩn (sắc, thụ, tưởng, hành, thức)

Phần sinh lí (sắc uẩn) là thần sắc, hình tướng, được tạo thành bởi tứ đại (địa - thủy - hỏa - phong)

Phần tâm lí (tinh thần, ý thức) gồm thụ - tưởng - hành thức, được biểu hiện bằng thất tình: ái, ố, nộ, hỉ, lạc, ai, dục

Phần tâm lí bao giờ cũng dựa vào phần sinh lí, con người sinh - diệt là

sự giả hợp của ngũ uẩn Khi ngũ uẩn hợp là sinh, khi ngủ uẩn tan là diệt Do

đó, không có cái gọi là “bản ngã” (cái tôi) Tồn tại con người chỉ là “vô ngã”

Con người thường có cái tâm thường trụ bất biến và bao hàm vũ trụ Tâm của con người là cái Tâm đại bình đẳng, Tâm bát nhã, Tâm chân như, Phật tính, tâm Phật Không thể phân biệt tâm của ta hay tâm của người

Tâm của chúng sinh do vô minh che lấp nên chỉ là cái tâm mê loạn; vì

vô minh nên không thấy được chân lí của vũ trụ là “chư hành vô thường”,

“chư pháp vô ngã”; vì vô minh nên chúng sinh lầm tưởng mọi cái, kể cả xác thân ta là có thật Mọi sự vật, kể cả con người đều chỉ là giả tưởng, không có thật Để khắc phục vô minh, cần phải diệt trừ cái nhận thức mê lầm của Ngã chấp

Khi thân xác chết (gọi là “chấp đoạn”), linh hồn sẽ đầu thai vào kiếp khác (gọi là “chấp trường”) Cứ như vậy luân hồi sinh tử không đứt

Con người từ kiếp này phải chịu quả báo về những việc làm của họ từ kiếp trước Như vậy con người chịu sự quy định của nhân quả, nhân quả tác động lẫn nhau do duyên Mọi pháp đều giới hạn, tương đối và phụ thuộc vào nhau Nó thể hiện trong nguyên tắc của duyên khởi Cái này có, thì cái kia có; cái này sinh, thì cái kia sinh; cái này không có thì cái kia không có; cái này diệt thì cái kia diệt

Duyên khởi (thập nhị nhân duyên) gồm: vô minh – hành - thức - danh sắc - lục nhập – xúc - thụ - ái - thủ - hữu – sinh - tử

Đây là quá trình sự sống phát sinh, tồn tại và tiếp diễn Nếu chấm dứt

sự chết thì quá trình chấm dứt: Không còn vô minh, không còn phiền não…

Vô minh diệt thì hành diệt, hành diệt thì thức diệt, thức diệt thì danh sắc diệt… cho đến khi sinh diệt thì lão tử diệt Mỗi một duyên khởi vừa là quả, vừa là nhân, vừa bị định đoạt, vừa làm điều kiện Vì thế chúng đều là tương đối, liên quan với nhau, không có gì là tuyệt đối hay biệt lập Thập nhị nhân duyên, vì thế không phải là một chuỗi, mà là một vòng,

Tứ diệu đế

Tứ diệu đế là bốn chân lí cao cả gồm Khổ đế, Tập đế, Diệt đế và Đạo đế Khổ đế (Dukkha) là chân lí nói về sự khổ

Đức Phật cho rằng “Cuộc đời là bể khổ” Con người có 8 nỗi khổ: sinh, lão, bệnh, tử, oán tăng hội, thụ biệt li, sở cầu bất đắc, thủ ngũ uẩn

Mặc dầu cuộc sống có khổ đau, nhưng không nên buồn sầu, oán hận hay thiếu kiên nhẫn vì nó Con người cần hiểu rõ vấn đề khổ đau, nó phát sinh thế nào, làm sao xua đuổi nó, và tùy theo đó mà hành động với sự kiên nhẫn, thông minh và nghị lực, để vui vẻ, thanh thoát, hồn nhiên, sung sướng, vui hưởng hạnh phúc

Tập đế (Samuđaya) là chân lí nói về nguyên nhân của sự khổ

Nguyên nhân trực tiếp, rõ rệt, và phổ biến gây nên sự khổ là dục vọng, bao gồm: ham muốn khoái lạc giác quan, ham muốn tài sản, ham muốn thế lực, ham muốn tư tưởng, ham muốn danh vọng và ham muốn những sự tin tưởng Mọi ham muốn đề có cội rễ là tam độc: tham (lòng tham vị kỉ), sân (sự giận dữ) và si (sự si mê)

Ý chí, dục vọng, lòng ham muốn, lòng khát khao tồn tại, tiếp tục tăng trưởng, không mất đi, dừng lại cùng cái chết của thân xác, mà tiếp tục biểu hiện trong một hình thức khác, phát khởi sự tái sinh gọi là luân hồi Còn sự khao khát trở thành thì vòng luân hồi còn tiếp tục Nó chỉ chấm dứt, nhờ trí tuệ thấy rõ thực tại, chân lí, Niết Bàn

Diệt đế (Nirodha) là chân lí nói về chấm dứt sự khổ, đó là Niết bàn Muốn diệt trừ Dukkha, phải diệt cội gốc chính của Dukkha đó là lòng khao khát hay tham ái Bởi thế Niết bàn còn là diệt ái, sự diệt hẳn dục vọng

Niết bàn là cái tuyệt đối không bị giới hạn, là sự diệt tắt của ham muốn, vọng tưởng, hận thù, sự hủy diệt của ý niệm sai lầm về ngã Theo Phật giáo Tiểu thừa, Niết bàn và luân hồi sinh tử là hai phạm trù khác biệt nhau Còn theo Phật giáo Đại thừa Niết bàn có thể thực hiện được ngay trong cõi này Người chứng nhận chân lí Niết bàn là người hạnh phúc nhất trần gian Người

ấy thoát khỏi mặc cảm và ám ảnh, phiền não, lo âu, sức khỏe tinh thần thoải

mái, không tiếc quá khứ, không mơ mộng về tương lai Họ trong sạch, từ hòa, đầy lòng thương, thông cảm và khoan dung Họ phục vụ người khác trong sạch, không nghĩ về mình, không vụ lợi, họ đã thoát khỏi ảo tưởng về ngã và lòng khát khao “trở thành”

Đạo đế (maga - con đường) là chân lí chỉ ra con đường diệt khổ nghĩa

là phải thực hiện phương pháp diệt khổ cụ thể là tu luyện qua ba môn học:

Giới - rèn luyện đạo đức

Định - rèn luyện tư tưởng

Tuệ - khai sáng trí tuệ

Ba môn này được cụ thể hóa trong con đường Bát chính đạo, nghĩa là 8 con đường đúng đắn:

1.2 PHẬT GIÁO VIỆT NAM TRƯỚC THẾ KỶ XI

1.2.1 Sự du nhập Phật giáo vào Việt Nam

Từ giữa thế kỷ thứ III trước công nguyên, vua A Dục đã thâu tóm cả Bắc và Nam Ấn Độ Ngoài việc chăm lo phát triển cho đất nước, ông đã tận tâm cống hiến cho Phật giáo A Dục Vương đã cho xây dựng rất nhiều chùa tháp, ủng hộ việc kết tập kinh điển lần thứ ba, đặc biệt ông đã phái khiển các bậc cao tăng đi tới các quốc gia để truyền bá Phật giáo

Với tinh thần nhiệt huyết các sứ giả tình nguyện đi truyền bá Phật giáo,

họ đã cùng những thương thuyền Ấn Độ đi tới các quốc gia ngòai Ấn Độ Phật giáo được truyền vào Việt Nam trong bối cảnh đó

Đại đa số các nhà nghiên cứu đều cho rằng vào khoảng thế kỷ thứ II Phật giáo đã được du nhập vào Việt Nam Nhưng thực tế Phật giáo đã được

du nhập vào Việt Nam sớm hơn thời điểm đó, có thể cả trước công nguyên, bởi những lý do sau:

Thứ nhất, trung tâm Phật giáo Luy Lâu có trước Bành Thành và Lạc

Dương, mà hai trung tâm này đã được xác định là hình thành vào thời Hậu Hán (25 - 220)

Thứ hai, theo truyền thuyết, khi cuộc khởi nghĩa của Hai Bà Trưng thất

bại (43) một nữ tướng Bát Nàn đã đi tu Từ hình ảnh của một Đức Quán Thế

Âm được tiếp thu rồi hình thành lên một nữ tướng, nữ vương, Tỳ kheo ni (nữ giới xuất gia), sự chuyển tiếp đó đến thế kỷ thứ II thì cuối cùng Phật Man Nương (Phật Mẫu Man Nương) chùa Dâu đã hoàn toàn là Phật Việt Nam Bốn pho tượng được Phật Man Nương kéo lên bờ cho tạc tượng cũng trở thành 4 vị Phật Ở đây, ngoài những yếu tố tín ngưỡng dân gian hay truyền thuyết có thể thấy tâm tư, tình cảm và tư duy của người Việt đối với tư tưởng Đại thừa đã rất sâu đậm, và phải trải qua một thời gian dài để tiếp thu và cải biến từ hình ảnh của một Quán Thế Âm thành Phật Việt Nam

Thứ ba, Phật giáo du nhập vào Việt Nam nhiều khả năng trước khi âm

mưu đồng hóa người Việt của các quan lại Trung Quốc được thực hiên ráo riết Khi Mã Viện bắt tay vào việc điều chỉnh các điều khoản của Việt luật cho phù hợp với Hán luật, bởi nếu Phật giáo được du nhập vào sau khi Giao châu bị Bắc thuộc thì chắc chắn Phật giáo sẽ bị ảnh hưởng của văn hóa Hán nhiều hơn văn hóa Việt Sau khi Mã Viện điều chỉnh luật Việt cho phù hợp với Hán luật, các quan lại phong kiến phương Bắc không những đối xử với dân bản địa tham tàn bạo ngược, mà còn muốn xóa hết những dấu tích văn hóa bản địa, thì một nền văn hóa ngoại lai là rất khó du nhập

Thứ tư, đến thời Mâu Tử sang, Việt Nam đã tiếp thu tư tưởng Phật giáo

một cách sâu sắc và đã được truyền bá sâu rộng trong đông đảo quần chúng

nhân dân nên ông mới có thể viết ra bộ “Lý hoặc luận” để phản bác lại những

quan điểm của Nho giáo Mâu Tử đã tiếp xúc với những vị cao tăng đủ để chuyển hóa hệ tư tưởng Nho giáo đã được Mâu Tử tiếp thu từ trước, bởi Mâu

Tử là người giỏi về Nho học được ví như Mạnh Kha, Mặc Địch

Tiếp đó, là câu chuyện giữa Thông Biện và Phù Thánh Linh Nhân hoàng thái hậu bàn về lịch sử Phật giáo Việt Nam được chép trong Đàm Thiên pháp sư truyện của cuốn sách “Thiền uyển tập anh” Theo đó thì khi Phật giáo

chưa được truyền sang Trung Quốc thì ở Giao châu đã xây dựng được hơn 20 ngọn bảo tháp, độ được hơn 500 tăng sĩ, dịch được 15 bộ kinh rồi Bấy giờ có các vị Ma Ha Kỳ Vực, Khương Tăng Hội đến ở và truyền đạo…

Như vậy, Phật giáo từ Ấn Độ đã truyền bá trực tiếp vào nước ta Các nhà sư từ Ấn Độ đi theo đường biển truyền bá Phật giáo vào Luy Lâu (Giao Chỉ) Phật giáo lúc này mang sắc Phật giáo Tiểu thừa Nam tông Từ

“Buddha” tiếng Phạn được phiên âm trực tiếp sang tiếng Việt thành “Bụt”

Sang thế kỷ thứ IV, V, nước ta lại có thêm luồng Đại thừa Bắc tông từ Trung Quốc truyền vào Chẳng mấy chốc nó đã lấn át và thay thế luồng Nam

tông từ trước đó Từ “Buddha” vào tiếng Hán được phiên âm là “Phật đà”, vào tiếng Việt rút gọn lại là Phật Từ đây, từ Phật thay dần cho từ “Bụt”, từ

“Bụt” chỉ còn trong các quán ngữ biến thành ông Tiên trong các câu chuyện dân gian

Người Việt có một tín ngưỡng đặc sắc là thờ cúng tổ tiên Khi được du nhập vào Phật giáo không những không bị bài xích mà còn rất được hoan nghênh Việc một nền văn hóa mới được chấp nhận phụ thuộc rất nhiều vào tính cách của người dân bản địa Đối với người Việt, tính cách đó được hình thành trên nền văn hóa lúa nước Công việc trị thủy là một yếu tố khách quan cần có sự hợp sức của tập thể dần dần tạo nên mô thức sống cộng đồng kiểu làng xã Người Việt thường cư xử với nhau bằng “tình làng nghĩa xóm”, xử

sự mọi vấn đề thường lấy tình cảm để giải quyết cứ ít sử dụng đến lý lẽ Như vậy, để duy trì được mối quan hệ làng xóm thì mọi thành viên phải cần đến sự

tự giác cao, nếu không mô hình tập thể bị phá vỡ, và Phật giáo với tư tưởng Đại thừa là “tự giác giác tha” đã bồi đắp yếu tố quan trọng này trong sự kết nối và phát huy mạnh mẽ tinh thần đoàn kết cộng đồng làng xóm, và lớn hơn

là góp phần củng cố, phát triển tinh thần dân tộc

Hệ thống tư tưởng Phật giáo được du nhập vào Việt Nam

Đạo Phật gồm một hệ thống giáo lý và nghi thức tu hành hoàn chỉnh và phức tạp, nhưng khi du nhập vào vùng nào đó thì luôn có những biến đổi để thích nghi với văn hóa bản địa Phật giáo du nhập vào Việt Nam là Phật giáo Đại thừa Tư tưởng Đại thừa vừa phóng khoáng, vừa bao dung nhưng cũng mang tư tưởng triết lý cao siêu, với tinh thần từ, bi, hỉ, xả, vô ngã vị tha, và tự giác - giác tha Cùng với hạnh nguyện độ sinh, cứu khổ cứu nạn, dù thuận cảnh hay nghịch cảnh vẫn hùng dũng hiên ngang, chuyển hóa kẻ thù bỏ ác làm lành Chính vì thế, tư tưởng Đại thừa Phật giáo đã rất phù hợp với văn hóa của dân tộc Việt Nam, và cũng rất cần thiết cho cuộc kháng chiến của dân

tộc ta, khi mà kẻ thù không chỉ dùng gươm giáo, súng đạn mà còn sử dụng mọi âm mưu thâm độc khác như tư tưởng, văn hóa để đạt được mục đích đồng hóa dân tộc ta vĩnh viễn

Ngay từ buổi ban đầu, tư tưởng Đại thừa Phật giáo được truyền vào Việt Nam là một hệ thống tổng hợp các tông phái (giai đoạn đầu Đại thừa Phật giáo chưa chia thành tông phái riêng biệt), trong đó tư tưởng Mật Tông

được coi là cốt lõi Trong “Đại Việt sử ký toàn thư” có tả lại cảnh Sĩ Nhiếp mỗi khi đi ra ngoài như sau: “Khi ra vào thì đánh chuông khánh, uy nghi đủ hết; kèn sáo thổi vang, xe ngựa đầy đường, người Hồ đi sát bánh xe để đốt hương thường có đến mấy mươi người” [4, tr.163]

Theo “Đại Việt sử ký toàn thư”, những nghi thức này đã mang những

yếu tố của Mật giáo Có thể những Phật tử sang Việt Nam sinh sống và buôn bán họ có biết những nghi thức cung nghinh rước sách mà sau này khi hình thành các tông phái, chính Mật tông đã sử dụng nghi thức này Trong Mật tông cũng có ảnh hưởng của Ấn giáo Đó là yếu tố quỷ thần hiện hình thành những vị hộ pháp Chính những yếu tố này lại phù hợp với văn hóa bản địa,

và do đó Mật tông đóng vai trò quan trọng trong giai đoạn đầu, khi người Việt sống dưới ách cai trị của phương Bắc

Khi Mật tông được truyền sang Việt Nam, đối với đại chúng, chủ yếu chỉ được truyền dạy những phép tu học đơn giản, còn những người được thụ truyền các phương pháp cao cấp thường được lựa chọn rất khắt khe Ảnh hưởng của Mật tông không chỉ có trong những thế kỷ đầu, khi nhà sư Tì Ni

Đa Lưu Chi sang Giao Châu hoằng pháp và hình thành thiền phái mang tên ông, mà còn duy trì ảnh hưởng đến các giai đoạn lịch sử tiếp theo Hầu hết các đệ tử của tông phái này đều hành trì theo Mật tông, và đã ảnh hưởng rất sâu sắc tới các vua quan triều Đinh, Tiền Lê và Lý Mật tông rất chú trọng Thiền quán, bởi trong “Tam mật gia trì”gồm tay bắt ấn thuộc về thân, miệng

niệm chú thuộc về khẩu, đầu quán tưởng thuộc về ý Trong đó ý là quan trọng nhất, do vậy ngay cả phái Tì Ni Đa Lưu Chi cũng được coi là phái thiền, và các vị cao Tăng của phái này cũng được gọi là “Thiền sư”

Như vậy, Phật giáo Đại thừa du nhập vào Việt Nam và tư tưởng Mật tông (sơ kỳ) là tông phái có ảnh hưởng tới văn hóa, kinh tế, chính trị Trong bối cảnh lịch sử lúc đó, đây là thứ vũ khí phù hợp và cần thiết cho người Việt tập hợp lực lượng trong cuộc đấu tranh chống lại âm mưu đồng hóa của phong kiến phương Bắc

1.2.2 Tình hình Phật giáo Việt Nam trước thế kỷ XI

Thế kỷ thứ I, Luy Lâu trở thành một trung tâm phật giáo lớn, có đến hơn 500 vị tăng ni xuất gia, dịch được 15 bộ kinh và xây được hơn 20 chùa tháp

Năm 189 CN, tập luận thuyết đầu tiên về đạo Phật được viết bằng chữ

Hán được viết tại Giao Châu đó là cuốn “Lý hoặc Luận” của Mâu Tử, một

người Trung Hoa trước theo Lão giáo, về sau ngụ tại Giao Chỉ, theo học đạo

Phật ở đây và trở thành một Phật tử rất thuần thành Tác phẩm “Lý hoặc luận”

của Mâu Tử đã trực diện phê phán Nho giáo, nền tảng tư tưởng của chính quyền phong kiến phương Bắc Mâu Tử là một người Hán, từng học sách Nho, ông rất hiểu Nho giáo nên khi đứng về lẽ phải để bảo vệ chân lý thì sự phê phán của ông vô cùng xác đáng Ông không chỉ chỉ ra những điểm hạn chế của Nho giáo mà còn chỉ ra những giá trị của văn hóa Việt và bày tỏ quan điểm phê phán thói ngạo mạn, tự phụ nước lớn của Trung Quốc, đề cao lối

sống hòa đồng, bình đẳng Cùng với sách “Lý hoặc luận”, ở Giao Châu khi

ấy, nhiều kinh điển Phật giáo đầu tiên được dịch ra tiếng Hán Ví như kinh

“Tứ thập nhị chương” (kinh 42 chương) đã phổ biến những quan điểm cơ bản

về Phật, pháp, tăng, về Niết bàn, Luân hồi, Nghiệp báo, từ bi, bố thí, diệt dục

và cả về thiền định

Sang thế kỷ III, IV có ba nhà truyền giáo nước ngoài đến hoằng pháp tại Giao Châu là các Ngài Khương Tăng Hội, Ngài Chi Cương Lương Tiếp và Ngài Ma Ha Kỳ Vực Khương Tăng Hội là người gốc Khang Cư, nước Khương (vùng Trung Á, gần Ấn Độ), nhưng sinh ra, lớn lên và xuất gia đầu Phật ở Giao Châu khoảng thế kỷ thứ III Ông được xem như là người khởi đầu Thiền học Đại Thừa Việt Nam và cũng là người đầu tiên đem Thiền học sang miền Giang Đông (Trung Quốc) Cùng thời với Khương Tăng Hội còn

có Chi Cương Lương người nước Chi (một tiểu quốc thuộc Bắc Ấn Độ) cũng thuộc hệ phái Phật giáo Đại thừa và cũng có khuynh hướng thiền học, tới Giao Châu vào khoảng giữa thế kỷ III Ở đây ông đã dịch và quảng bá nhiều kinh Phật Ma Ha Kỳ Vực vốn là người Ấn Độ từng đến Phù Nam rồi sang Giao Châu, Quảng Châu, Lạc Dương và trở về Ấn Độ khoảng cuối thế kỷ III

Đến thế kỷ V, có hai thiền sư xuất hiện là Đạt Ma Đề Bà và Huệ Thắng (người Việt) Thiền sư Đạt Ma Đề Bà người Ấn Độ đến Giao Châu vào giữa thế kỷ thứ V giảng dạy về phương pháp thực hành thiền học, đề cao triết lý Phật tại tâm với tứ pháp “Chính tâm, nhất ý, hưng thiện, diệt ác” Thiền sư Huệ Thắng là người địa phương, là một trong những học trò của ông, từng được mời sang giảng về thiền pháp Đại thừa ở Bành Thành (Trung Quốc)

Như vậy, cùng với Nho giáo, Phật giáo cũng được đưa vào vùng Dâu – Luy Lâu ngay từ những thế kỷ đầu Công nguyên Phật giáo có sự kết hợp và chuyển hóa lẫn nhau với tín ngưỡng dân gian một cách tự nhiên, hài hòa Đó

là sự hình thành Phật tổ Man Nương (hay còn gọi là Phật Mẫu Man Nương và

Tứ Pháp (Pháp vân, Pháp Vũ, Pháp Lôi, Pháp Điện)

Đến thế kỷ thứ VI, Lý Bí khởi nghĩa đánh đuổi được quân Lương, giành lại độc lập dựng nước Vạn Xuân Trong thời gian ở ngôi vua ngắn ngủi của mình (541 – 547), ông đã cho dựng chùa Khai Quốc (mở nước), hiện là chùa Trấn Quốc ở Hà Nội ngày nay Cùng với hệ thống chùa Tứ pháp, những

ngôi chùa khởi nguyên của Phật giáo Giao Châu, nay còn thấy nhiều ở các tỉnh Bắc Ninh, Hải Dương, Hưng Yên, Hà Tây, cũng như ở Hà Nội nay vẫn còn tên chùa Bà Đàn (Giàn), cùng với việc vua Tùy Văn Đế gửi hòm xá lỵ sang Giao Châu, để chia thờ ở chùa Pháp Vân (chùa Dâu) cùng với những chùa tháp nổi tiếng khác ở Châu Phong (Vĩnh Phúc), Trường Yên (Ninh Bình), Châu Ái (Thanh Hóa), Châu Hoan (Nghệ Tĩnh) đã nói lên Phật giáo lúc này đã mở rộng ra khắp xứ Giao Châu

Từ thế kỷ thứ VI đến thế kỷ thứ IX, Phật giáo có sự phát triển mạnh

mẽ, nổi bật với sự du nhập thêm hai thiền phái Thiền tông của Phật giáo Trung Quốc Phái Thiền tông Nam Phương do Tì Ni Đa Lưu chi, người Nam Thiên trúc, dòng dõi Bà La Môn sáng lập Ông lúc trẻ sang Tây Thiên Trúc nghiên cứu Phật đạo, sau sang Trung Quốc đến Trường An, Hà Nam rồi về trụ trì ở chùa Chế Chỉ (Quảng Châu) Năm 580 ông sang Giao Châu trụ trì

chùa Pháp Vân (Thuận Thành, Bắc Ninh), dịch kinh Tổng trì Ông qua đời

vào năm 594 dưới thời Tùy Đệ tử của ông là Pháp Hiền, được ông truyền tâm

ấn cho Pháp Hiền dựng tháp ở chùa Pháp vân và các chùa danh tiếng ở Phong Châu, Hoan Châu, Trường Châu, Ái Châu Phái Thiền tông Nam phương phát triển mạnh, đặc biệt là vùng Từ Sơn (Bắc Ninh) Dòng phái này

đã đem đến nhiều tư tưởng lớn mà đại diện là những bậc cao tăng sau này đã làm sống động tinh thần Phật giáo và tích cực tham gia đóng góp trong công cuộc củng cố xây dựng đất nước cho các triều đại Việt Nam Đặc biệt, từ dòng phái này yếu tố Mật giáo được đẩy lên như một trào lưu mới, người tu học Mật giáo không còn chỉ là của tăng sĩ nước ngoài nữa, mà các tăng sĩ Việt Nam cũng đã nắm bắt được những tinh hoa, những nghi quỹ cốt lỗi của pháp

tu Mật giáo Trong “Việt Nam Phật giáo sử luận”, Nguyễn Lang nhận xét:

“Thiền phái Tì Ni Đa Lưu Chi bắt nguồn từ tư tưởng Bát Nhã, Tam luận và Hoa Nhiêm, có khuynh hướng thiên vọng về Mật giáo, theo tinh thần bất lập

văn tự nhưng vẫn chú trọng sự nghiên cứu kinh luận, chủ trương thực tại siêu việt không hữu, chú trọng việc truyền thụ tâm ấn, có khuynh hướng nhập thế giúp dân và biết sử dụng các thuật phong thủy sấm vĩ Thiền phái Tì Ni Đa Lưu Chi hầu như chỉ chịu ảnh hưởng của Phật giáo Ấn Độ mà ít chịu ảnh hưởng của Trung Hoa Đây là một thiền phái rất có tính cách dân tộc Việt Nam, vừa biểu lộ sinh hoạt tâm linh siêu việt của Phật giáo vừa biểu lộ được đời sống thực tế và đơn giản của quần chúng nghèo khổ” [8, tr.178]

Sau thiền phái Tì Ni Đa Lưu Chi, đến năm 820, thiền phái Vô Ngôn Thông từ Trung Quốc du nhập sang Việt Nam Đây là Thiền phái chủ trương thuyết đốn ngộ, tức là trong một giây lát có thể đạt được vị giác ngộ, khỏi cần

đi qua nhiều giai đoạn Thiền phái Vô Ngôn Thông tuy có nguồn gốc từ Trung Quốc, nhưng với tinh thần từ bi bình đẳng, bác ái, khi được du nhập vào Việt Nam cũng đã phát triển rực rỡ, ít ra cũng được trên dưới 400 năm Nhiều vị đệ tử là những bậc cao tăng Việt Nam đã có những cống hiến xứng đáng như Đa Bảo, Khuông Việt Đại sư…

Có thể nói hai dòng phái Tì Ni Đa Lưu Chi và Vô Ngôn Thông đã đóng vai trò quan trọng trong quá trình đấu tranh giành độc lập của dân tộc cũng như trong sự nghiệp xây dựng Tổ quốc khi đất nước giành được chủ quyền

Dưới thời Bắc thuộc, mặc dù bị phương Bắc đô hộ nhưng Phật giáo vẫn

có điều kiện để phát triển Sang đến thời Ngô, Đinh, Tiền Lê Phật giáo ngày càng được quan tâm chú trọng

Năm 938, dưới sự lãnh đạo của Ngô Quyền, nhân dân ta đã giành chiến thắng oanh liệt trước quân xâm lược Nam Hán, khẳng định quyền tự chủ sau hơn 1000 năm chịu ách đô hộ của phong kiến phương Bắc Dưới thời nhà Ngô, Phật giáo không có gì nổi bật Năm 968, Đinh Bộ Lĩnh lên ngôi xưng

Đế, đặt Quốc hiệu là Đại Cồ Việt, đặt kinh đô ở Hoa Lư, mở ra thời kỳ độc lập và thống nhất, phát triển lâu dài trong lịch sử Việt Nam Đạo Phật thời này

cũng không là ngoại lệ, đã phát triển đến đỉnh cao và tham dự vào nhiều sự kiện hệ trọng của đất nước Ngay từ buổi đầu xây dựng triều đình, cùng với việc bổ nhiệm các quan văn, quan võ, Đinh Tiên Hoàng cũng rất chú ý đến các chức quan coi quản về tôn giáo, như: Tăng thống Ngô Chân Lưu, Tăng lục Trương Ma Ni, Sùng Chân uy nghi Đặng Huyền Quang Nhà Đinh chủ trương lấy Phật giáo làm chỗ dựa tinh thần để khẳng định thái độ độc lập với Nho giáo Các sư tăng đã trở thành rường cột của triều đình và Phật giáo có điều kiện để phát triển Tuy nhiên, mô hình tập quyền quân sự dựa trên sức mạnh trấn áp dường như mâu thuẫn với tư tưởng từ bi, khoan hòa của Phật giáo Vì vậy đã dẫn tới những mâu thuẫn trong những giai đoạn lịch sử tiếp theo Nhà Lê được thành lập thay cho nhà Đinh Lê Hoàn lên ngôi được thừa hưởng những thành quả mà Đinh Tiên Hoàng đã tạo dựng Đó là quan điểm của chính quyền đối với Phật giáo Chính Đinh Tiên Hoàng là người đã phát hiện ra vai trò và giá trị của Phật giáo thì Lê Hoàn là người đã đưa ra những giá trị tư tưởng của Phật giáo và áp dụng khá triệt để những giá trị đó vào trong hành động của mình Sau khi lên ngôi, ông đã cậy nhờ rất nhiều đến học vấn của những bậc cao tăng trí thức trong giới Phật giáo để phục vụ công cuộc trị quốc của mình Ngay cả những sách lược đối nội, đối ngoại và quân

sự, những việc trọng đại của quốc gia, Lê Hoàn đều tham vấn các bậc cao tăng Phật giáo Thời nhà Tiền Lê có một số nhà sư nổi tiếng tham dự triều chính như Khuông Việt Đại sư, Đỗ Pháp Thuận, Ma Ha, Vạn Hạnh

Trong số các vị cao tăng trên, Pháp Thuận là người thân cận với Lê

Hoàn ngay từ buổi đầu dựng nghiệp, “sư có công dựng bàn hoạch định sách lược, khi thiên hạ thái bình, sư không nhận chức tước của triều đình phong thưởng Vua Lê Đại Hành lại càng thêm kính trọng, thường không gọi tên mà gọi là Đỗ Pháp sư, thường ủy thác cho sư các công việc văn hàn” [11, tr.180]

Ngoài Pháp Thuận, Khuông Việt, đại sư Ngô Chân Lưu cũng là người

được Lê Hoàn rất mực chú trọng, “phàm các việc quân quốc triều đình, sư đều được tham dự” [11, tr.42]

Trong các bậc cao tăng phò trì cho Lê Hoàn, không thể không nhắc tới

sư Vạn Hạnh Theo sách Thiền uyển tập anh thì khi quân Tống kéo sang xâm

lược nước ta, vua Lê Đại Hành mời sư đến hỏi tình thế đánh bại thế nào, nhà

sư đáp: “Chỉ trong ba, bảy ngày giặc tất phải lui, sau quả đúng như vậy Vua muốn đi đánh Chiêm Thành cùng bàn bạc với triều thần, nhưng chưa quyết,

sư đề nghị vua xin cấp tốc tiến quân, nếu không sẽ lỡ dịp Vua bèn đem quân

đi đánh, quả nhiên thu được toàn thắng” [11, tr.188] Dự báo của ông là niềm

tin tất thắng, là nguồn sức mạnh tinh thần vô địch của triều đình và nhân dân Đại Cồ Việt Nhà sư Vạn Hạnh sau này chính là nhà tư tưởng, trụ cột về tinh thần cho công cuộc khơi dựng vương triều Lý đầu thế kỷ XI

Ngoài ba vị cao tăng trên, Ma Ha cũng là một vị chân tu có phẩm chất đặc biệt Tuy không thường xuyên ra vào cung trực tiếp giúp cho vua, nhưng

Thiền sư cũng có những đóng góp cho đất nước, cho dân tộc Theo sách Thiền uyển tập anh, Thiền sư Ma Ha được Lê Hoàn ba lần thỉnh mời về triều để hỏi

han việc nước nhưng sư chỉ chắp tay từ chối, khiến vua bực mình, vua cho nhốt vào chùa Vạn Tuế trong đại nội Nhưng cũng chính vì tính khẳng khái ấy khiến vua lại càng thêm kính nể Trên thực tế việc “hoằng dương Phật pháp”

là để đem lại an lạc cho chúng sinh, theo quan niệm của vua cũng là cống hiến cho dân tộc, cho đất nước

Có thể nói rằng nếu từ thế kỷ thứ I đến thế kỷ thứ X là giai đoạn Phật giáo du nhập vào Việt Nam thì Phật giáo giai đoạn tiếp theo, cụ thể thời Lý – Trần, là giai đoạn Phật giáo phát triển cực thịnh Phật giáo từ thế kỷ thứ I đến thế kỷ thứ X là giai đoạn đặt nền móng vững chắc để ở giai đoạn tiếp theo

Phật giáo có vai trò không nhỏ trong công cuộc dựng nước và giữ nước đối với lịch sử dân tộc

1.2.3 Vai trò Phật giáo Việt Nam trước thế kỷ XI

Thứ nhất, tạo nên niềm tin và sức mạnh cho cộng đồng để trụ vững và

vượt qua mọi khó khăn gian khổ Việt Nam vốn là một xứ sở nông nghiệp trồng lúa nước, nên con người sớm nảy nở tín ngưỡng tôn thờ các hiện tượng

tự nhiên Bốn vị thần mây (pháp Vân), thần sấm (pháp Lôi), thần sét (pháp Điện), thần mưa (pháp Vũ) của cư dân trồng lúa nước cũng được chuyển hóa thành bốn vị Phật (pháp Vân, pháp Lôi, pháp Điện, pháp Vũ, còn được gọi là

tứ Pháp) an vị ở bốn địa điểm với đầy đủ sức mạnh và lòng từ bi để gia trì bảo

hộ cho người Việt

Như vậy, Phật giáo trong những thế kỷ đầu đã đáp ứng được nhu cầu cần có một vị thần linh vừa gần gũi, vừa có nhiều quyền năng với sức mạnh siêu nhiên để giúp người dân vượt qua mọi khó khăn gian khổ trong cuộc sống

Thứ hai, các nhà sư có công trong việc truyền dạy chữ nghĩa cho quần

chúng nhân dân, góp phần củng cố ý thức cộng đồng cho các Phật tử Nho giáo được đưa sang nước ta từ rất sớm nhằm mục đích đồng hóa, nhưng việc đào tạo, dạy chữ nghĩa cho đại đa số quần chúng nhân dân lại được tiến hành

ở các ngôi chùa, do đó các tăng ni không chỉ làm các công việc dạy chữ và truyền giảng giáo lý đạo Phât mà còn góp phần củng cố ý thức cộng đồng

Thứ ba, các nhà sư trở thành những trí thức yêu nước, người có văn

hóa, có trình độ, có vị trí quan trọng trong triều đình, là những cố vấn của triều đình

Thời Đinh, các nhà sư Ngô Chân Lưu và Trương Ma Ni đã tham gia hoạt động chính trị, có công lớn trong sự nghiệp xây dựng triều Đinh, họ là những thiền sư đức tài song toàn Đến thời Tiền Lê, vua Lê Đại Hành rất tôn

trọng và kính nể thiền sư Ngô Chân Lưu và thiền sư Đỗ Pháp Thuận Hai thiền sư này đã mang hết tài năng phục vụ đất nước, dân tộc, cùng nhau vạch định kế sách phò tá vua Lê Đại Hành, xây dựng triều chính, củng cố quốc gia

Sư Pháp Thuận là người có tài trù tính kế hoạch của triều đình, đã giúp vua

Lê Đại Hành trong việc soạn thảo các văn bản quan hệ ngoại giao giữa các nước Đại Cồ Việt và nhà Tống Còn sư Ngô Chân Lưu (Khuông Việt đại sư), vua Lê Đại Hành cũng rất kính trọng, phàm các việc quân quốc của triều đình, Ngô Chân Lưu đều được mời tham dự Tiếp đó, thiền sư Vạn Hạnh cũng được vua Lê Đại Hành cho mời vào cung tham gia triều chính với tư cách là một cố vấn, ông đã đóng góp nhiều ý kiến giúp vua Lê Đại Hành chống giặc ngoại xâm và dựng nước

Điều đó chứng tỏ các nhà sư đã trở thành các nhà hoạt động chính trị, tham gia giúp vua trị vì đất nước, đóng góp vai trò dựng nước và giữ nước

Họ chính là những quan văn đứng bên cạnh vua, bày các kế sách giúp vua

Thứ tư, các nhà sư đã tham gia hoạt động ngoại giao để giữ yên đất

nước

Thời Tiền Lê, nhà Tống sai Lý Giác sang nước ta phong tước cho vua, vua Lê Đại Hành sai thiền sư Đỗ Pháp Thuận giả là người cai quản bến đò để xem xét hành động của Lý Giác Lý Giác là người thích thơ văn, lúc qua sông thấy hai con ngỗng đang bơi giũa sông, Lý Giác ngâm hai câu thơ:

“Nga nga lưỡng nga nga Ngưỡng diện hướng thiên nha”

(Ngỗng ngỗng hai con ngỗng Ngửa mặt nhìn chân trời)

Sư Pháp Thuận đang cầm chèo, bỗng đọc tiếp:

“Bạch mao phô lục thủy Hồng trạo bãi thanh ba”

(Nước xanh phô lông trắng Chèo hồng sóng xanh bơi) [21, tr.40 – 41]

Năm Thiên Phúc thứ 7 (986) nhà Tống sai Lý Giác sang nước ta lần thứ

hai, Khuông Việt đại sư đã được vua ủy thác làm một bài từ “Ngọc lang quy”

(Nắng tươi gió thuận cánh buồm giương, Thần tiên lại đế hương

Vượt sóng xanh muôn dặm trùng dương,

Về trời xa đường trường

Tình thắm thiết, Chén lên đường, Vin xe sứ vấn vương

Xin đem thâm ý vì Nam cương, Tâu vua tôi tỏ tường) [21, tr.46-47]

Đây là một bài từ không chỉ hay về mặt văn chương, mà nó còn mang một ý nghĩa chính trị ngoại giao Bài từ của Ngô Chân Lưu tiễn sứ giả Lý giác được coi là bài từ cổ nhất trong lịch sử văn học cổ điển Việt Nam Phan Huy

Chú trong Lịch triều hiến chương loại chí đánh giá bài từ này là “Khúc hát

hay, cũng đủ khoe có nhân tài, mà quốc thể được thêm tôn trọng, làm cho người Bắc (Trung Quốc) phải khuất phục”[1, tr.252]

Thứ năm, nhờ có các cột kinh Phật, thư pháp hình thành, thể hiện nghề

chạm khắc đá đã có từ lâu đời Ông cha ta đã cho khắc chữ Hán trên đá từ lâu Trong kho tàng văn bia Việt Nam, mới phát hiện ở Đông Sơn (Thanh Hóa) một bia đá có niên đại vào năm 618, chạm khắc một ít chữ Hán Đến thời nhà Đinh, đạo Phật phát triển mạnh, không chỉ người dân theo đạo Phật mà các vua, các hoàng tử cũng rất tin vào đạo Phật, muốn làm nhiều điều thiện, tránh làm điều ác Mùa xuân năm 979, Nam Việt Vương Đinh Liễn thấy mình đã chịu nhiều gian khổ, lại có nhiều công lao, không được vua cha phong làm Thái tử, nên cho người ngầm giết Hạng Lang là em của mình Sau khi giết

em, ân hận và đau khổ, Đinh Liễn bèn cho làm 100 tòa kinh Phật bằng đá, hình bát giác dựng bên bờ sông Hoàng Long, bên ngoài kinh đô Hoa Lư để cầu cho linh hồn Hạng Lang được siêu thoát, cũng là cầu xin Đức Phật tha thứ cho việc làm ác của mình Sang thời Tiền Lê, vua Lê Đại Hành đã cho chạm khắc một cột kinh Phật đá lớn Cột kinh Phật của vua Lê Đại Hành có chiều cao tính từ chân tảng đến chóp là 4,16 m, gồm 6 bộ phận đã được đá lắp thành Thân cột hình bát giác được chạm khắc khoảng 2.500 chữ Hán là kinh

Đà Na Ni, kinh Thủ Lăng Nghiêm và bài thần chú ca ngợi sự bền vững của đức hạnh Phật Cột kinh đá này được làm vào năm Ứng Thiên thứ 2 (năm 995), hiện còn dựng ở chùa Nhất Trụ, xã Trường Yên, huyện Hoa Lư, tỉnh Ninh Bình

Thứ sáu, nhờ có các nhà sư mà nền văn học viết Việt Nam ra đời Tiêu

biểu, khoảng năm (981 – 982), khi vua Lê Đại Hành ở kinh đô Hoa Lư hỏi về vận nước thì nhà sư Đỗ Pháp Thuận đáp lại:

Quốc tộ như đằng lạc Nam thiên lý thái bình

Vô vi cư điện các

Xứ xứ tức đao binh”

(Vận nước như dây cuốn Trời Nam sống thái bình Rảnh rang trên điện các Chốn chốn dứt đao binh) [21, tr.41]

Có thể nói rằng, bài thơ “Vận nước” có ý nghĩa vô cùng to lớn, là bài

học quý giá cho những người lãnh đạo đất nước Bài thơ này đã được đưa vào

sách Ngữ văn lớp 10 ở bậc Trung học phổ thông để giảng dạy cho học sinh,

coi đây là tác phẩm đầu tiên của văn học viết Việt Nam Như vậy, thiền sư Đỗ Pháp Thuận là một trong những tác giả văn học viết đầu tiên của Việt Nam

Sự đóng góp của ông rất quan trọng Lịch sử văn học viết Việt Nam đã khẳng định tên tuổi của sư Đỗ Pháp Thuận, sẽ sống mãi với dân tộc, với thời gian, với văn học viết Việt Nam

Thứ bảy, đóng góp quan trọng của Phật giáo thời kỳ này là rất nhiều

ngôi chùa được xây dựng Đó là chùa Dâu (Bắc Ninh), chùa Khai Quốc (Hà Nội), chùa Bà Ngô (Ninh Bình), chùa Hoa Sơn (Ninh Bình)…

Thứ tám, nhờ thế lực của nhà chùa mà đại diện là sư Vạn Hạnh đưa Lý

Công Uẩn lên làm vua, lập nên một vương triều mới – triều Lý Thiền sư Vạn Hạnh đã nhìn thấy yêu cầu bức thiết của lịch sử, là phải tìm thấy một người đại biểu ưu tú để lãnh đạo đất nước trước sự suy vong của vương triều Tiền

Lê Điều đặc biệt là sự chuyển giao giữa hai vương triều lại không đổ máu, tranh chấp Vương triều Lý (1009 – 1225), khoảng thời gian trên hai trăm năm, điều đó chứng tỏ sự nhìn nhận, đánh giá của sư Vạn Hạnh là vô cùng đúng đắn, sáng suốt

Đạo Phật ra đời vào thế kỷ thứ VI Tr.CN ở Ấn Độ Lúc đầu Phật giáo

đã xuất hiện như một nỗ lực cá nhân của Đức Phật Thích Ca nhằm tìm kiếm

một con đường, một giải pháp giải phóng, phổ độ chúng sinh thoát khỏi bể khổ trầm luân Nhờ công quả tu hành, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã khám phá ra chân lý của sự giác ngộ, đó chính là sự giải thoát khỏi mọi sự đau khổ

và đạo Phật đã được nhân loại hoan nghênh đón nhận, tôn sùng từ hàng nghìn năm nay, bởi lẽ đạo Phật không chỉ đưa ra con đường giải thoát cho con người thoát khỏi những kì thị xã hội và tín ngưỡng cụ thể đang tồn tại trong

xã hội cổ đại lúc đó mà còn giúp con người trở về với hướng thiện, tìm thấy

sự bình yên, từ bi trong tâm linh từng cá nhân con người cũng như tìm thấy một con đường chung sống hài hòa, hướng thiện với nhau trong xã hội Đó chính là lý do khiến cho đạo Phật được hoằng dương và trường tồn

Phật giáo ra đời với những giáo lý của nó Sau này hệ thống giáo lý của đạo Phật tiếp tục được phát triển theo những hướng riêng để trở thành những dòng tu, những giáo phái khác nhau Nhưng tất cả các dòng, các phái, dù có khác biệt nhau đến đâu trong những luận điểm, những phưỡng pháp tu tập cụ thể thì cũng đều dựa trên những giáo lý căn bản đó Đó là những con đường khác nhau để tiếp cận đến chân lý của sự giác ngộ, đạt đến cảnh giới Niết Bàn

Phật giáo ra đời và được truyền bá đến một số nước trên thế giới Việt Nam đã tiếp thu Phật giáo từ Ấn Độ và sau đó là Trung Quốc Ở chương này

em xin trình bày một cách khái quát về sự lịch sử và đóng góp của Phật giáo vào sự nghiệp đấu tranh giải phóng và xây dựng đất nước của dân tộc Việt trong thời kỳ Bắc thuộc và dưới các triều đại Ngô, Đinh, Tiền Lê Đây là một

cơ sở rất quan trọng để phân tích, đánh giá vai trò của Phật giáo trong các giai đoạn lịch sử tiếp theo, đặc biệt trong thời kỳ Lý – Trần

Chương 2 PHẬT GIÁO ĐẠI VIỆT DƯỚI TRIỀU ĐẠI LÝ – TRẦN

Tuy nhiên, nghịch lý trong quan hệ giữa mô hình tập quyền quân sự và

bệ đỡ tư tưởng Phật giáo đã bộc lộ ngay sau khi Lê Đại Hành băng hà Các vua Lê kế vị chỉ duy trì được 4 năm , nhưng chừng ấy năm nhân dân ta sống trong cảnh lầm than, phẫn uất dưới ách cai trị hà khắc của một vương triều đã trở nên mục nát Thời Đinh vì ngôi vị mà Đinh Liễn đã giết em của mình là Hạng Lang Nay dân tộc ta phải chứng kiến cảnh đau lòng tương tự, cũng vì ngôi vị, vì tham vọng của danh và lợi mà Long Đĩnh đã mượn bàn tay của kẻ trộm trèo tường vào cung sát hại anh mình là Trung Tông để tiếm ngôi, chính việc làm này là một trong những nguyên nhân làm cho nhà Tiền Lê suy vong

Lê Long Đĩnh lên nối ngôi lại sớm đi vào con đường ăn chơi sa đọa Nhà vua lại có tính tàn ác, bày ra những kiểu tra tấn, hành hình dã man như: quấn cỏ khô quanh người bị tội rồi sai châm lửa đốt, dùng dao cùn để chém người bị hành hình cho đến khi chết, róc mía trên đầu nhà sư, để dao chặt vào đầu sư cho máu chảy…Sự sa đọa và tàn bạo của Lê Long Đĩnh là biểu hiện

khá rõ nét sự suy vong của vương triều Tiền Lê Sử thần Ngô Sĩ Liên nhận

xét: “Mất nước há mau chóng, há phải không do đó mà ra” [4, tr.237]

Vương triều Tiền Lê suy vong, vương triều Lý thay thế Điều đặc biệt

là vương triều Lý thành lập thay thế nhà Tiền Lê trải qua quá trình chuyển giao quyền lực êm thấm, hòa bình không đổ máu và có sự ủng hộ giúp sức của giới Phật giáo Sự kiến lập của triều Lý là một nấc thang mới, kế tục sự nghiệp xây và củng cố chính quyền và nền văn hiến dân tộc ở một tầm cao và vận thế mới

Trong suốt bảy thập kỷ đầu kỷ nguyên độc lập, Phật giáo là một yếu tố quan trọng, đứng ở vị trí trung tâm của kiến trúc thượng tầng của nhà nước quân chủ Đại Cồ Việt Với vai trò là bệ đỡ tâm linh, tinh thần, ý thức hệ và nền tảng đạo đức, Phật giáo tiêu biểu cho khát vọng vươn lên của dân tộc, góp phần tạo nên sự đồng thuận chung và là một cơ sở của khối đại đoàn kết dân tộc Đồng thời Phật giáo cũng đóng vai trò chính trị - xã hội quan trọng, vừa

là cố vấn cho các bậc quân vương, lại vừa là bậc thầy khuyên bảo, chăm lo dạy dỗ dân chúng ở xóm làng

Với vị thế như vậy, Phật giáo, đặc biệt là giới tăng sĩ cao cấp, trong đó tiêu biểu nhất là Thiền sư Vạn Hạnh đã đóng vai trò quan trọng trong việc đào tạo Lý Công Uẩn với tư cách là bậc nhân tài sáng thế, giúp đỡ ông trong mỗi bước trưởng thành và cuối cùng đã hậu thuẫn ông thành công trong việc mưu lược đứng ra nhận lãnh sứ mệnh kế thừa ngôi báu của nhà Tiền Lê, lập ra một triều đại mới, sửa sang triều chính, dời đô từ Hoa lư về Thăng Long và mở ra một thời đại mới – thời đại thái bình thịnh trị và thăng hoa tột đỉnh của nền văn minh Đại Việt