Phạ m trù Nhân:
Trong đạo đức làm người, đức Nhân được Khổng Tử đặt lên hàng đầu
và coi là tiêu chuẩn cao nhất. “Nhân” là điều hợp với đạo trời và lòng người. Đức Nhân đối với mọi người dân trong thiên hạ còn hơn cả nước, lửa: “Đức
nhân cần yếu cho dân còn hơn nước và lửa. Tuy vậy, ta thấy có người giẫm vào nước, lửa mà phải chết. Chớ ta chưa thấy ai giẫm vào đức nhân mà chết
bao giờ” [14, tr.253]. Đối với người chí sĩ, Khổng Tử nói: “Người có chí và
người ấy có khi phải tự mình quyên sanh để giữ trọn đức nhân vậy” [14, tr.243]. Đức Nhân hay con người có đức Nhân được biểu hiện bởi:
Nhân cách: đó là phải xác định được chủ thể của mình trong mối quan
hệ xã hội, phát huy được phẩm chất chủ thể ấy đối với mọi ngườixung quanh,
đó là xác định tư cách của người có đức nhân. Khổng Tử ví người có đức
Nhân như nước vậy. Nước có thể cho khắp mà không riêng ai, đến đâu thì ở đó sống, không đến đâu thì ở đó chết. Nước chảy xuống chỗ trũng, chảy
quanh co giống như nghĩa vậy. Nước từ trên cao trăm trượng đổ xuống mà không ngần ngại giống như “dũng”. Nước ở chỗ cạn thì lưu hành, ở chỗ sâu
thì không lường được giống như “trí”. Yếu ớt mờ nhỏ mà đâu cũng thấm được giống như soi xét tinh tường. Như vậy, nhân cách theo Khổng Tử là mỗi
người phải tự trau dồi cho mình những đức tính tốt đẹp, đủ để toả ra cho mọi người xung quanh như nước vậy.
Nhân ái: Là lòng thương yêu người. Thân ái yêu thương người như thể thương thân, mình thành công cũng giúp cho người thành công, điều gì mình không muốn thìđừng bắt người khác phải muốn, đó là: “Kỷ sở bất dục vật thi ư nhân” [14, tr.180]. Có nhân mới có ái, có ái mới bộc lộ ra tính nhân. Có bác
ái mới xem mọi người như anh em ruột thịt “một con ngựa đau cả tàu bỏ cỏ”.
Nhân ái là phải đầy lòng yêu người, yêu vật, muốn cho mọi người được như ý muốn. Tuy nhiên, yêu người theo Khổng Tử không phải là con người chung
chung mà mang tính biệt ái (yêu thương người thân rồi mới đến sơ (đã là
người quân tử, không bao giờ bỏ rơi người thân)).
Chỉ có người có nhân mới biết yêu, biết ghét. Khổng Tử nói: “Duy có bậc nhân từ mới biết thương người và ghét người một cách chính đáng mà thôi”
[14, tr.51]. Nho giáo thường lấy đức Nhân để làm mục đích tu đạo, Khổng Tử
viết: “ Muốn tu tập đạo đức, phải nhờ ở lòng nhân (tu thân dĩ đạo; tu đạo dĩ
nhân) [13, tr.69]. Trả lời học trò Phàn Trì hỏi về đứcNhân, Khổng Tửgiải thích:
“Khi ở nhà, mình giữ gìn dung mạo cho khiêm cung; khi ra làm việc, mình thi hành một cách kính cẩn; khi giao thiệp với người, mình giữ dạ trung thành. Dẫu
có đi đến các đoàn rợ phương Đông và phương Bắc, mình cũng chẳng bỏ ba
hạnh cung, kính và trungấy; như vậy là người có đức nhân” [14, tr.207].
Nhân an: Là lòng yêu thương người phải tự nhiên không khiên cưỡng.
Nhân và an quan hệ mật thiết với nhau. An là cái đức tính tốt của người có
nhân, lúc nào cũng tự nhiên, làm việc gì cũng thung dung trúng đạo, ứng ra
làm việc gì cũng phù hợp với tính thiện. Có an mới nhân được.Khổng Tử nói: “Kẻ nào miệng nói lời hoa mỹ; còn mặt mày thì trau chuốt, hình dạng thì kiểu
cách, áo quần thì lòe loẹt; kẻ ấy hẳn kém lòng nhân” (xảo ngôn, lệnh sắc, tiển
hỹ nhân) [14, tr.5].
Nhân hậu: Là chung thuỷ, trước sau như một, đã hứa là phải giúp, phải
thực hiện.
Khi Nhan Uyên hỏi về đức nhân, Khổng Tử đáp rằng: “Làm nhân là khắc kỷ, phục lễ, tức là chế thắng lòng tư dục, vọng niệm của mình và theo về
lễ tiết. Ngày nào mà mình khắc kỷ, phục lễ, ngày đó mọi người trong thiên hạ
tự nhiên cảm hóa mà theo về đức nhân. Vậy làm nhân là do nơi mình, chớ há do nơi ai sao?” [14, tr.181].
Còn khi Trọng Cung, học trò cao đệ của Khổng Tử hỏi về đức Nhân, Khổng Tử đáp: “Khi ra khỏi nhà, mình phải giữ cho nghiêm trang kính cẩn dường như sắp gặp khách quý; khi sai dân làm việc công, mình sốt sắng thận
trọng dường như thừa hành một cuộc cúng tế lớn. Trong nước, chẳng ai oán
mình. Đó là hạnh của người nhân” [14, tr.181].
Trả lời Tư Mã về đức nhân, Khổng Tử cho: “Người có nhân phải biết
nhịn nói” [14, tr.183].
Qua cách trả lời các học trò của Khổng Tử, ta có thể kết luận: Nhân là lòng thương người, hay cứu giúp người. Nhưng muốn đạt đến mức ấy, mỗi
nhà học đạo phải tùy căn tính mình mà thi hành. Cũng bởi vậy, với Nhan Uyên, Khổng Tử dạy thống trị lấy mình và cư xử theo lễ. Với Trọng Cung, Khổng Tử
dạy nên giữ gìn lấy cử chỉ mình từ trong gia đình chođến ngoài xã hội. Còn với
Nho giáo dạy Nhân là gốc lớn của sự sinh hoá trong trời đất. Thế gian
nhờ đó mà đứng, vạn vật nhờ đó mà sinh, quốc gia nhờ đó mà còn, lễ nghĩa
nhờ đó mà phát hiện ra. Cho nên, Nho giáo lấy Nhân làm cái tông chỉ duy
nhất trong học thuyết của mình. Đối với từng người một thì Nhân là cái hành
xích để biết việc phải trái, điều hay dở. Sự ngôn luận, sự hành vi của người ta
mà hợp với đạo Nhân là hay, là phải, trái với đạo Nhân là dở, là xấu.
Nho giáo dạy Nhân là gốc mở đầu của đạo đức. Điều trọng yếu cốt ở đức nhân. Nhân là đích tu dưỡng quan trọng. Ai đạt bậc nhân thì làm việc gì cũng được lòng người, có ích cho đời. Bởi vậy, Khổng Tử nói: người quân tử
trong bữa ăn cũng không trái điều nhân, vội vàng cũng phải theo nhân, hoạn nạn
cũng phải giữ nhân. Bao nhiêu hành vi đạo đức đều xuất phát từ nhân mà ra. Vìđức Nhân to lớn và sâu xa như vậy, nên cái học của Nho giáo chủ yếu ở đức Nhân. Bởi bao nhiêu hành vi đạo đức là căn bản ở Nhân cả.
Phạ m trù Nghĩa:
Theo Nho giáo, người có đức nghĩa, thấy việc gì phải làm mà không làm là
lương tâm cắn rứt, thấy sự bất bình khôngđể yên. Nghĩa bao gồm sự trả nghĩa,
trả cái ân huệ mà người khác đã vô tư giúp đỡ mình qua hoạn nạn, không tiếc
thân mình giữ lấy điều nghĩa với chủ tướng, với bạn bè, với nghĩa cả.
Trong sách “Luận ngữ” và “Mạnh Tử” của Nho giáo, Nghĩa là hợp lý,
hợp với đạo nghĩa. Trong suốt cuộc đời mình, Khổng Tử nói nhiều về Nhân, ít nói đến Nghĩa, nhưng những việc Khổng Tử làm luôn hành động theo
Nghĩa. Nghĩa theo quan niệm của Khổng Tử là lẽ phải, là đường hay, là việc đúng, là thấy việc gì phải đáng làm thì làm, không mưu tính đến lợi ích cá
nhân. Còn việc nên làm mà không làm là bất nghĩa, việc không nên làm mà làm cũng là bất nghĩa. Khổng Tử khuyên người ta nên như những cây tùng, cây bách chẳng đổi màu xanh những năm trời rét, đã theođiều Nhân thì phải
khắc phục mọi khó khăn, gian khổ, không bao giờ dao động và phải kiên trì
đến chết. Theo ông: bậc quân tử làm việc cho đời, không có việc gì mà người ấy cố ý làm, không có việc gì người ấy cố ý bỏ, hễ hợp nghĩa thì làm. Mạnh
Tử nói: “Bậc đại nhân, khi nói chẳng cần dặn mình phải tín thật, khi làm chẳng cần dặn mình phải quả quyết; người chỉ tùy cảnh ngộ mà nói và làm cho hợpnghĩa là được”[16, tr.45].
Những người bỏ “Nhân, Nghĩa” là những người tự bỏ mình: “Kẻ tự hại
mình, chẳng chịu nghe lời phải của ai hết. Kẻ tự bỏ mình, chẳng làm việc gì với ai được hết. Nói ra trái nghịch lễ, nghĩa, đó kêu là tự hại mình. Tự nhận
rằng mình chẳng có thể ở trong đức nhân và noi theo đức nghĩa, đó kêu là tự
bỏ mình” [16, tr.21].
Nghĩa gắn liền với Nhân. Nhân thể hiện tình cảm sâu sắc, thì Nghĩa là nghĩa vụ thực hiện tình cảm đó: “Nhân là lương tâm của người, nghĩa là con
đường chính đại của người. Những ai bỏ con đường chính đại của mình mà chẳng theo, những kẻ để thất lạc lương tâm của mình chẳng biết tầm nó lại,
thật đáng thương hại thay!”[16, tr.167].
Nghĩa gắn liền với lợi, người ta sinh ra sống bằng nghĩa và lợi, lợi để
nuôi thân thể, nghĩa để nuôi cái tâm. Tâm không có nghĩa không vui được,
thân không có lợi không yên. Nhưng thân an không có gì quý bằng cái tâm
trong sáng, nên nuôi thân thể không có gì quý bằng cái nghĩa. Cái nghĩa nuôi người ta sống lớn hơn cái lợi. Cho nên thấy cái lợi phải nghĩ đến điều
nghĩa, không nên vì lợi mà làm mất nghĩa. Khổng Tử cũng luôn đặt nghĩa đối lập với lợi, và cho rằng: "bậc quân tử tinh tường về việc nghĩa, kẻ tiểu
nhân rành rẽ về việc lợi (quân tử dụ ư nghĩa, tiểu nhân dụ ư lợi) ” [14, tr.58-59]. Đã là người quân tử thì không bao giờ thấy điều lợi mà bỏ việc
nghĩa. Nếu làm việc phi nghĩa mà được phú quý thì đành chịu bần tiện còn
hơn. Cho nên Khổng Tử nói: “Phạn sơ tự, ẩm thuỷ, khúc quăng nhi chẩm
chi, lạc diệc tại kỳ trung hỹ. Bất nghĩa nhi phú thả quý, ư ngã như phù vân”
(nghĩa là: ăn cơm thô, uống nước lã, co cánh tay mà gối đầu,ở trong cảnh đơn bạc như vậy, nhà đạo đức cũng lấy làm vui. Chớ do nơi những cuộc
hành vi bất nghĩa mà trở nên giàu có và sang trọng, thì ta coi cảnh ấy như
Khổng Tử cũng cho rằng, bậc quân tử nên dung hòa nhân nghĩa và tài lợi.
Nếu mình chỉ biết lợi cho mình, cho nhà mình, cứ lo vơ vét, bóp chẹn, thì làm hại dân, họ sẽ oán hận mình và có thể hại mình: “kẻ nào nương theo lợi mà thi hành,ắt có nhiều người oán thù” (Phỏng ư lợi nhi hành, đa oán) [14, tr.54-55].
Trần Trọng Kim trong tác phẩm ‘Nho giáo’ đã viện dẫn quan niệm của
Tuân Tử về vấn đề này: nếu con người ta biết làm cho lòng hiếu nghĩa thắng được lòng dục lợi thì thành ra hay, còn để lòng dục lợi đè được lòng hiếu
nghĩa, thì thành ra dở “Nghĩa thắng lợi giả vi trị thế, lợi khắc nghĩa giả vi loạn
thế: nghĩa thắng được lợi là đời trị, lợi đè được nghĩa là đời loạn” [57, tr.317];
“nghĩa trước mà lợi sau là vinh, lợi trước mà nghĩa sau là nhục (Tiên nghĩa
nhi hậu lợi giả vinh, tiên lợi nhi hậu nghĩa giả nhục)” [57, tr.317].
Những điều cản trở làm việc nghĩa là phú quý, uy lực, bần tiện. Nên muốn thực hiện điều nghĩa thì phải phú quý bất chính không ham muốn, uy
vũ không khuất phục, không vì nghèo khó mà bị chuyển lay.
Phạ m trù Lễ :
Phạm trù Lễ được đứng sau phạm trù Nhân, Nghĩa, vì Lễ đóng vai trò quan trọng trong việc đưa nhân nghĩa vào trong cuộc sống hàng ngày, đưa
nhân nghĩa trở thành quy tắc, đi sâu vào tâm lý con người, giáo dục con người
tự nguyện tuân theo để duy trì kỷ cương xã hội.
Lễ tiết là qui củ, chuẩn mực của con người. Không nên khiếm khuyết
cũng không nên thái quá. Những tính tốt như cung kính, dũng cảm, cẩn thận,
ngay thẳng mà không tuân theo lễ tiết đều thành những tật xấu. Về điều này, Khổng Tử nói: “cung nhi vô lễ, tắc lao; thận nhi vô lễ, tắc tỹ; dũng nhi vô lễ, tắc
loạn; trực nhi vô lễ, tắc giảo” (cung kínhquá lễ thành ra lao nhọc thân hình; cẩn
thậnquá lễ thành ra nhát gan; dũng cảm quá lễ thành ra loạn nghịch; ngay thẳng
quá lễ thành ra gắt gỏng, cấp bách)[14, tr.120-121]. Hoặc: “sắc chi chẳng hạp lễ
thì mìnhđừng ngó, tiếng chi chẳng hạp lễ thì mìnhđừng nghe, lời chi chẳng hạp
lễ thì mình đừng nói, việc chi chẳng hạp lễ thì mình đừng làm (phi lễ vật thị,
Lễ là toàn bộ những quy tắc ứng xử, mang tính nghi thức và nội dung văn hoá mà Nho giáo đòi hỏi mọi người nhất thiết phải tuân theo. Lễ theo
Nho giáo còn đòi hỏi mọi thành viên trong xã hội từ vua quan đến hạng thứ
dân ai cũng phải xác định đúng vị thế của mình trong xã hội, gọi đúng chức danh, làm đúng phận sự. Lễ được diễn ra từ việc tế lễ thần thánh, thờ cúng tổ tiên, đến mọi quan hệ vua tôi, cha con, chồng vợ, anh em, bạn bè, đến những
nghi thức trong ma chay, cưới xin, giỗ tết, đến cung cách đi đứng, chào hỏi, ăn uống, trang phục... tất cả đều phải có lễ, phải theo lễ. Trong xã hội Nho
giáo, những hoạt động lễ coi như những hành vi chính trị, vì thế gọi là Lễ trị.
Lễ trị có tác dụng nhiều mặt đối với con người.
Lễ gây tình cảm thiện mỹ: trong không khí lễ nghi, với những trang
phục nghiêm túc, con người không thể không vươn tới hoặc trở về với tính
thiện, nghĩ tới điều nhân; Lễ tiết chế sống có đức độ: những cái thường tình ở con người nếu có thừa thì thường hay xa xỉ, nếu thiếu thốn thì lại dè xẻn, nếu không ngăn cấm thì hoang dâm, vô độ, không tiết độ thì tổn thất, buông thả
lòng dục. Vì vậy, trong ăn uống phải có hạn, y phục có tiết chế, nhà cửa có phép độ...là đề phòng nguyên nhân gây nên loạn.; Lễ giúp con người giữ đúng đạo phải trái, trật tự trên dưới: “Đạo đức nhân nghĩa không có lễ không thành, dậy bảo sửa đổi phong tục không lễ không đủ, xử việc phân tranh kiện tụng
không lễ không quyết, vua tôi trên dưới, cha con, anh em không lễ không định, học tập thờ thầy không lễ không thân thiết, xếp đặt triều chính, điều
hành quân lính, ở chốn công đường không lễ không nghiêm.... Bởi thế người
quân tử (người có lễ) dung mạo phải ung dung, trong lòng phải kính cẩn giữ
gìn phép tắc, xử thế nhường nhịn để làm sáng rõ lễ” [18, tr.184-185]; Lễ còn dạy con người định rõ thân sơ, quyết sự hiềm nghi, làm sáng rõ phải trái, biện
bạch những điều bí ẩn đề phòng giữ cho dân, trên dưới có bậc, làm cho dân có lòng khoan dung, nhường nhịn...
Nhận thấy vai trò của Lễ và đề cao Lễ, nên Khổng Tử yêu cầu mọi người, từ vua cho tới thường dân trong lời nói cũng như việc làm đều phải
nghiêm khắc với mình ngay từ những điều nhỏ nhất trong sinh hoạt hàng ngày. Không những chỉ kêu gọi mọi người thực hiện đúng Lễ, mà bản thân
ông cũng là một tấm gương về tuân thủ điều Lễ.
Tư tưởng Lễ của Khổng Tử đã được Mạnh Tử, Tuân Tử kế thừa. Tuân
Tử cho rằng, bậc quân vương hàng ngày phải tự xem xét lại mình ba lần để
biết đã làm đúng Lễ chưa. Đến Đổng Trọng Thư thì Lễ đã được đẩy đến cực điểm của sự khắt khe, hà khắc. Chính vì Lễ mà đã dẫn đến những hành vi ngu trung, ngu hiếu mù quáng như thường thấy ở không ít người trong xã hội Nho giáo trước đây.
Như vậy, Lễ của Nho giáo là đạo lý, là phép tắc, là hành vi chính trị, qua đó giúp con người duy trì, phân rõ tôn ti trật tự trong gia đình, ngoài xã hội, quốc gia. Sự giáo hoá của lễ có ý nghĩa rất lớn trong xã hội Nho giáo xưa, ngăn cấm điều lâm nguy khi chưa xảy ra, giúp con người gần điều thiện. Với
ý nghĩa quan trọng của lễ như vậy nên Khổng Tử đã đề ra biện pháp giáo dục,
dạy cho con người hiểu về lễ như một thứ nhu cầu văn hoá đó là “tiên học lễ,
hậu học văn”. Việc rèn luyện con người theo phương châm này phải được bắt đầu ngay từ lúc còn thơ ấu. Khổng Tử đòi hỏi phải xây dựng cho trẻ những