2.4.1.1. Chạy ngựa
Tương truyền rằng, khi xưa điểm xuất phát của cuộc chạy ngựa ở bên phải đình. Đường chạy từ phải vịng qua trái, vịng lên phía trước hướng cửa
đình, rồi về đình. Đó là con đường thuận với đường đi của mặt trời, nhằm
hội tụ và đưa được nguồn sinh khí thiêng liêng về đình. Mở đầu đường chạy là ông tổng cờ, đội khăn đỏ, trang phục giản đơn nhưng cũng phải màu đỏ.
Bởi ơng được xem là người có mối liên hệ với các vị thần linh, ông cầm cán của lá cờ mệnh (dài có khi tới 4m, khổ rộng hơn 30cm, xẻ đuôi én) vừa chạy vừa phất sang hai bên như biểu hiện cho sự vần vũ của bầu trời, để nguồn sinh lực tràn về trần gian (có phần tương đồng với hiệu cờ trong hội Gióng). Sau ơng là các thanh niên đóng khố, đội khăn đầu rìu chạy theo, vừa chạy
vừa la, tạo nên sự không trật tự như ảnh xạ thời hỗn mang. Phải chăng đó là tiếng reo biểu hiện sự giao phối đất trời [70, tr.6]. Về sau, đất hẹp người đông, nhận thức về truyền thống bị suy lạc, đường chạy thay đổi, nên cuộc
chạy thiêng liêng chuyển sang hình thức chạy mang tính ganh đua, thể thao
hơn. Ai về trước sẽ được thưởng. Tuy nhiên, riêng ông Tổng cờ phải là
người trình thánh đầu tiên, vì dân làng cho rằng, nếu ơng chậm chân để trai
ngựa chạy về trước thì cả làng năm đó bị xui, và ông tổng cờ sẽ phải nộp
phạt một con lợn cho làng. Cũng vì lý đó mà ơng được bỏ một nửa quãng đường xuất phát so với trai ngựa.
Chạy ngựa thường diễn ra vào sáng ngày 11 tháng 2 âm lịch. Có khoảng 10 đến 20 trai đinh, tuổi 15 – 16, đóng khố, cởi trần, đầu chít khăn đỏ,
xuất phát từ đình, qua qn Tam Tơng (cạnh sân bay Gia Lâm ngày nay) thực hiện nghi thức cướp thẻ, được coi như giấy thông hành hay chứng nhận tham gia cuộc đua, chạy về chùa Đống Lim (nằm trên đất Thạch Bàn xưa, nhưng
nay thuộc làng Nha, phường Long Biên quản lý) rồi chạy về đình, với chiều
dài khoảng 3km. Trên đoạn đường ấy, các trai đình phải qua 3 “trạm kiểm
soát” tại 3 quán: Đống Lim, Quát (ở thôn Cự Linh) và quán đầu làng, tức phải
được quan viên trấn giữ tại 3 điểm này “đóng dấu vào mặt”, nếu thiếu bất kỳ
một dấu nào, người tham gia coi như phạm luật, vì đã khơng chạy qua qng
đường đó. Đương nhiên khơng được xét giải. Ngồi được một ít tiền, ba
người về đầu tiên được tặng một chút hiện vật, về nhất được một chiếc khăn mặt, về nhì được một bao thuốc, về ba được một gói chè. Giá trị vật chất tuy rất nhỏ, những người thắng cuộc sẽ gắp nhiều may mắn trong năm đó. Trị
diễn mang tính giáo dục lớn, nhất là giáo dục về tính bền bỉ, kỷ luật, quyết tâm và trung thực.
Tuy nhiên, đến nay hình thức của hoạt động hội này không được
nguyên vẹn như trước. Vẫn với mục đích tái hiện cảnh thành hoàng bị giặc
đuổi bắt, chạy về làng, nhưng thay vào đó, đường chạy khơng cố định. Nhà
cao tầng, chung cư mọc lên, những cánh đồng lúa, hoa màu khơng cịn. Tầm nhìn của đường bị che khuất nên đường chạy bị rút ngắn lại, cũng có khi bị
chuyển hẳn sang một cung đường khác. Giải thưởng cho người thắng cuộc
giờ được quy ra tiền, ngồi ra, dân làng cịn tặng người thắng cuộc một số
tiền nhỏ, tùy tâm theo tính chất cá nhân với mong muốn "lây" một chút may mắn trong năm.
2.4.1.2. Chém thủ lợn anh
Dân làng vẫn hay gọi con lợn trong nghi thức hành lễ là “lợn anh”. Tên gọi do mối liên quan với thành hồng làng Ngơ bên cạnh. Theo như truyền
thuyết thì vị tướng Lã Lang Đường được thờ ở đình Cầu Bây có em trai là Lã Lang Đế được thờ ở đình làng Ngơ. Tục chém lợn biểu hiện hèm trong lễ hội làng Cầu Bây, gọi “lợn anh” nhằm chỉ mối quan hệ này.
Đây được xem là nghi thức được dân làng mong đợi nhất mỗi mùa lễ
hội, tham gia nghi thức có 4 ơng đám thuộc 4 giáp và 20 nam thanh niên.
Mỗi giáp chuẩn bị một con lợn đen tuyền của gia chủ khơng có tang, ni từ năm trước, đến ngày 25 tháng Chạp, các giáp bắt lợn về giao cho ông đám,
ông làm chuồng mới trước cửa nhà, hàng ngày cho ăn ba bữa bằng cháo gạo, lợn được tắm rửa, chuồng trại được vệ sinh sạch sẽ. Đến ngày vào hội, lợn
của giáp nào nặng nhất được thưởng. Đến 21 giờ đêm ngày 11, theo hiệu
lệnh, cả 4 con lợn được thả ra, thanh niên đốt đuốc đuổi theo lợn trong tiếng hò reo của dân làng. Lợn của giáp nào được ông đám giáp đó vật ra, chém đứt đầu và một miếng mơng lớn có chiếc đuôi ở giữa, mặc cho máu chảy.
Ông đám đội đầu lợn và một người khác đem phần đi chạy về đình. Đầu
và đi đều chưa cạo lơng, mang ngun về tế thánh. Ơng đám của giáp nào
tới trước, và có đầu và phần đi lớn nhất thì được giải. Giải nhất được
thưởng hai sào ruộng, được canh tác trong một năm. Những chiếc đầu lợn
kèm phần đuôi của các giáp đều được bày trước ban thờ tế thánh. Trong 4
giáp, duy có giáp Nhì chỉ được cầm phần đi chạy về đình. Có thể, về mặt
lịch sử, do giáp Nhì có muộn hơn, thành phần dân cư chủ yếu là dân ngụ cư, sống ở phía rìa làng, sát đường quốc lộ 5, nên khơng được sánh ngang bằng với các giáp cịn lại.
Làng phục dựng lại tục chém lợn từ năm 2009 trở lại đây, sau một thời gian dài gián đoạn, do hoàn cảnh lịch sử và điều kiện kinh tế. Làng tổ chức
chém lợn có phần khác trước, với 4 tổ dân phố, mỗi năm chỉ định một tổ đứng lên đăng cai tổ chức, tổ đó phải chuẩn bị lợn trước, có thể ni như trước đây cũng có thể mua về. Lợn được nhốt vào chuồng, chiều ngày 11 được rước
quanh làng. Đến 19 giờ, lợn được thả ra, một cai đám thực hiện nghi thức
chém lợn tượng trưng với đao gỗ, sau đó đầu và đi lợn được cắt rời nhanh
chóng và kín đáo. Ơng cai đám bê đầu lợn, người đi sau bê đi về trình
thánh, về ý nghĩa mục đích chém lợn giữ nguyên như trước kia.
Theo Trần Lâm Biền, khi nói về việc tế thần bằng thủ lợn cùng đuôi
chưa cạo lông là hiện tượng hiếm gặp trong lễ hội của làng xã hơn nữa, lễ vật dâng cúng cịn tươi, dính máu sống cũng ít được lưu truyền. Tuy nhiên, ông
đã đưa ra những giả thiết xung quanh hiện tượng này:
Hiện tượng cúng lợn đen (chưa cạo lông) được hướng tới ý thức cầu nguồn nước no đủ. Trong lễ tế mao huyết, thường người ta lấy ít lơng gáy của lợn bỏ vào bát huyết để cúng thần, rồi sau đó đem chơn ở
dưới đất, trước mặt thần hổ (bình phong). Như vậy, có thể, lợn đen
cũng được coi như mảnh đất màu mỡ, lơng của nó như cây trồng, nơi lông gáy bao giờ cũng dài và cứng hơn, biểu hiện sự phát triển mạnh mẽ nhất. Còn huyết tượng trưng cho nguồn sinh lực vô biên. Ngay từ xa xưa, khi con người đâm vật nhọn vào con vật thì máu chảy ra,
chính vì thế, màu đỏ của máu được đồng nhất với sự sống, sinh khí.
Đó là nguồn sinh lực vơ biên, rồi thiêng hóa mà thành một sức mạnh
của thần linh, của bầu trời… (cờ thần màu đỏ hoặc các cơng trình
kiến trúc và hiện vật được sơn son, có thể đã xuất phát từ ý nghĩa
này). Như vậy, bát mao huyết khi được đặt lên bàn thờ, như có ý kết nối, nhắc nhở với thần rằng, hãy ban cho dân làng chúng tôi nguồn sinh lực tràn trề, hạnh phúc no đủ cho khắp xóm làng [70, tr.7]. Trong nghi thức, ông đám phải đội đầu và đuôi lợn ra đình để tế, bởi lẽ, thủ và vĩ heo tượng trưng cho toàn bộ con lợn. Máu lợn chảy từ đầu qua thân như tắm trong nguồn sinh lực, rơi xuống đường chạy, mong cho đất đai được
phì nhiêu. Nhìn lại lịch sử, ở Việt Nam cũng như trên thế giới đã tồn tại tục
hiến sinh từ rất lâu đời. Hiến sinh thực chất bắt nguồn từ nghi thức thờ cúng
của cư dân cổ. Với ý nghĩa của lớp văn hóa sớm, con người hay thờ vật tự
nhiên, dùng lễ vật tế trời. Vật dùng trong các nghi lễ luôn đi kèm những kiêng khem khắt khe trở thành vật thiêng, bởi lẽ con người coi đó là vật trung gian
để họ có thể giao tiếp được với thần linh. Qua đó mà người Việt coi nghi thức
hiến sinh là một hình thức sinh hoạt văn hóa có ý nghĩa vô cùng to lớn. Như vậy, cốt lõi của một lễ hội, bao giờ cũng có một nghi thức mang ý nghĩa phồn thực. Đây là lớp văn hóa nguyên thủy. Nhưng trải qua các thời đại sau, nó được phủ lên các lớp văn hóa khác cho tương thích, hợp thời. Lớp nghĩa xưa
chỉ bị phủ lên, che kín chứ khơng bao giờ mất cái lõi, vì mất lõi là mất ý nghĩa thiêng, mất thiêng là mất lễ hội. Tục chém lợn cũng vậy, từ sự hiến sinh lợn
để cầu phồn thực phồn sinh, người ta gắn thêm vào ý nghĩa của thần tích đánh
giặc, khao qn. Có thể nói, tục hiến sinh đã được lồng ghép vào một số nghi thức mà mang thêm những ý nghĩa khác. Tuy nhiên, dù có sự chồng xếp các
lớp văn hóa, nhưng ý nghĩa của các phong tục cũ vẫn được thể hiện một cách kín đáo, vẫn được người dân địa phương tín và tơn thờ theo.
Thời gian vừa qua rộ lên những thông tin xoay quanh nghi thức hiến sinh. Điển hình là nghi thức chém lợn tại Ném Thượng, Bắc Ninh. Phía Tổ
chức Động vật Châu Á đã nhiều lần lên tiếng phản đối các nghi thức gây đau
đớn cho động vật, tổ chức này đã phát động nhiều chiến dịch truyền thông, đánh động đến hàng loạt lễ hội ở Việt Nam như đập trâu, đâm trâu, chọi
trâu… thời gian tới cũng có thể là nghi thức chém lợn tại làng Cầu Bây. Khác với làng Ném Thượng, làng Cầu Bây hiện nay thực hiện nghi thức chém lợn bằng đao gỗ, mang tính tượng trưng, còn việc giết lợn, cắt đầu và đuôi lợn được thực hiện kín đáo, được những người làm nhiệm vụ quây kín, dân làng
lợn chạy thẳng về đình, được xem là hình ảnh khiến mọi người hào hứng
nhất. Tất cả đều hị reo, chạy theo ơng về sân đình, chen vào thật gần để xem lễ thánh. Có thể nói, mỗi làng có những hình thức bảo tồn nghi thức khác nhau, nhưng trên hết, phải để dân làng thực sự hịa mình theo nghi thức của
chính cộng đồng mình.
Nếu xét trên quan điểm của người ngoài cuộc bảo vệ tính nhân văn thì họ đang đi đúng hướng, nhưng nếu đứng ở trong cuộc, với tư cách là thành
viên cộng đồng, thì câu chuyện về các nghi thức hiến sinh sẽ có lý riêng của
nó. Nghi thức cộng đồng dành cho tất cả mọi người, khơng riêng gì ai, mọi
người tham gia đều được giáo dục về những giá trị thiêng liêng, chứ khơng
nhìn theo hướng hiện thực một cách trần trụi. Trò đuổi, chém lợn của làng
Cầu Bây vừa mang ý nghĩa thiêng, vừa là cuộc đọ sức thi tài, mang nét đặc
trưng độc đáo của riêng làng.
Qua tục chém lợn ở Cầu Bây và Ném Thượng, cho thấy nét tương đồng trong dạng thức lễ hội với làng quê khác ở Kinh Bắc