Phạm trù Trung, hiếu trong Nho giáo và sự tiếp biến của chúng khi du nhập vào Vệt Nam

Bàn về Nho giáo, các nhà nghiên cứu đều nhất trí với nhau khi nhận định về ảnh hưởng sâu rộng của nó trong lịch sử, nhưng lại không nhất trí về ảnh hưởng của nó trong giai đoạn hiện nay:

VIỆN KHOA HỌC XÃ HỘI VIỆT NAM TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

VIỆN TRIẾT HỌC

TRẦN THỊ LAN HƯƠNG

PHẠM TRÙ “TRUNG, HIẾU” TRONG NHO GIÁO

VÀ SỰ TIẾP BIẾN CỦA CHÚNG Ở VIỆT NAM

LUẬN VĂN THẠC SĨ TRIẾT HỌC

Hà Nội - 2006

VIỆN KHOA HỌC XÃ HỘI VIỆT NAM TRƯƠNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

VIỆN TRIẾT HỌC

TRẦN THỊ LAN HƯƠNG

PHẠM TRÙ “TRUNG, HIẾU” TRONG NHO GIÁO

VÀ SỰ TIẾP BIẾN CỦA CHÚNG Ở VIỆT NAM

LUẬN VĂN THẠC SĨ TRIẾT HỌC

Chuyên ngành : Triết học

Mã số : 60 22 80

Người hướng dẫn khoa học: TS Trần Đình Thảo

1.2 Phạm trù trung, hiếu trong quan niệm của các nhà Nho thời Hán

29

1.2.1 Điều kiện lịch sử và sự phát triển của Nho dưới đời

Hán

29

1.2.2 Quan niệm của các Hán Nho về trung, hiếu 31

1.3 Phạm trù trung, hiếu trong quan niệm của các nhà Nho thời Tống 35

1.3.1 Điều kiện lịch sử và vai trò của Nho dưới đời Tống

35

1.3.2 Quan niệm của các Tống Nho về trung, hiếu 37

CHƯƠNG 2 SỰ TIẾP BIẾN CỦA PHẠM TRÙ TRUNG, HIẾU TRONG NHO GIÁO Ở VIỆT NAM

42

2.1 Những yếu tố quy định sự tiếp biến của Nho giáo ở Việt Nam 42

2.1.1 Truyền thống dân tộc và điều kiện xã hội cụ thể của Việt Nam 42 2.1.2 Sự khúc xạ qua tư tưởng của các Nho gia từng thời kỳ

44

2.1.3 Sự tồn tại song song của Nho, Phật, Đạo ở Việt Nam 46

2.2 Phạm trù trung, hiếu trong quan niệm của các nhà Nho Việt Nam 49

2.2.1 Quan niệm về trung của các nhà Nho Việt Nam 50 2.2.2 Quan niệm về hiếu của các nhà Nho Việt Nam 59

2.3 Những giá trị căn bản của trung, hiếu trong xã hội Việt Nam hiện đại

67

KẾT LUẬN 72 TÀI LIỆU THAM KHẢO 76

MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

Trong những thập niên vừa qua, Nho giáo vẫn nổi lên với tư cách là một vấn đề rất được quan tâm Những công trình nghiên cứu về Nho giáo trên nhiều bình diện khác nhau không ngừng gia tăng về cả số lượng và chất lượng vừa khẳng định sự thu hút của Nho giáo đối với các nhà nghiên cứu, vừa đem lại nhiều cách đánh giá, nhìn nhận mới về vai trò của Nho giáo

Bàn về Nho giáo, các nhà nghiên cứu đều nhất trí với nhau khi nhận định về ảnh hưởng sâu rộng của nó trong lịch sử, nhưng lại không nhất trí về ảnh hưởng của nó trong giai đoạn hiện nay: có ý kiến cho rằng, Nho giáo với tính bảo thủ, khép kín, không có chút giá trị và ảnh hưởng nào đối với công cuộc đổi mới; Ngược lại cũng có ý kiến coi Nho giáo rất hữu dụng, vì lý tưởng xây dựng xã hội đại đồng của Nho giáo gần với lý tưởng xã hội Cộng sản chủ nghĩa của chủ nghĩa Mác Song, chúng tôi lại đặc biệt quan tâm tới ý kiến của một số nhà nghiên cứu cho rằng: trong xã hội hiện đại Nho giáo vẫn có những ảnh hưởng nhất định và có thể kế thừa một số nội dung tích cực của Nho giáo vào xã hội ngày nay

Tuy nhiên, bản thân vấn đề Nho giáo là vấn đề rộng, rất phức tạp vì thế chúng tôi không có tham vọng nghiên cứu toàn bộ vấn đề, mà chỉ đi vào khía cạnh đạo đức của Nho giáo, bởi trong điều kiện hiện nay, vấn đề suy thoái đạo đức đang buộc mọi người phải quay lại để gìn giữ lấy những giá trị truyền thống Trong khi đó có nhiều người quy cho Nho giáo toàn bộ trách nhiệm về thứ đạo đức mang tính phong kiến, phủ nhận vai trò của Nho giáo trong hệ giá trị đạo đức truyền thống Nói cho đúng, có một nền đạo đức truyền thống Việt

Nam phân biệt với đạo đức Nho giáo trên nhiều khía cạnh, nhưng không thể vì thế mà phủ nhận hoàn toàn ảnh hưởng và sự gia nhập của các yếu tố Nho giáo vào đạo đức truyền thống của chúng ta Bên cạnh đó, khi vào Việt Nam, Nho giáo không còn nguyên là Nho giáo thời Khổng Mạnh Chính vì vậy, chúng ta cần đánh giá một cách khách quan và nhận định một cách chính xác nội dung đạo đức Nho giáo ở Việt Nam Trên cơ sở đó, phân tích sự tiếp thu, biến đổi của Nho Việt và chỉ ra một số nội dung của Nho giáo có thể tiếp tục được cải tạo và sử dụng vào điều kiện hiện nay Đây là vấn đề không những có giá trị lý luận mà còn có ý nghĩa thực tiễn sâu sắc

Lựa chọn khía cạnh đạo đức Nho giáo và tìm hiểu những biến đổi của

nó khi vào Việt Nam, chúng tôi đặt trọng tâm nghiên cứu ở phạm trù “trung, hiếu”, bởi vì: thứ nhất, vấn đề “trung, hiếu” là một trong những vấn đề rất quan trọng trong đạo đức Nho giáo, khi vào Việt Nam nó đã được thể hiện một cách rất sinh động và hiệu quả; thứ hai, vấn đề “trung, hiếu” là vấn đề không của riêng thời đại nào Trong điều kiện nước ta hiện nay, khi rất nhiều người quên đi trách nhiệm của người làm con đối với cha mẹ, trách nhiệm của một công dân đối với tổ quốc , thì việc trở lại với những giá trị căn bản như

“hiếu, trung” để làm người càng trở nên cấp bách hơn bao giờ hết

Vì những lý do trên mà chúng tôi chọn đề tài: “Phạm trù trung, hiếu trong Nho giáo và sự tiếp biến của nó ở Việt Nam” làm đề tài luận văn thạc sỹ triết học của mình

2 Tình hình nghiên cứu đề tài

Nho giáo đã và đang tiếp tục là đề tài được nhiều nhà nghiên cứu quan tâm Trong những thập kỷ vừa qua số lượng tác phẩm bàn về Nho không ngừng gia tăng về cả chiều rộng và chiều sâu

- Về Nho giáo nói chung, có nhiều tác phẩm luận bàn về sự hình thành và phát triển của Nho nhưng gần như đều thống nhất tuân thủ theo tiến trình lịch

sử từ Khổng Tử cho đến Nho đời Thanh Cuốn “Nho giáo” của Trần Trọng

Kim được coi là cuốn sách tiếng Việt đầu tiên trình bày về sự phát triển của Nho giáo một cách có hệ thống, được xuất bản từ trước năm 1930 và liên tục được tái bản cho đến nay Tác giả cuốn sách đã giới thiệu cho bạn đọc lịch sử Nho giáo ở Trung Quốc qua các triều đại và phần cuối có đề cập một chút đến

sự du nhập của Nho giáo vào Việt Nam Cũng với tham vọng trình bày một cách có hệ thống về Nho giáo, nhưng chỉ dừng lại ở việc luận bàn về các tác phẩm tiêu biểu của các nhà Nho Trung Quốc gắn liền với cuộc đời, sự nghiệp

của họ, “Khổng học đăng” của Phan Bội Châu được đánh giá là ngọn đèn rực

lên trước khi tắt của Nho đương thời Phan Bội Châu và Trần Trọng Kim trong những tác phẩm nêu trên dù có những cách trình bày, lý giải khác nhau về Nho giáo nhưng nhìn toàn cục, cả hai đều đề cao và khẳng định vai trò của Nho giáo, nhất là Nho sơ kỳ

- Về Nho giáo ở Việt Nam, có nhiều công trình nghiên cứu cả trên bình diện tôn giáo, lịch sử tư tưởng và triết học Phan Đại Doãn trong tác phẩm

“Một số vấn đề về Nho giáo Việt Nam” đã trình bày, phân tích quá trình du

nhập và phát triển của Nho giáo ở Việt Nam theo tiến trình lịch sử và những ảnh hưởng của Nho đối với gia đình truyền thống Việt Phan Đại Doãn khẳng định: “Xã hội phong kiến Nho giáo đã qua không bao giờ trở lại, nhưng tinh hoa của Nho giáo vẫn là công cụ hữu ích cho quá trình phát triển của xã hội ngày nay” [9, 309] Cũng bàn về vấn đề vai trò của Nho giáo đối với xã hội

ngày nay, tác phẩm “ Nho giáo xưa và nay” do Vũ Khiêu chủ biên đã tập hợp

được nhiều bài viết nghiên cứu về Nho giáo trên các khía cạnh khác nhau: kinh tế (Trần Đình Hượu); đạo đức (Trần Văn Giàu); văn hoá (Trần Quốc Vượng); giáo dục (Đặng Đức Siêu); Mỗi tác giả đều cố gắng đánh giá một cách khách quan và chỉ ra những tác động của Nho giáo trong tiến trình lịch sử

đối với đời sống xã hội nói chung và từng lĩnh vực nói riêng Về vấn đề này,

Nguyễn Tài Thư trong cuốn “Nho học và Nho học ở Việt Nam” khẳng định:

“Nho học đã ảnh hưởng đến thế giới quan, nhân sinh quan, nếp sống, phong tục tập quán, vv của người Việt Nam Vì vậy ở một góc độ nhất định nó không những là một bộ phận của truyền thống mà còn là cốt lõi của mọi truyền thống dân tộc.” [48, 194]

- Về phạm trù “trung, hiếu” của Nho giáo Đây là hai phạm trù quan trọng của đạo đức Nho, thường được bàn tới khi đề cập tới vấn đề luân lý,

nhân cách, lối sống Ngoài tác phẩm “Hiếu kinh” do Đoàn Trung Còn dịch,

nội dung cặp phạm trù “trung, hiếu” thường được đề cập xen kẽ khi trình bày nội dung cơ bản của Nho giáo, Nho giáo ở Việt Nam mà ít thấy được bàn

riêng rẽ Gần đây trong tác phẩm Trung Quốc “Đối thoại với tiên triết về văn

hoá phương Đông thế kỷ XXI” của Trần Chí Lương được dịch ra tiếng Việt đã

gây được tiếng vang Trong tác phẩm của mình, với lối viết đối thoại hiện đại, tác giả đã mượn lời của các tiên triết để nói về tư tưởng của họ và ý nghĩa của

nó trong thế kỷ 21 Mặc dù “hiếu, trung” cũng được Trần Chí Lương bàn đến nhưng tác giả không tập trung phân tích sâu vấn đề Đây đó cũng có những nhà nghiên cứu khác đi sâu hơn vào chữ “trung”, “hiếu” của Nho giáo và đánh

giá sự tiếp biến của nó trong xã hội ta Chẳng hạn: Trần Văn Giàu trong “Tác

phẩm được tặng giải thưởng Hồ Chí Minh” trên cơ sở trở lại với Nho giáo

chính thống, đã đi sâu vào từng mối quan hệ vua – tôi, cha – con và so sánh với một số đại biểu Nho Việt như: Nguyễn Trãi, Nguyễn Du để khẳng định: đạo quân thần là trung hiếu và đạo quân thần ấy ảnh hưởng rất rõ nét đối với

đời sống đạo đức của người Việt Phan Đại Doãn trong tác phẩm “Một số vấn

đề về Nho giáo Việt Nam” đã phân tích vấn đề “Nhà nước pháp luật hoá những

quan niệm hiếu nghĩa” để rút ra tư tưởng hiếu hay đạo hiếu ở Việt Nam gồm:

- Đạo hiếu thể hiện ở việc con cháu phải nuôi dưỡng ông bà cha mẹ

- Hiếu là nhân cách con người, là gốc của nhân luân, là một giá trị xã hội cao quý

- Hiếu là quan hệ đứng dọc trong gia đình và dòng họ Nghĩa là hiếu có

ý nghĩa quan trọng nhất, bậc cao nhất trong các nguyên tắc ứng xử gia đình Nhìn chung Nho giáo và Nho giáo ở Việt Nam là mảng đề tài đã được nhiều nhà nghiên cứu khai thác Với những nhận định sâu sắc, các tác giả đã đánh giá về giá trị và hạn chế của hệ tư tưởng Nho giáo trên nhiều bình diện khác nhau Cũng có những ý kiến trái ngược về công và tội của Nho giáo nhưng phần lớn đều nhất trí khẳng định ảnh hưởng của Nho giáo đối với đời sống đạo đức của người Việt là rất rõ nét Tuy nhiên đi sâu vào chữ “trung” và nhất là chữ “hiếu” theo hướng khái lược từ Nho Tiên Tần đến Tống Nho, để chỉ ra sự tiếp biến của cặp phạm trù này trong Nho Việt nhằm khẳng định một

số giá trị “trung, hiếu” trong điều kiện hiện nay thì cho tới nay chưa thấy có công trình nghiên cứu chuyên biệt nào công bố Chúng tôi coi đây là mảng đề tài mở và mạnh dạn đi vào nghiên cứu

3 Mục đích và nhiệm vụ của luận văn

Mục đích

Luận văn trình bày quan niệm “trung, hiếu” của Nho giáo và sự tiếp biến của nó trong quá trình du nhập và phát triển ở Việt Nam trong lịch sử, trên cơ sở đó bước đầu đưa ra nhận định về giá trị của “trung, hiếu” đối với đời sống đạo đức hiện nay

Nhiệm vụ

- Phân tích điều kiện lịch sử cụ thể sự ra đời của Nho giáo và làm rõ nội dung phạm trù “trung, hiếu” trong quan niệm của Nho qua ba thời kỳ: Nho Tiên Tần, Nho Hán, Nho Tống

- Chỉ ra những nhân tố tác động tạo ra sự “tiếp biến” của Nho giáo khi vào Việt Nam và minh chứng cho sự “tiếp biến” của phạm trù “trung hiếu” trên cơ sở phân tích cặp phạm trù này trong tư tưởng của một số nhà Nho tiêu biểu của Việt Nam

- Đánh giá và rút ra giá trị căn bản của “trung, hiếu” cần tiếp tục duy trì trong xã hội ngày nay

4 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu của luận văn

- Cơ sở lý luận của luận văn là Chủ nghĩa duy vật biện chứng và Chủ nghĩa duy vật lịch sử của Chủ nghĩa Mác – Lênin, tư tưởng Hồ Chí Minh và quan điểm của đảng Cộng sản Việt Nam về giữ gìn và phát huy bản sắc văn hoá dân tộc trong điều kiện mới

- Phương pháp nghiên cứu: Khi áp dụng phương pháp nghiên cứu lịch sử triết học, luận văn đặt toàn bộ vấn đề nghiên cứu dưới ánh sáng của phương pháp Duy vật lịch sử, vì vậy ngoài việc sử dụng các phương pháp: phân tích, tổng hợp, so sánh luận văn còn quán triệt nguyên tắc lịch sử cụ thể và nguyên tắc khách quan, toàn diện trong quá trình triển khai đề tài

5 Đóng góp của luận văn

Luận văn trình bày khái lược được nội dung “trung, hiếu” của Nho giáo ở Trung Quốc, chỉ ra được sự tiếp biến của “trung, hiếu “ trong Nho giáo ở Việt Nam và đưa ra được một số nhận định về giá trị “trung, hiếu” trong giai đoạn hiện nay ở nước ta

6 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận và danh mục tài liệu tham khảo, luận văn chia thành hai chương, sáu tiết

CHƯƠNG1

PHẠM TRÙ TRUNG, HIẾU TRONG NHO GIÁO Ở TRUNG QUỐC

1.1.Phạm trù trung, hiếu trong quan niệm của các nhà Nho Tiên Tần

1.1.1.Xã hội thời Xuân thu – Chiến quốc - cơ sở cho sự hình thành Nho Tiên Tần

Đến cuối thời Tây Chu (Thế kỷ VIII TCN), chế độ chiếm hữu nô lệ ở

Trung Quốc bắt đầu bước vào giai đoạn suy tàn với những dấu hiệu khủng

hoảng để chuẩn bị nhường chỗ cho chế độ phong kiến sơ kỳ đang lên Từ đây

trở đi, bắt đầu một thời kỳ quá độ toàn diện về kinh tế, chính trị, xã hội, văn

hoá, tạo tiền đề cho sự giải phóng con người khỏi sự chi phối của thế giới quan

thần thoại, tôn giáo để tiếp cận với thế giới quan triết học

Bước quá độ về kinh tế được đánh dấu bằng sự ra đời của đồ sắt thay

thế đồ đồng để trở thành công cụ lao động phổ biến, góp phần nâng cao năng

suất lao động Sắt bền hơn, cứng hơn, sắc hơn và rẻ hơn nên người ta dùng sắt

để chế tạo ra rất nhiều công cụ lao động và đồ dùng trong gia đình như: lưỡi

cày, cuốc, liềm, hái, trục bánh xe vv Trâu, bò, ngựa được dùng làm sức kéo

chính thay thế cho sức đẩy của người, kỹ thuật trồng trọt được cải tiến, diện

tích đất canh tác được mở rộng với hệ thống thuỷ lợi rộng khắp Nông nghiệp

và các ngành nghề có liên quan đến nông nghiệp được phát triển theo cả chiều

rộng và chiều sâu: thủ công nghiệp đạt tới mức chuyên nghiệp với luyện sắt,

mộc, gốm, rèn ; thương nghiệp cũng chuyển mình với sự xuất hiện của tiền tệ

nhưng chưa thực sự là ngành nghề được coi trọng trong xã hội Chính sự phát

triển này đã đặt dấu chấm hết đầu tiên cho sự tan ra của chế độ tỉnh điền vì

ngoài đất cấp cho các tướng lĩnh trong trận mạc thì ruộng do vỡ hoang biến

thành ruộng tư ngày một nhiều, bọn quý tộc giàu có, quyền thế cũng tranh thủ

chiếm dần ruộng đất của công xã làm ruộng tư Nếu như theo chế độ tỉnh điền: ruộng đất được chia đều cho nông nô, nông nô phải nộp một phần sản lượng thu hoạch được cho thôn xã để nộp lên triều đình thì trong điều kiện mới, với tình trạng ruộng đất của nông dân không bằng nhau, nhà nước phải áp dụng khung thu thuế mới đánh theo từng mẫu ruộng không kể đất tốt hay xấu Điều này tác động tới mọi mặt của đời sống xã hội và hệ quả sau đó là sự khác biệt

về địa vị kinh tế dẫn tới, quyết định một loạt khác biệt khác về chính trị, tư tưởng, văn hoá

Sự khác biệt thể hiện trước nhất ở sự phân chia kẻ giàu, người nghèo và

sự sắp xếp lại cơ cấu các giai cấp và tầng lớp trong xã hội: Giai cấp thống trị trước đây chủ yếu là quý tộc chủ nô, chư hầu, đại phu nhưng giờ đây còn có

cả những người dân tự do giàu có Cũng có một bộ phận vốn đứng trong hàng ngũ thống trị nhưng bị sa sút và tụt xuống hàng thứ dân; Trong bậc thang quý tộc, sỹ đứng sau cùng (thiên tử, chư hầu, đại phu, sỹ), nhưng lại đứng đầu tiên trong bậc thang tứ dân (sỹ, nông, công, thương) Sỹ là tầng lớp ngày càng trở nên đông đảo và có ảnh hưởng rộng Là bộ phận có điều kiện tự do nhất theo nghĩa nơi nào tạo điều kiện cho họ phát triển được tài năng thì họ ở lại, nhưng khát vọng thay đổi hoàn cảnh bản thân và hoàn cảnh xã hội ở sỹ không lớn mạnh bằng ở những người nông dân tự do, thợ thủ công

Thời Xuân Thu nhân dân lao động bị bóc lột nặng nề, bị bắt tham gia các cuộc chinh phạt, phải đóng sưu thuế, đi phu phen, lao dịch Mặc dù phức tạp về thành phần, yếu về tư tưởng và không tự mình thay đổi được cục diện nhưng vai trò của dân trong xã hội ngày càng được khẳng định nhất là vào thời điểm chuyển từ chế độ quý tộc chủ nô sang chế độ phong kiến hay từ chế độ lãnh chúa phân quyền sang chế độ phong kiến trung ương tập quyền

Chính chế độ lãnh chúa phân quyền với mục đích giải quyết nhanh các công việc tại chỗ lại trở thành cơ hội để các nước chư hầu thoát khỏi vòng

cương toả của quyền lực chung và xác thành khu vực riêng của mình, từ đó đi đến đối địch, thôn tính lẫn nhau Xã hội rơi vào tình trạng rối loạn Nếu như trong thời Tây Chu, chế độ tông pháp được duy trì nghiêm ngặt với sự ràng buộc về cả kinh tế, chính trị, huyết thống, thì sang thời Xuân Thu trật tự lễ nghĩa nhà Chu bị chỉ còn ý nghĩa về mặt hình thức Tình trạng “tiếm ngôi việt vị”, chư hầu chiếm dụng lễ nghĩa của thiên tử, đại phu chiếm dụng lễ của chư hầu, tôi giết vua, con hại cha thường xuyên xảy ra Chiến tranh giữa các nước xảy ra liên miên, đến Chiến Quốc thì thảm khốc hơn rất nhiều so với Xuân Thu

Điều kiện lịch sử cụ thể với những biến động sâu sắc, toàn diện của thời Xuân Thu – Chiến Quốc đã đặt ra những vấn đề triết học, đạo đức luân lý, kinh tế đòi hỏi những người thức thời, tài trí, yêu người phải tìm phương pháp giải quyết Bên cạnh đó mỗi nước, mỗi tầng lớp đều muốn có một hệ thống tư tưởng riêng để tìm cách thống trị nước khác, bộ phận khác Trong điều kiện như vậy, một loạt các nhà tư tưởng lớn, các trường phái triết học nảy sinh khiến thời kỳ này được gọi là “bách gia chư tử”, “trăm hoa đua nở, trăm nhà đua tiếng” và Nho giáo là một trong sáu trường phái của Lục gia tiên Tần của thời kỳ này

Quan điểm của Nho giáo lấy chữ “nhân” làm trung tâm, đề ra thuyết chính danh kêu gọi mọi người sống tốt với nhau, sống đúng với danh phận của mình Khổng Tử và các học trò của ông đều mơ về một xã hội thịnh trị theo thể chế nhà Chu với vua sáng tôi hiền, cha từ con hiếu thảo

1.1.2.Quan niệm của các nhà Nho tiên Tần về trung, hiếu

Quan niệm về “trung”

Nho giáo vốn có từ trước Khổng Tử, nhưng không thành hệ thống và không có vị trí rõ rệt Đến Khổng Tử, ông sắp xếp, san địch, gạn lọc sách Nho

có sẵn thành những bộ kinh điển của Nho về sau và dạy cho học trò Người đời sau coi Khổng Tử là người sáng lập Nho giáo Thông thường Nho giáo từ

Khổng Tử đến Mạnh Tử được gọi là Nho Tiên Tần hay Nho sơ kỳ hoặc Nho nguyên thuỷ để phân biệt với các biệt phái Nho về sau như Hán Nho, Tống Nho, Minh Nho

Sống vào thời kỳ loạn ly, vương đạo suy vi, bá đạo nổi lên, chế độ tông pháp, trật tự nhà Chu bị đảo lộn, Khổng Tử mong muốn xây dựng lại một xã hội có trật tự, kỷ cương theo nhà Chu, đặt các giá trị đạo đức lên hàng đầu Đạo theo Khổng Tử chính là ngũ luân tức là năm mối quan hệ cơ bản mà đứng đầu là quan hệ vua tôi Đức là: trí, nhân, dũng mà trọng tâm là nhân Chữ trung của Khổng Tử thường được đặt nằm trong chữ đạo, đức

Điều nhân là trọng tâm, là hạt nhân của đạo Khổng.Về nguyên tắc, chữ

“nhân” theo quan niệm của Khổng Tử gồm “trung” và “thứ” như ông dạy đệ

tử Tăng Sâm của mình: “ Sâm ơi! Đạo ta là do mỗi nơi một lẽ mà thông suốt tất cả”, Tăng Sâm giải thích: “đạo thầy chỉ gom vào cái đức trung và thứ mà thôi” [50, 136] Trung thứ tức là cái gì mình muốn thì cũng muốn cho người, cái gì mà mình không muốn thì chớ đem đối xử với người khác Như vậy, điều trung theo nghĩa rộng không chỉ là đạo đức của bề tôi mà là tiêu chuẩn hành vi đạo đức trong đối xử giữa người với người phải hết lòng, thành tâm, thật ý Đây là một quan điểm tích cực của Khổng Tử tuy nhiên quan điểm này cũng rơi vào tình trạng giống như nhiều quan điểm khác của Nho giáo không

có tác dụng đối với giai cấp thống trị đương thời

Chữ “trung” trong quan niệm của Nho giáo có lúc đứng một mình, có lúc ghép với chữ khác như: trung thứ, trung tín, trung dung, trung quân, Trung tín vẫn là trung theo nghĩa tận tâm, thật thà như trên; trung dung thể hiện tư tưởng muốn giữ thế cân bằng, hài hoà trong xã hội của Khổng Tử; còn trung quân là trung với nhà vua

“Học thuyết Khổng Tử tập trung vào tinh thần trung quân Thờ vua là điểm cao nhất của đạo làm người, là yêu cầu đạo đức đầu tiên của những đại trượng phu, của bậc đại dũng, của anh hùng” [27,121]

Trong chính thể quân chủ thì vua là cao nhất, khi vua Định Công hỏi Khổng Tử: Vua khiến bầy tôi, bầy tôi thờ vua như thế nào? Khổng Tử trả lời rằng: “quân sử thần dĩ lễ, thần sự quân dĩ trung” [50, 108] nghĩa là vua lấy

“lễ” mà đãi bầy tôi, bề tôi lấy “trung” mà thờ vua Đó cũng chính là chính danh, định phận theo đúng “Quân quân, thần thần, phụ phụ, tử tử”

Trong quan niệm của Nho giáo tiên Tần, bề tôi phải trung với vua là lẽ tất nhiên Tuy nhiên chữ “trung” trong quan điểm của Khổng Tử thường biến dịch và hàm chứa nhiều nội dung Về cơ bản, đó đều là những quan điểm rất sâu sắc, rộng rãi và có tính giáo dục cao Tựu chung lại, trung trong Nho Tiên Tần có một số nội dung chính:

Một là, theo Khổng Tử xét cái đáng theo mà theo mới gọi là trung

Khổng Tử bảo: con theo mệnh cha há đã là hiếu, tôi theo mệnh vua há đã là trung? Chỉ có xét cái đáng theo mà theo mới là hiếu là trung vậy Chính vì thế,

“trung” trong quan niệm của Khổng Tử ngoài nghĩa phụng sự vua, phận bề tôi còn phải có nghĩa vụ khuyên vua lấy đạo nhân nghĩa để trị dân Khổng Tử nói:

“Yêu con mà không dạy con phải chịu khó nhọc được ư? Trung với vua mà không khuyên can vua theo đường chính ư?” [42, 396] Chủ trương của Khổng

Tử là thi hành một hình thức vương đạo Vương đạo đó lấy nhân làm nguyên tắc căn bản Khổng Tử cho rằng làm vua phải giống như sao Bắc đẩu, ở nguyên một nơi mà các sao khác vẫn chầu về Làm bề tôi của vua thì phải khuyên vua lấy nhân làm trọng, theo vương đạo mà đi Đây là quan điểm có tính tích cực của Khổng Tử Ở vào thời điểm xã hội rối loạn, vua sáng có, vua tối có thì việc yêu cầu bề tôi phải khuyên vua theo vương đạo cho thấy Khổng

Tử rất ý thức về trách nhiệm của một bề tôi chân chính Trung là xét cái đáng

theo mà theo, nghĩa là nếu vua đi theo lối vương đạo thì bề tôi phải trung, vua theo bá đạo, bề tôi khuyên không được thì phải biết dịch chữ trung cho hợp Điều này cho thấy Khổng Tử mong muốn xây dựng một xã hội thịnh trị nhưng ông không chủ trương thực hiện chữ “trung” một cách mù quáng Bản thân Khổng Tử là tấm gương thực hiện “trung” theo nghĩa này Ông chỉ ở lại những nơi được trọng dụng và phò giúp những ông vua thực hành nhân chính

Hai là, “trung” của người làm tôi còn tuỳ đức độ của từng ông vua mà phát huy và có giới hạn rõ ràng Theo đó “trung” gắn với “minh quân” và có

tính hai chiều mềm dẻo Điều này có quan hệ chặt với việc bề tôi trung phải xét cái đáng theo mà theo Nó cho phép bề tôi không phải phục tùng vua một cách vô điều kiện đồng thời cho phép bề tôi có thể rời bỏ ông vua này để đến với một ông vua sáng hơn Khổng Tử cho rằng: “Người bề trên ngay thẳng dù không ra lệnh, người dưới vẫn làm theo Người bề trên không ngay thẳng, tuy

có mệnh lệnh rất nghiêm, người dưới cũng chẳng theo” [42, 371] Cho nên phận bề tôi phải tuỳ đức độ của từng ông vua mà phát huy lòng trung Tuy nhiên, quan niệm này của Khổng Tử về sau ít được nhắc tới mà hậu Nho thường nhấn mạnh đến việc bề tôi trung không được thờ hai vua

Ba là, “trung” trong quan niệm của Khổng Tử phải xuất phát từ tâm

Thực hành đạo trung của phận làm tôi không phải một chốc, một lát, cũng không phải chỉ ở trước mặt mà phải có “tâm trung” trong suốt cuộc đời Khổng Tử yêu cầu bề tôi phải “Sửa mình khi bước chân lên Ngẫm mình khi xuống cho bền lòng tôi” và “Thờ vua thì phải tận tâm tận lực làm tốt trọng trách của mình sau mới nghĩ đến bổng lộc” [42, 455] Nghĩa là nhận được chức trách vua ban thì trước phải dốc lòng trung làm cho tốt, sau mới nghĩ đến bổng lộc của bản thân Học với mục đích để ra làm quan, giúp triều đình nhưng nếu có tài mà chưa được cắt cử giữ trọng trách thì quyết không được vì thế mà bất trung

Nhưng thế nào là người trung? Điều này không được Khổng Tử trình bày thành nguyên tắc mà thường được nêu ra trong trường hợp cụ thể Ví như trong câu chuyện Khổng Tử nói với Tử Chương:

“- Tử Trương hỏi rằng: Quan lệnh doãn Tử Văn, ba lần làm chức lệnh doãn, không có sắc mặt vui mừng; ba lần thôi chức ấy, không có sắc mặt oán giận Lại đem việc của lệnh doãn cũ nói cho lệnh doãn mới biết Người như thế ra sao?

- Khổng Tử nói: Người trung vậy

- Tử Trương hỏi: Có phải người nhân chăng?

- Khổng Tử đáp: Chưa biết, sao được là người nhân” [50, 175]

Qua đây có thể thấy trong quan điểm Khổng Tử người trung chưa chắc đã là người nhân Người có nhân “trước hết phải làm những việc khó, sau mới hưởng thành quả mới có thể gọi là nhân” [50, 217] Người nhân có thể sống trong bất kỳ hoàn cảnh nào, khác với những người bất nhân: “người bất nhân không thể ở lâu trong cảnh cùng khốn, cũng không thể ở lâu trong cảnh khoái lạc” [50, 122]

Như vậy “trung” trong quan niệm của Khổng Tử đòi hỏi phải biết lựa chọn đấng minh quân để phụng sự Trung xuất phát từ “tâm trung” Khi có

“tâm trung” sẽ dốc lòng phụng sự bề trên mà không vụ vì bổng lộc, chức tước Người trung sẽ gắng sức khuyên can vua khi vua lầm đường lạc lối, dẫn vua theo đường nhân chính đồng thời cũng làm cho những người xung quanh có lòng trung như mình “Trung” theo quan điểm này của Khổng Tử có tính mềm dẻo, linh động và cũng phân ra cấp độ khác nhau tuỳ vào từng ông vua Quan điểm này về sau được rất nhiều nhà Nho ủng hộ và tin theo và phát triển

Mạnh Tử là người có nhiều quan điểm thống nhất với tư tưởng Khổng

Tử về chữ “trung” Ông cũng cho rằng người có lòng trung thì cũng phải làm cho những người xung quanh có lòng trung như vậy mới là trung bởi: “Nếu người

trung bỏ kẻ bất trung, người tài bỏ kẻ bất tài thì người hiền tài và kẻ bất tài cũng chẳng khác nhau là mấy: họ chỉ khác nhau trong gang tấc mà thôi” [42, 676]

Khổng Tử đòi hỏi người trung vốn từ tâm trung bởi có người trung lại vốn vì lợi ích của bản thân, xa rời tôn chỉ của chữ “trung”, tức là giúp vua, giúp triều đình vốn xuất phát từ lợi ích bản thân Sau này Mạnh Tử chỉ rõ: “Có hạng người chuyên thờ phụng vua, thờ phụng cốt lấy lòng để được vua yêu mến” [42, 773] Điều này cho thấy Mạnh Tử cũng nhìn ra sự rối ren của xã hội, sự lẫn lộn giữa người có lòng trung và kẻ vốn không có lòng trung mà chưa có phương pháp nào để phân biệt

Làm rõ hơn quan điểm của Khổng Tử về tính hai chiều trong quan hệ vua – tôi, cho phép bề tôi tuỳ đức độ của từng ông vua mà thực hành trung Mạnh Tử khẳng định: “Vua xem bề tôi như tay chân, bề tôi xem vua như bụng

dạ của mình Vua xem bề tôi như chó ngựa, bề tôi xem vua như người dưng Vua xem bầy tôi như bùn rác, bầy tôi xem vua như giặc thù” [42, 684] Như vậy Mạnh Tử chỉ đòi hỏi bề tôi trung với vua khi đó là ông vua sáng, biết yêu thương bề tôi Tính hai chiều này thể hiện nguyện vọng muốn xây dựng một xã hội có trật tự đẳng cấp rõ ràng dựa trên cơ sở minh quân và trung với minh quân

Mạnh Tử tiếp nối tư tưởng “nhân chính” của Khổng Tử và cũng cho rằng “người quân tử thờ vua là vụ dẫn ông vua theo đạo phải mà đi, cái chí là

ở điều nhân mà thôi” [23, 209] Nhưng nếu Khổng Tử chỉ dạy phải vụ dẫn vua theo đường nhân chính, phải can vua khi vua mắc sai lầm thì đến Mạnh Tử vấn đề này được cụ thể, chi tiết hơn Mạnh Tử viết: “ Người nào biết dùng nhân chính để nhắc nhở vua, được gọi là có nết cung Người nào giãi bày với vua điều hay lẽ thiệt, biết can gián việc làm tà khuất của vua, được gọi là có đức kính Kẻ nào nói rằng vua mình không có sức thực hiện nhân chính, được

gọi là kẻ làm hại vua vậy” [42, 659] Người làm tôi phải can ngăn vua khi vua mắc sai lầm nhưng sự can ngăn cũng phải mềm dẻo, lựa lúc, lựa chiều, nhất là không được vì bất cứ lý do gì mà cho rằng vua không đủ sức thực hiện nhân chính Trung mà biết khuyên can đúng lúc thì lòng trung càng lớn Tuy nhiên, cũng giống như Khổng Tử, trong quan niệm của Mạnh Tử về việc bề tôi có thể

và phải can ngăn vua vẫn còn nặng tính hình thức, thiên về cải lương mà không dứt khoát, rõ ràng Nghĩa là khuyên can nhẹ nhàng, lựa lúc, lựa chiều, khuyên mà không được lại kính mà vâng chứ không làm trái Mạnh Tử viết:

“Nếu nhà vua tuỳ tiện ra lệnh giết kẻ sỹ vô tội, thì quan đại phu nên bỏ đi Nếu nhà vua tuỳ tiện ra lệnh giết dân thường vô tội thì kẻ sỹ liệu bề di chuyển” [42, 676] “Đối với vua, mình đừng chỉ trích điều lỗi lầm của các quan chức, mình cũng chớ nói ra sự khiếm khuyết trong việc chính trị Bởi vì duy chỉ có bậc quan đại thần mới có thể uốn nắn, sửa chữa những điều sai của vua mà thôi

Hễ vua ăn ở có nhân thì chẳng có ai cư xử bất nhân Hễ vua noi theo điều nghĩa thì sẽ chẳng có ai dám bất nghĩa Hễ ở trên vua giữ được mình chính trực thì sẽ chẳng có ai dám bất chính Một khi vua đã sửa được mình chính trực, chẳng làm điều gì sai trái, thì nhà nước sẽ được yên ổn” [42, 670]

Mặc dù cũng thừa nhận tính hai chiều trong quan hệ vua tôi nhưng khác với Khổng Tử và Mạnh Tử, Tuân Tử cho phép bề tôi giết vua khi vua bạo ngược mà không coi là bất trung Theo Tuân Tử: “Vua mà tàn bạo thì trăm họ khinh như lũ què quặt, ghét như ghét loài quỷ và giết một ông vua tàn bạo thì cũng như giết một đứa phàm phu vậy thôi” [5, 120] Nghĩa là khi vua bạo tàn như Kiệt, Trụ thì giết là giết tên Kiệt, tên Trụ chứ không phải giết vua, không mang tội bất trung

Luận về đạo bề tôi (thần đạo) Tuân Tử đi sâu, thẳng hơn vào vấn đề so với Khổng Tử và chỉ ra rằng bề tôi có bốn hạng:

“- Thái thần: bề tôi nịnh vua, chỉ tìm cách làm vui lòng vua để được vua yêu, chẳng nghĩ tới dân, tới xã tắc như Tô Tần, Trương Nghi

- Thoán thần: bề tôi lấy lòng dân để được dân khen, họp bè đảng để lấn át vua, như Mạnh Thường Quân nước Tề

- Công thần: biết trị dân, trung với vua, làm lợi cho nước, như Quản Trọng nước Tề

- Thánh thần: tài đức cao nhất, giáo hoá được dân như Y Doãn đời Ân” [5, 366]

Nhưng thế nào là tôi trung? Nếu Khổng Tử chỉ nói chung chung rằng, người trung khác người nhân, thì Tuân Tử cùng quan điểm với Mạnh Tử cho rằng, tôi trung có nhiều loại, ông phân rõ làm bốn bậc: Có bậc đại trung, có bậc thứ trung, có bậc hạ trung, có kẻ quốc tặc

“ - Đại trung: Lấy đức mà báo đáp vua để hoá được vua như Chu Công

- Thứ trung: Lấy đức để sửa lỗi của vua mà giúp vua nên sự nghiệp, như Quản Trọng

- Hạ trung: Lấy điều phải ngăn điều trái, làm cho vua giận như Ngũ Tử Tư Còn không lo đến sự vinh, sự nhục của vua, không lo đến nước hay, nước dở, chỉ thâu hợp cẩu dung để giữ lấy lợi lộc, nuôi lấy sự giao thông bè đảng, ấy là

kẻ quốc tặc vậy” [5, 367]

Tuân Tử nhất trí với Khổng Tử và Mạnh Tử về việc bề tôi trung với vua phải giữ cho được lễ Thậm chí Tuân Tử còn khẳng định: trung là lễ, xét việc hành lễ để suy người trung Khi có người hỏi tại sao vua mất phải để tang ba năm, Tuân Tử bảo: “Vua là cha mẹ dân, đó là lời người xưa đã nói và lời nói

đó vốn có lý do: Cha sinh được mà không bú mớm, nuôi nấng được; mẹ bú mớm nuôi nấng được mà không dạy bảo được, vua thì vừa nuôi nấng lại vừa khéo dạy bảo Để tang vua ba năm, tưởng cũng chưa bày tỏ được hết lòng biết ơn” [5, 312] Như vậy từ Khổng Tử đến Mạnh Tử, Tuân Tử ai cũng gắn việc thực hiện đạo trung với lễ Tuy nhiên khi lý giải căn nguyên của việc phải

thực hành lễ thì Khổng Tử, Mạnh Tử, Tuân Tử mỗi người một cách Điều này

có thể lý giải một phần theo quan niệm “tính” của họ: Khổng Tử vốn nghiêng

về tính thiện nhưng chỉ nói “tính tương cận, tập tương viễn” nghĩa là tính người vốn gần nhau nhưng do tập nhiễm mà xa nhau vì thế phải giáo dục, phải dạy lễ; Mạnh Tử cho rằng tính người vốn thiện nên cần giáo dục để con người tin vào bản tính thiện của mình, phát huy tính thiện đó; Tuân Tử cho rằng tính người vốn ác, hám lợi mà sợ hại nên phải uốn nắn, dạy dỗ cẩn thận, dạy lễ là đầu tiên Chính vì thế, Tuân Tử chỉ ra rằng “thuận theo tính thì: gây ra tranh đoạt lẫn nhau mà từ nhượng không có; thành ra tàn tặc mà trung tín không có; thành ra dâm loạn mà lễ nghĩa, văn lý không có Các thánh vương vì thấy tính người ác, thiên hiểm nên mới đặt ra lễ nghĩa, chế ra phép tắc để uốn nắn tính tình người, làm cho nó thành ngay thẳng, dẫn dắt nó thành ra trị, hợp với đạo” [5, 355] Có thể nói quan niệm “trung” đến Tuân Tử cũng vì thế mà khắt khe hơn trước nhiều Tuân Tử buộc bề tôi khi chọn được vua sáng phải “trung” với những lễ nghĩa mà ông vua ấy cắt đặt ra

Mặc dù đạo trung đến Tuân Tử cũng đã thay đổi nhiều, song lại có thể thấy quan niệm về “trung” của Nho Tiên Tần linh hoạt, mềm dẻo và có tính hai chiều chứ không cứng nhắc Cái “ngu trung” về sau là biến thái đi chứ trong Nho Tiên Tần không thấy có

Nhìn chung quan niệm “trung” của Nho tiên Tần hàm chứa một nội dung rộng rãi “Trung” với nghĩa là trung quân không bị cực đoan, tuyệt đối hoá một chiều và mang tính giáo dục, thuyết phục sâu sắc Tuy nhiên, có lẽ do quán triệt đạo trung dung mà Nho thời kỳ này ít đẩy vấn đề nào lên đến đỉnh điểm và thường đưa ra hướng giải quyết nghiêng về mềm dẻo Điều này cho thấy ít nhiều tâm trạng mâu thuẫn, giằng xé của các đại biểu Nho sơ kỳ nói chung và Khổng Tử nói riêng Thấy được tính hai chiều trong quan hệ vua tôi, không chủ trương bề tôi phải phục tùng vua một cách vô điều kiện theo kiểu

ngu trung, thấy được biểu hiện nhiều mặt của chữ “trung”, phân người trung thành mấy bậc, mấy loại , nhưng cuối cùng vẫn đặt Thiên Tử lên trên hết với nghĩa Thiên Tử là con trời, là cha của muôn dân và “vua yêu thương chăm lo cho dân giống như mẹ chăm sóc bảo vệ trẻ sơ sinh vậy” [42, 28] Cho nên Nho

sơ kỳ chủ trương: “Đức hiếu với cha mẹ là nguyên tắc để thờ vua Đức đễ với anh là nguyên tắc để đối xử với bề trên Đức từ với các con là nguyên tắc để sai khiến, sử dụng dân chúng.” [42, 27] Theo Khổng Tử: Thờ cha mẹ hiếu, nên lòng trung có thể chuyển sang vua Cho nên cầu người tôi trung ắt phải từ nhà có con hiếu Bởi vì tác dụng quan trọng nhất của hiếu là tình cảm và tư tưởng để bồi dưỡng lòng trung thành với quân vương Thiên “Học nhi” sách

Luận ngữ viết: Hữu Tử nói rằng: “đã làm người có nết hiếu, nết đễ, ít ai ham

xúc phạm đến người trên Người không ham xúc phạm đến người trên mà ham làm việc rối loạn là chưa từng có Người quân tử chăm chú vào việc gốc, gốc

đã gây dựng được, thì đạo lý từ đó sinh ra Nết hiếu, nết đễ là gốc của việc làm đạo nhân đó chăng!” [50,17 ] Như vậy, có thể thấy cùng với chữ “trung”, chữ

“hiếu” có một vị trí rất quan trọng, thậm chí có lúc còn được đặt cao hơn chữ

“trung” Điều này phù hợp với nguyên lý: tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên

hạ của Nho giáo

Quan niệm về hiếu

“Đạo của Khổng Tử lấy chí thiện làm cực điểm Chí thiện tức là Nhân

Từ đầu chí cuối chỉ có một mối, chủ lấy theo thiên lý làm gốc, dùng hiếu đễ, lễ nhạc mà khiến người ta tiến đến bậc nhân” [23, 65]

Nếu “Nhân” là cốt lõi của tư tưởng Khổng - Mạnh, thì “hiếu” đóng vai trò là nguyên tắc quán triệt “Nhân” vào những hành vi cụ thể, là chuẩn mực để kiểm nghiệm “Nhân” của mỗi con người bắt đầu từ cái nôi gần gũi nhất – gia đình Các thánh hiền của Nho quan niệm một người con bất hiếu thì sẽ khó có thể trung với vua, càng không thể kính trời

Vì sao phải “hiếu”? Vì lẽ thường cha mẹ là những người gần gũi nhất với ta Nếu ở với cha mẹ mà không hiếu thảo, không kính thuận thì với người ngoài sao có lòng từ ái, trung thứ được? Cha mẹ sinh ta, nuôi ta, giáo dưỡng

ta, cho ta mọi điểm khởi đầu, nên “nết hiếu phải là đầu trăm nết” Nhưng

“hiếu” cũng được phân ra làm các bậc: Hiếu của tiên tử là kính yêu cha mẹ, từ

đó suy rộng ra đến nhân dân, làm cho cả thiên hạ đều thực hành đạo hiếu Hiếu của chư hầu là không kiêu xa, cẩn thận tuân thủ pháp độ, từ đó an hưởng phú quý lâu dài, làm cho nhân dân được an lạc, vui hoà Hiếu của khanh đại phu là không phải phép tắc của tiên vương không dám vâng theo, không phải phép tắc của tiên vương không dám nói, không phải đức hạnh của tiên vương không dám làm Hiếu của sỹ đem coi lòng tôn kính cha mẹ mình chuyển sang thờ phụng quân vương và bậc trưởng thượng Từ chư hầu đến sỹ, nội dung của hiếu khác nhau nhưng mục đích vẫn là một, tức giữ gìn tế lễ liên tục không bị gián đoạn [35, 503]

Nho tiên Tần bàn nhiều về “hiếu đễ”, đề cao tột bậc hai chữ ấy và cho rằng: hiếu bắt đầu bằng thờ phụng cha mẹ, giữa là thờ vua, cuối cùng là lập thân Nho tiên Tần cũng tốn nhiều công phu để giảng giải, định rõ nội dung của “hiếu đễ” nhất là “hiếu”, nhưng không đưa ra được một định nghĩa chung Thường thì tuỳ theo trường hợp cụ thể mà nội dung của “hiếu” được giảng giải khác nhau

Chuyện rằng: Mạnh Tử hỏi về hiếu, Khổng Tử đáp: “Vô vi”, rồi sau Phàn Trì không hiểu nghĩa hai chữ ấy mới hỏi lại, Khổng Tử giải thích “sống thì lấy lễ mà thờ, chết thì lấy lễ mà táng, lấy lễ mà tế” [50, 54] Như vậy có thể thấy “vô vi” trong quan niệm của Khổng Tử là không vi phạm “lễ” Điều này cho thấy, “vô vi” của Nho giáo và Lão Trang mặc dù cùng được dùng để chỉ hành vi đạo đức của con người nhưng chúng khác nhau rất nhiều Trong quan

niệm của Lão Trang, “vô vi” được hiểu là thuận theo lẽ tự nhiên, không làm gì

mà không gì không làm: vô vi nhi vô bất vi

Tuy Khổng Tử khẳng định đạo hiếu là không trái lễ song nội dung và hình thức của “lễ” rất phức tạp, tuỳ theo những hoàn cảnh mà được vận dụng

và lý giải khác nhau Tựu chung lại, “hiếu” trong quan niệm của Nho giáo tiên Tần có những nội dung cơ bản sau:

Một là, người có hiếu trước hết phải nuôi dưỡng cha mẹ nhưng nuôi mà không kính thì không phải hiếu Cho nên hiếu phải đi đôi với kính Khổng Tử

bảo: “Người con hiếu ngày nay, nói có thể nuôi được cha mẹ Đến như chó, ngựa người ta còn nuôi được Nếu chẳng kính cha mẹ, sao có khác thế chăng?” [50, 57] Sách Lễ Ký chép: “Xuyết thúc ẩm thuỷ, tận kỳ hoan, tư chi

vị hiếu” Nghĩa là nuôi cha mẹ cốt ở sự thành kính, dẫu cho phải ăn gạo hỏng, uống nước lã mà làm cha mẹ được hết cái vui, ấy gọi là hiếu Cho nên khi Tử

Hạ hỏi đạo hiếu, Khổng Tử đáp: “Khi thờ cha mẹ duy có sắc mặt hoà vui là khó Chứ khi phụ huynh có việc con em chịu khó làm việc; hay khi có cơm rượu, mời phụ huynh ăn uống; từng làm những việc ấy, đã cho là hiếu chăng?” [50, 59] Giữ được sắc mặt hoà với cha mẹ khi phụng dưỡng mới là nết hiếu tại tâm, cha mẹ cần con có hiếu thực với mình chứ khi cha mẹ có việc mới xắn tay làm, có thức ăn ngon mới đem mời cha mẹ chưa hẳn đã là hiếu Điều này cho thấy Khổng Tử yêu cầu người làm con vốn phải có “tâm hiếu” để thực hành đạo hiếu như một lẽ tất nhiên trong suốt cuộc đời nhưng những thế hệ nhà Nho sau này ít người chú ý đến yêu cầu này của Khổng Tử mà thường nặng về thực hành lễ nghi đối với cha mẹ theo những quy tắc, chuẩn mực đã

có Chẳng hạn Mạnh Tử về sau tiếp tục ý của Khổng Tử nhưng cũng chỉ khẳng định và nhấn mạnh chủ yếu vào việc phụng dưỡng cha mẹ, coi đó là thực hành đạo hiếu Trong năm điều Mạnh Tử cho là bất hiếu thì có đến ba điều liên quan tới việc phụng dưỡng cha mẹ:

- Không chịu làm việc để chăm sóc nuôi dưỡng cha mẹ khi già yếu

- Ham mê cờ bạc, rượu chè mà quên việc chăm sóc nuôi dưỡng cha mẹ

- Chạy theo của cải, chỉ lo cho vợ con mà quên việc chăm sóc nuôi dưỡng cha

mẹ

- Thích đàn hát, hám sắc đẹp, làm những việc để cha mẹ bị nhục nhã

- Thích đánh nhau, tranh đấu khiến cha mẹ bị tổn thất, nguy hại [42, 689]

Như vậy, làm con trước tiên phải phụng dưỡng được cha mẹ Đây được coi là yêu cầu đầu tiên, đơn giản nhất của người con hiếu Nói như Tuân Tử:

“cầm thú có cha con mà không có tình phụ tử, có giống đực giống cái mà không có nghĩa lứa đôi Cho nên đạo làm người là phải biết biền biệt” [5, 236] Nghĩa là phải biết phân biệt các mối quan hệ mà đối xử cho có tình có nghĩa Bên cạnh đó, chính ở đây chúng ta gặp lại yêu cầu “nuôi đi liền với kính” của Khổng Tử vì xét ra nếu nuôi cha mẹ mà không kính thì có gì khác nuôi chó ngựa đâu, cũng giống như cầm thú có tình cha con mà không có tình phụ tử

Hai là, người con hiếu thảo phải nhớ tuổi của cha mẹ mình, nếu có việc

đi xa thì phải nói để cha mẹ biết, cha mẹ khỏi lo lắng “Phụ mẫu tại, bất viễn

du, du tất hữu phương” [50, 140] Yêu cầu này của Nho Tiên Tần đối với phận làm con trước là để mừng vì cha mẹ được trường thọ, sau là biết khi cha mẹ tuổi cao, sức yếu để lo lắng được kỹ càng, chu tất Bên cạnh đó, người con đi phải báo, về phải vào trình để cha mẹ được biết cũng là để vấn cha mẹ xem người có điều gì căn dặn hay không Quan điểm này có ý nghĩa giáo dục sâu sắc nhưng về sau thường được các nhà Nho hiểu là khi cha mẹ còn sống, phận làm con giữ chữ hiếu không được đi xa Chính vì vậy nó lại trở thành nguyên nhân kìm hãm sự phát triển của con người, đôi khi lại là cái cớ để người ta lẩn tránh trách nhiệm đối với cộng đồng, xã hội

Ba là, người con có hiếu phải giữ gìn thân thể mà mẹ cha cho mình

Hiếu kinh chép: “Từ hình hài đến thửa tóc, da Nguyên do chịu của mẹ cha” [8, 12] Khổng Tử cũng nói: “Làm cha mẹ chỉ lo sự con mang bệnh tật mà thôi” [42, 127] Người có hiếu sẽ biết trân trọng giữ gìn tấm thân cha mẹ cho mình Đó là lý do vì sao thầy Tăng Tử trước lúc lâm trung gọi bảo học trò mở chân tay, thân thể ra kiểm tra, thấy còn nguyên mới bảo học trò là từ đây mới yên tâm về đạo hiếu mình có bấy lâu Sau này khi phát triển quan điểm của Khổng Tử, Mạnh Tử cho rằng: Trong các việc cần phụng sự thì phụng sự cha

mẹ là quan trọng nhất; Trong những việc phải giữ gìn thì việc giữ gìn thân thể của mình là quan trọng nhất; kẻ chẳng biết giữ gìn, lại còn huỷ hoại thân thể cho đến mang bệnh, vướng tật, thế mà lại có thể phụng sự cha mẹ chí hiếu thì không thể có được [42, 668] Rõ ràng hiếu theo nghĩa này khác hẳn với những câu chuyện “ngu hiếu” như xẻo thịt đùi cho mẹ, nằm băng để tan băng bắt cá cho mẹ mà hậu Nho về sau thường viện ra để làm tấm gương hiếu Bên cạnh

đó quan điểm này còn thể hiện tính nhân văn, tấm lòng của cha mẹ đối với con cái và trở thành yêu cầu không thể thiếu đối với người làm con Cha mẹ không yêu cầu người con thực hành đạo hiếu phải hy sinh tấm thân mình, càng không cho phép người con tự coi rẻ bản thân Thân thể là cha mẹ cho mình, nâng niu chăm bẵm từ tấm bé, người con phải giữ gìn thân thể của mình, đó cũng là báo

hiếu

Bốn là, người con có hiếu phải biết ngăn cha mẹ khi sai lầm

Các nhà Nho tiên Tần cho rằng làm con thì phải vâng lời cha mẹ nhưng không yêu cầu thực hành hiếu một cách thụ động, cứng nhắc, một chiều Cũng giống như “trung” với vua phải biết nghe theo vua, vụ dẫn vua đi theo nhân chính, người con có hiếu phải biết vâng lời cha, che lỗi cho cha nhưng cũng phải biết can ngăn cha để tránh sai lầm Xuất phát từ quan niệm coi “nhà là gốc của nước”, người quân tử phải lấy cái “gốc” làm trọng nên đạo “hiếu” của

Nho sơ kỳ đòi hỏi kẻ làm con phải biết dấu lỗi cho cha mẹ Điều đó được coi

là hợp đạo Bởi thế khi Diệp Công – Công sai trị huyện Diệp, nước Sở đem kể chuyện một người cha bắt trộm dê, con đi tố cáo, coi đó là tấm gương ngay thẳng, Khổng Tử không đồng ý và bảo: Cha dấu lỗi cho con, con dấu lỗi cho cha, tình ngay thẳng đã ngụ trong đó rồi Nhưng Khổng Tử trong một lần khác lại nói: “Con theo mệnh cha há đã là hiếu, tôi theo mệnh vua há đã là trung? Chỉ có biết xét cái đáng theo mà theo mới gọi là hiếu, là trung vậy” Sách Hiếu kinh dạy:

“Cha cũng phải có con chỉ vẽ

Mới khỏi mang bất nghĩa vào mình

Làm con một dạ đinh ninh

Cha lầm thì phải hết tình can cha

Đối những việc vua, cha bất nghĩa, Đạo tôi, con há lẽ lặng thinh?

Chẳng suy cho hết mọi tình Theo cha nào phải là mình hiếu đâu!” [8, 79]

Tuân Tử về sau giải thích kỹ hơn ý của Khổng Tử về việc con không theo mệnh cha là: “Có ba trường hợp con không theo mệnh cha: một là khi nào theo mệnh thì cha mẹ nguy, còn không theo mệnh thì cha mẹ yên; hai là khi nào theo mệnh thì cha mẹ nhục, không theo mệnh thì cha mẹ vinh; ba là khi nào không theo mệnh cha thì hợp với đạo trung, còn theo mệnh thì không hợp với đạo trung” [14, 229] Như vậy người con hiếu thảo phải tuỳ trường hợp, hoàn cảnh mà thực hiện đạo hiếu theo các quy tắc, chuẩn mực đã có Về

lý, về tình con phải vâng lời cha mẹ nhưng nếu thụ động cứng nhắc vâng theo

cả ý sai gây ảnh hưởng đến cả cha mẹ thì lại là hại cha mẹ Cho nên Nho giáo tiên Tần yêu cầu người làm con cũng như phận bề tôi phải “xét cái đáng theo

mà theo” Mặc dù đây là quan điểm tích cực và có tính hai chiều mềm dẻo của Nho giáo tiên Tần nhưng trên thực tế tính phục tùng của người con đối với cha

mẹ vẫn có phần được yêu cầu nặng hơn Chẳng hạn: khi cha sai thì phải hết mực khuyên can nhưng nếu khuyên không được thì phải kính mà không được

trái, nếu cha mẹ có giận mà bắt chịu khổ sở cũng không được oán thán Điều này thống nhất trong quan điểm của hầu hết các đại biểu của Nho giáo tiên Tần và ảnh hưởng sâu rộng mãi về sau

Năm là, người có hiếu còn là người nối được chí hướng của ông cha

Khổng Tử nói “vua Vũ Vương và em là Chu Công có thể xem là hai người con làm tròn đạo hiếu nhất Sở dĩ đạt được hiếu là vì khéo kế nhiệm xuất sắc chí hướng của ông cha, khéo hoàn thành sự nghiệp của ông cha” [42, 71] Cái chí hướng của ông cha rất quan trọng, bởi thế Khổng Tử yêu cầu: “Khi cha còn sống thì quan sát chí hướng của người con, khi người cha chết thì quan sát hành vi của người con Nếu ba năm sau khi cha mất, người con không thay đổi những quy tắc của đạo làm con đối với cha, như vậy gọi là người con có hiếu” [42, 115] Tức là phận làm con lúc cha còn sống nhất định xem cái chí hướng

đó và cố gắng hoàn thành sự nghiệp mà cha ông khởi dựng Khi cha mất đi, có định thay đổi gì cũng nhất định phải đợi hết ba năm tang chế, trước là tỏ lòng hiếu kính với cha, sau là có thời gian để định hình sự thay đổi cho cẩn thận

Về sau quan điểm này của Khổng Tử gần như trở thành nguyên tắc bất di bất dịch của việc thực hiện đạo hiếu “Hiếu” theo nghĩa này buộc người con phải

đi tiếp con đường người cha, phải tôn trọng, giữ cho danh tiếng của cha mẹ cả lúc còn sống và lúc đã đi xa Làm được điều đó là bậc đại hiếu theo quan điểm của Tăng Sâm

Tăng Tử cho rằng hiếu có ba bậc: bậc đại hiếu là tôn trọng cha mẹ, bậc thứ là không làm nhục đến cha mẹ, bậc dưới cùng là có thể nuôi được cha mẹ Tôn trọng cha mẹ là phải hiểu trước được ý của cha mẹ, vâng theo cái chí của cha mẹ, để đem cha mẹ đi theo cái đạo phải; Không làm nhục đến cha mẹ là phải giữ danh giá của mình cho trọn vẹn, muốn thế phải tranh năm điều không phải là hiếu: Cư xử không nghiêm, thờ vua không trung, làm quan không kính, bầu bạn không tin, trận mạc không mạnh bạo [23, 170]

Tuy nhiên quan điểm này của Nho tiên Tần khởi nguồn từ Khổng Tử chủ yếu với hàm ý người con phải cố gắng tiếp nối chí hướng của cha, khi cha qua đời, phải thận trọng trong mọi công việc vì không còn cha bên cạnh để chỉ

vẽ, có quyết định thay đổi gì lớn cần cân nhắc, đợi cho hết thời hạn ba năm chịu tang Nhưng người đời sau ít bàn về ý này của Khổng Tử mà thường nhấn mạnh đến việc làm con phải thi được ra làm quan để làm tôn trọng, rạng danh cho cha mẹ Nghĩa là làm cho cha mình từ làm cha của một người thường đến được làm cha của quan to thậm chí cha của thiên tử là cách báo hiếu trọn vẹn nhất Một mặt quan niệm này của Nho tiên Tần có tác dụng khuyến khích mọi người ra sức học tập, phấn đấu để được dương danh hiển thân, nhưng mặt khác, nó tạo ra xu hướng quá trọng chức tước, quyền lực mà ít gắn vào bản chất của việc thực hành đạo hiếu

Sáu là, người con hiếu khi cha mẹ qua đời sẽ thực tâm thương tiếc, làm mọi việc đều theo lễ, không cẩu thả cho xong cũng không thái quá, bất cập

Theo quan điểm của Nho giáo tiên Tần, lòng kính yêu đối với cha mẹ là gốc của hiếu, không kính yêu cha mẹ mình mà kính yêu cha mẹ người khác là làm trái lễ pháp Nhưng hiếu không chỉ thể hiện ở lòng kính yêu khi cha mẹ còn mà còn thể hiện ở lòng tiếc thương và việc hành lễ khi cha mẹ qua đời Về việc này, có lần Tử Cống hỏi: “Người chết rồi có biết gì nữa không?” Khổng

Tử trả lời: “Nếu ta nói người chết rồi mà còn biết thì sợ những con cháu hiếu thảo liều chết theo ông cha; nếu ta nói người chết rồi mà không biết gì thì sợ con cháu bất hiếu, cha mẹ chết bỏ không chôn.” [23, 62] Có nghĩa là cái quan trọng không phải là cố công tìm xem người đã sang thế giới bên kia còn biết hay là không biết về thế giới này, mà là việc hành lễ của con cháu sau khi cha

mẹ qua đời Khổng Tử coi việc con cháu tiễn cha mẹ sang thế giới khác là cử chỉ hiếu thuận, nhưng ông cũng luôn nhắc nhở mọi việc đều không được thái quá, bất cập chẳng hạn: không ăn mặc đẹp đẽ, loè loẹt; không khóc lóc nỉ non;

không lựa điều văn vẻ để nói “bởi tình thương xót há chuyên vật ngoài”

Nhưng cũng không vì thương cha mẹ mất mà không coi trọng bản thân, bỏ ăn,

bỏ ngủ ba ngày: “Chẳng vì thác mà hoài thân sống Vậy chẳng nên đói đúng ba ngày” và “Ba năm ấy là tang thông dụng Bảo cho người theo

đúng lẽ nên” [8,93] Giải thích về thời gian để tang ba năm, theo quan niệm

của Nho giáo, công cha mẹ nuôi từ khi sinh đến lúc ba tuổi mới có thể tự đi lại

được một mình, nên tang ba năm là tang thông thường của kẻ làm con.Trong

ba năm chịu tang, Nho giáo Tiên Tần yêu cầu nhất nhất phải thực hiện việc

“cúng bái” đều đặn để “thờ sống” cũng như “thờ thác”

Mạnh Tử phát triển quan điểm của Khổng Tử và nhấn mạnh việc phụng

dưỡng cha mẹ khi cha mẹ còn sống chưa đáng kể là việc lớn lao của kẻ làm

con Mai táng cha mẹ trong cơn tử biệt mới là việc trọng đại hơn hết của người

con có hiếu Người đời sau, vận dụng tư tưởng này của Mạnh Tử, do quá trọng

phần tang lễ mà làm cho việc tang ma trở nên rườm rà, hình thức và lãng phí

Giống mạnh Tử, Tuân Tử cho rằng: tang lễ là cách tỏ tình của người

sống đối với người chết, làm cho sự chết thêm phần trang trọng, là suy từ lòng

thờ người sống mà tống táng người chết, không coi chết khác sống, không coi

mất khác còn, cho sự chấm dứt với bắt đầu là một Cho nên việc “đặt ra cái

tang ba năm là để tương xứng với nỗi đau thương cực độ Mặc áo xô sổ gấu,

chống gậy tre, ở lều, ăn cháo, nằm gai, gối đất là hình thức để tỏ tấm lòng rất

mực thương đau khi người thân mất Cha mẹ mất buổi sáng, buổi chiều quên

thì khác gì cầm thú” [5, 305 - 310] Về lý do phải tế tự đối với người đã khuất,

Tuân Tử đã lý giải một cách rất hợp tình, hợp lý: “Tế tự là tỏ cái tình ý, tưởng

nhớ hâm mộ cái lòng trung tín, kính ái rất mực, là nghi lễ giãi bày lòng trung

thành, cung kính một cách trang trọng nhất”; “Tỏ lòng thương, tỏ lòng kính,

thờ người chết như thờ người sống, thờ lúc mất như lúc còn Người khuất

không nhìn thấy bóng, thờ kính như vậy tưởng chừng như việc làm mơ hồ, thế

nhưng đó chính là cái nghi thức để hoàn thành đạo làm người vậy” [5, 313]

Như vậy ở Khổng Tử vấn đề đưa tiễn người đã khuất cũng là một trong những cách thể hiện đạo hiếu và đi liền với đó Khổng Tử cũng nhắc nhở: đưa

ma là sự bất thường, càng đau càng xót càng thương càng phiền; cho nên tránh

ăn mặc đẹp, nói năng không lựa câu chữ văn vẻ, không khóc lóc vật vã, không tấu nhạc ồn ào, càng không được vì đau xót mà không thiết đến tấm thân mình thì các học trò của ông lại thường làm cho việc “thờ thác” thành rườm

rà, cứng nhắc, thậm chí còn vượt quá giới hạn ba năm khiến cho việc thực hành đạo hiếu theo nghĩa này trở thành quy định khắt khe đến khắc nghiệt gây

ra nhiều hậu quả đáng tiếc

Tóm lại, thực hành đạo “hiếu” theo quan điểm của Nho tiên Tần thay đổi tuỳ nơi tuỳ lúc, song dù biến đổi thế nào, người con thực hiện đạo hiếu với cha mẹ phải đủ: “Nuôi vui, ở kính, bệnh lo Tang thương, tế cẩn sao cho trọn nghì” [8, 58] Nghĩa là: phụng dưỡng cha mẹ không phải ở chỗ ăn no, ăn ngon

mà phải tạo cho cha mẹ sự vui vẻ, thoải mái nhưng vẫn giữ đức kính, cha mẹ

ốm đau phải hết lòng lo lắng, chăm sóc Chẳng may cha mẹ qua đời phải tất nhiên hết lòng thương tiếc, về sau đến ngày cúng giỗ thì phải làm cho nghiêm trang Bên cạnh đó người có hiếu còn phải tự biết chăm sóc bản thân, quý trọng tấm thân cha mẹ cho mình, phải nối được chí lớn của cha ông để làm rạng danh tông tộc Tuy nhiên cùng với việc phân định: hiếu của thánh nhân, của quan to, của người quân tử, ở đây dường như chữ hiếu chủ yếu nói về đạo hiếu của đấng nam nhi mà không phải đạo hiếu chung cho tất cả mọi người thành ra quan điểm của Nho giáo tiên Tần về “hiếu” vẫn thể hiện tính đẳng cấp và thái độ trọng nam khinh nữ Mặc dù vậy đóng góp cơ bản nhất của Nho Tiên Tần là ở chỗ các nhà Nho tiên Tần không chủ trương “ngu hiếu” mà đề ra quan hệ hai chiều theo hướng: cha nhân từ, con hiếu thảo; cha sai lầm con phải

hết sức can ngăn; phận làm con phải đem cha mẹ đi theo đạo phải Những điều này thống nhất với quan niệm về chữ “trung” của họ Cho nên với Nho sơ

kỳ “trung”, “hiếu” là những đức tính tốt, rất quan trọng, ai cũng nên có, cũng phải cố thực hiện

“Trung” là cốt lõi của chế độ chính trị đẳng cấp, “hiếu” là nguyên tắc căn bản của chế độ tông pháp nhưng “trung, hiếu” cũng có khi mâu thuẫn với nhau Khi có mâu thuẫn giữa “trung” và “hiếu” người quân tử lấy “hiếu” làm trọng, đặt tình nhà lên trên nghĩa nước Đây có lẽ là quan điểm khởi sinh hợp với “ tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ”, lấy nhà là gốc nước Trong quan niệm của các nhà Nho sơ kỳ thì người có tiếng hiểu đạo như vua Nghiêu vua Thuấn cũng đạo “hiếu” mà thôi Thế nên chuyện rằng giả sử cha vua Thuấn có phạm tội thì chiếu theo quy định vẫn cứ phải bắt nhưng lúc ấy vua Thuấn chỉ coi thiên hạ giống như là đôi dép rách mà cõng cha ra biển thôi

Khi “trung, hiếu” thống nhất với nhau: trong nước thì vua là cao nhất, trong nhà thì cha là quan trọng nhất Bên cạnh đó, bản thân “ trung, hiếu” theo quan niệm của Nho sơ kỳ cũng có đôi ba đường, nói như Tuân Tử: “ Vào hiếu

ra đễ là cái tiểu hạnh của người ta; thuận theo người trên, thân yêu kẻ dưới, là cái trung hạnh của người ta; theo đạo mà không theo vua, theo nghĩa mà không theo cha, là cái đại hạnh của người ta vậy” [23, 268] Đó đều là những quan điểm đúng đắn và sâu sắc nhưng có lẽ do quán triệt đạo trung dung, phản đối sự thái quá, bất cập nên cách giải quyết của Nho sơ kỳ cả trong chữ

“trung” và chữ “hiếu” đều nghiêng về thuyết phục, cải lương mà ít có tính thực tiễn Chẳng hạn: “Khi cha mẹ có điều gì lầm lỗi, con phải tìm cách êm đềm, dịu dàng can ngăn Khi thấy cha mẹ không nghe, thì lại kính mà không trái lễ, dẫu có phải điều đau đớn, khó nhọc cũng không oán giận” [50, 140] Bên cạnh đó trong quan niệm của Nho tiên Tần “bất hiếu” có ba điều, trong đó

không có người nối dõi là bất hiếu lớn nhất (Theo Kinh Lễ: một là làm điều bất nghĩa khiến cha mẹ bị nhục; hai là không chịu nâng cao tài lực, quá kém cỏi, quá đau yếu, quá nghèo hèn không nuôi được cha mẹ; ba là không lấy vợ, không có con nối dõi đó đều là bất hiếu) [42, 670] Quan điểm này còn tồn tại

và ảnh hưởng mãi về sau Mặt khác, do các nhà Nho Tiên tần đều muốn hướng

về xây dựng một xã hội thịnh trị như nhà Chu, nên trong quan niệm của Nho

sơ kỳ để làm tròn đạo “hiếu trung” phải tuân thủ thể chế nhà Chu, trong đó quan trọng nhất là tuân thủ lễ tế trời đất và cúng tổ tiên [42, 72] Lợi dụng điều này cho nên các học phái Nho về sau thường khoác cho Nho giáo tính thần bí, tuyệt đối hoá thiên về một chiều nào đó để phục vụ mục đích chính trị Thành thử “trung hiếu” của Nho Tiên Tần bị méo mó đi nhiều với tính chất

“ngu hiếu, ngu trung” mà nó vốn không có

1.2.Phạm trù trung, hiếu trong quan niệm của các nhà Nho thời Hán

1.2.1 Điều kiện lịch sử và sự phát triển của Nho dưới đời Hán

Năm 221 trước công nguyên Tần Thuỷ Hoàng chinh phục sáu nước trong cục diện “thất hùng” (Tề, Sở, Yên, Hàn, Triệu, Nguỵ, Tần), thống nhất Trung Hoa lục địa và thiết lập nhà nước phong kiến trung ương tập quyền đầu tiên trong lịch sử Trung Quốc

Tần Thuỷ Hoàng thực hiện cải cách ruộng đất, xoá bỏ chế độ “Tỉnh điền”, khuyến khích khai hoang, thừa nhận sở hữu ruộng đất, cho phép mua bán đất đai nhằm tạo điều kiện cho nền kinh tế phát triển Về chính trị, Tần Thuỷ Hoàng xoá bỏ chế độ phân phong có từ thời Tây Chu, chia cả nước làm

36 quận và cắt cử quan thú, uý cai trị Dưới huyện lại chia thành các cấp hương, đình, lý Mọi chức tước đều do vua bổ nhiệm, toàn bộ quyền lực tập trung vào tay nhà vua Nhà Tần thực hiện chính sách cực đoan ra lệnh: trừ sách sử nhà Tần, sách bói, sách thuốc, sách trồng cây còn sách Nho như Kinh

Thư, Kinh Thi đều phải đem đốt hết, hai người dám bàn về Kinh Thi, Kinh Thư lập tức bị chém giữa chợ, lấy lời dạy của Nho đời xưa để nhận xét đời nay

sẽ bị giết cả họ Để răn đe, Tần thuỷ Hoàng hạ lệnh chôn sống 460 Nho sinh ở Hàm Dương vì tội phạm điều cấm Từ giai đoạn này, xã hội Trung Quốc trở nên rất trì trệ, triều đình bóc lột dân chúng nặng nề phục vụ cho việc xây cất

và cuộc sống xa hoa Kinh tế không phát triển, mâu thuẫn giữa nhân dân lao động với giai cấp quý tộc, địa chủ phong kiến quan liêu gay gắt là tiền đề tất yếu cho sự suy vong của nhà Tần Năm 206 trước công nguyên, Lưu Bang lãnh đạo lực lượng chống nhà Tần thắng lợi, lập ra Nhà Hán, lấy hiệu là Hán Cao Tổ, lịch sử bắt đầu của thời Tây Hán Lưu Bang chết, Huệ Đế lên ngôi nhưng do Lữ hậu điều khiến; Huệ Đế chết, Lữ Hậu diệt họ Lưu đưa họ Lữ nắm quyền bính; Lữ hậu chết, họ Lưu lại củng cố ngai vàng Thời Tây Hán đạt được cực thịnh vào thời Hán Vũ Đế, sau đó bắt đầu giai đoạn suy vong Khi Lưu Tú đem quân đánh Lạc Dương và lên ngôi Hoàng đế, đặt tên nước là Hán vào năm 25 được gọi là thời Đông Hán Cả hai thời kỳ thường được gọi chung

là Lưỡng Hán

Thời Lưỡng Hán vấn đề phát triển kinh tế, ổn định chính trị xã hội được chú trọng với mục đích duy trì chế độ phong kiến Về kinh tế, nhà Hán tạo điều kiện khôi phục và phát triển sản xuất bằng cách: giảm nhẹ sưu thuế, phục viên binh lính cho về sản xuất, giảm hẳn việc xây dựng những công trình lớn Bên cạnh đó để củng cố lòng tin của dân chúng và quan lại, triều đình nhà Hán tiến hành: huỷ bỏ nhiều điều luật hà khắc của nhà Tần; khôi phục lại tước vị cũ, trả lại ruộng đất cho những người thuộc giai cấp địa chủ đã phải vì chiến tranh mà rời bỏ quê hương; phong tước, cấp đất cho hoàng thân, quốc thích và công hầu; quan lại đều được thăng cấp Nếu Tần Thuỷ Hoàng cho phép mua bán ruộng đất thì nhà Hán cấm không được mua bán, tất cả ruộng

đất trong nước đều thuộc quyền sở hữu của vua, gọi là “vương điền” Để công bằng, nhà Hán quy định: Gia đình không có trên tám người đàn ông không được chiếm trên một “tỉnh” ruộng đất (900 mẫu), người không có ruộng đất thì mỗi đinh nam được nhận 100 mẫu Nhà nước độc quyền quản lý: muối, sắt, đúc tiền, giá cả và cho vay nợ

Mặc dù vậy, chính quyền trung ương của nhà Hán thực chất chỉ cai trị được chưa tới một nửa số quận, số còn lại nằm trong tay các tập đoàn quý tộc địa phương Bên cạnh đó, trong suốt thời gian tồn tại của mình, nội bộ nhà Hán lúc nào cũng có sự tranh giành quyền lực, lúc ngấm ngầm, lúc công khai kết hợp với tính chất ăn bám, quan liêu của nhà nước phong kiến làm cho xã hội không ổn định và cản trở sự thống nhất về kinh tế, chính trị của nhà Hán Trong xã hội ngoài mâu thuẫn trong nội bộ hoàng tộc, mâu thuẫn giữa các địa phương còn có mâu thuẫn trải khắp đất nước là mâu thuẫn giữa những nông dân và những người tư hữu nhỏ đang bị bần cùng hoá với các thế lực phong kiến, địa chủ đang bốc lột, vơ vét của cải và sự ăn chơi xa xỉ của vua, quan các cấp Mâu thuẫn xã hội vốn đã gay gắt lại càng nặng nề hơn khi thiên tai liên tục xảy ra Để điều hoà mâu thuẫn giai cấp trong xã hội, khống chế các tập đoàn phong kiến địa phương, củng cố quyền lực tập trung và nô dịch dân chúng nhà Hán cần có vũ khí tinh thần Rút kinh nghiệm từ những thất bại của nhà Tần, Nhà Hán phục hồi lý luận chính trị, đạo đức, thần quyền thời Tây Chu

và lợi dụng tính chất thần bí của âm dương – ngũ hành nhằm tạo ra một cục diện mới Chính vì thế Nho giáo được chú trọng và dần khôi phục được vị trí

Các học phái của Nho giai đoạn đầu nhà Hán vẫn chưa có thế lực mạnh

vì lúc đó Mặc học, Lão học, Pháp học còn đang mạnh Phải từ đời Hán Vũ Đế, Nho giáo mới thoát được cái kiếp nạn lúc tiến lúc thoái suốt 60 năm và chính thức xác lập được vị trí độc tôn trong xã hội Nho phát triển nhưng chú trọng

vào lối huấn hỗ, từ chương là chính Trong triều, ngoài dã đâu đâu cũng thấy bàn Nho, môn sinh Nho các phái Từ thời điểm này về sau, sự học của Nho giáo được mở mang nhiều nhưng cái tông chỉ của Khổng học cũng biến đổi không ít Các học giả Nho chỉ bo lấy sách vở Nho giáo ở chỗ tầm chương, trích cú, bình lời, chuộng cái danh cái hạnh Nho mà ít người học về đường tu trí, luyện đức Phát triển Nho giáo theo hướng thần bí nhất thời kỳ này là Đổng Trọng Thư Nhờ phù hợp với mục tiêu cai trị của giai cấp thống trị mà

tư tưởng của Đổng Trọng Thư rất được trọng dụng Đổng Trọng Thư lấy tư tưởng Nho gia Tiên Tần làm cơ sở đồng thời tiếp thu quan điểm của các học phái khác, đặc biệt là âm dương ngũ hành làm thành một hệ thống mang tính chất duy tâm với “trời người hợp nhất”, “trời người cảm ứng”, “trời và đạo mãi không biến đổi” để đề ra cái “trung, hiếu” thụ động một chiều, là cơ sở

để giai cấp thống trị mị dân, trị dân, an quốc

1.2.2 Quan niệm của các Hán Nho về trung, hiếu

Sách sử chép rằng: Kẻ sỹ đời Hán nhiều vô kể nhưng chỉ vụ lấy việc tu thân, cho nên trung hiếu thành tục, những kẻ quý hiển không bởi đó thì không

có đường nào khác nữa “Hán Nho tuy không làm đúng cái tông chỉ của Khổng học, nhưng nhờ sự kinh học mà sau thành ra cái học trọng danh tiết rất thịnh” [21, 315] “Nhờ có cái kết quả học ấy, mới định được dân trí và giữ được cái phận vua tôi rất vững bền” [21, 317]

Nho giáo thời Hán “coi hiếu là đức tối cao nhất, bất hiếu là tội ác lớn nhất, tinh thần ấy quán triệt trong chế độ chọn kẻ sỹ và chế độ hình phạt thời Hán; có đức hiếu nổi bật nhất có thể được chọn đưa ra làm quan, bất hiếu chắc chắn bị quốc gia định tội đưa ra xử phạt” [35, 504] Nhưng thời Hán mọi việc đều viện dẫn ý trời làm cho tính thần bí thành một đặc điểm lớn của Nho giáo thời kỳ này Trong Nho giáo thời Hán vẫn bắt gặp những luận điểm của Nho tiên Tần nhưng đều được trích dẫn và giải nghĩa thiên về tính thần bí Chẳng

hạn Hán Nho thường viện dẫn Hiếu kinh “Bậc thiên tử hiếu thì rồng trên trời

đồ hình, rùa dưới đất dâng sách, mây lớn bay ra Dân thường hiếu thì rừng rậm

ao đầm tươi tốt”; “Xưa đáng vua sáng thờ cha hiếu, nên thờ trời sáng; thờ mẹ hiếu, nên thờ đất xem xét kỹ càng Hiếu đễ rất mực thì thông với thần minh, sáng cả bốn bể, không gì không thông” [35, 505] để vụ dẫn nhân dân thực hành hiếu Tội bất hiếu là tội lớn nhất và vi phạm tông pháp mà vì mục đích tận hiếu có thể được dung thứ Niên hiệu địa tiết thứ tư, Hán Nguyên đế hạ chiếu rằng: “Tình thân cha con, đạo của vợ chồng là tính trời vậy Tuy có hoạ nạn, bị chết nhưng được sống Thành thực yêu quý trong lòng, nhân hậu tới nơi tới chốn, há nào trái ngược gì đâu! Từ nay hễ con che dấu cho cha mẹ, cháu che dấu cho ông bà đều không bị ghép tội” [35, 292]

Nho tiên Tần chủ trương “hiếu” không chỉ bao hàm việc thờ cha mẹ mình mà còn thờ vua nên đến Hán Nho mặc dù đưa “trung” lên hàng đầu nhưng khéo lồng nó vào trong hiếu, đem trung, hiếu hoà làm một Đặt trung, hiếu đều tuân theo mệnh trời cũng vì thế mà nó là công cụ của giai cấp thống trị để củng cố triều đình

Danh Nho đời Hán nhiều nhưng đặc biệt hơn cả phải kể đến Đổng Trọng Thư, Dương Hùng và Vương Sung Trong ba người ấy, chỉ có tư tưởng của Đổng Trọng Thư được truyền rộng rãi nhất bởi nó hợp thời, hợp với chủ trương của triều đình Đổng Trọng Thư phát triển Nho theo hướng duy tâm, dựa trên tư tưởng Khổng Mạnh, ông hệ thống hoá các phạm trù đạo đức thành

“tam cương”, “ngũ thường” Đổng Trọng Thư cho rằng đó đều là những phạm trù do trời sinh ra hay “thiên lý”

Tam cương là ba mối quan hệ đầu tiên trong năm mối quan hệ: Vua tôi, cha con, chồng vợ, anh em, bạn bè Đổng Trọng Thư cho đó là đạo người, do trời quy định và nghĩa quân thần, phụ tử, phu phụ đều lấy đạo âm dương Vua

là dương, tôi là âm; cha là dương, con là âm mà “âm là hợp của dương; con là

hợp của cha; tôi là hợp của vua” [4, 367] Theo đó có thể thấy vua là quan trọng, cha là quan trọng còn bề tôi, phận làm con chỉ là thứ yếu Nhưng Đổng Trọng Thư bảo: âm không vận hành một mình, không được tự chuyên, việc hoàn thành không kể công Dương xuất hiện ở trước và gánh vác công việc,

âm ở sau không gánh gác công việc chỉ phụ giúp cho dương Người ở vị trí âm phải phối hợp, tuân theo người ở vị trí dương Dựa vào âm dương, Đổng Trọng Thư cho rằng tương sinh giữa năm hành là một loại quan hệ cha con,

“cho nên lúc cha sinh ra, con sẽ lớn lên; lúc cha già đi, con sẽ nuôi nấng; lúc cha nuôi dưỡng, con thành người Những gì cha làm, con đều theo và tiếp tục làm theo, không dám không theo ý; theo ý cha, hết sức theo đạo làm người” (Xuân Thu phồn lộ – Ngũ hành đối) [35, 243]

Tương tự như vậy, về đạo bề tôi, Đổng Trọng Thư cho rằng: dương chủ đức, âm chủ hình; dương đi thuận, âm đi ngược; dương khiến người ta có lòng nhân ái, âm khiến người ta tham lam Hai khí âm dương tích tụ thành người nên người hội đủ cả thiện và ác Song “Tính là điểm phác thực của bản chất trời cho; thiện là nhờ giáo hoá của vua Không có bản chất ấy, vua không thể giáo hoá; không có giáo hoá của vua thì điểm phác thực của bản chất không thể hiện được” [35, 250]

Đổng Trọng Thư cho rằng đã là phận bề tôi, phận làm con tất phải có tính phục tùng, “trung, hiếu” là vâng mệnh mà làm, không được trái vì lẽ thường: Vua là tượng của “trời” nên có đức che chở, hướng dẫn, bề tôi là tượng của “đất” nên có đức chuyên chở, tuân theo; cha thuộc “mùa xuân” nên

có đức sinh, con thuộc “mùa hạ” nên có đức dưỡng, tuân theo, tất cả là do trời định đoạt Cho nên: Trong trời đất, thiên hạ không có cha mẹ nào là không đúng; cha có thể không nhân từ nhưng con không thể không hiếu thảo; vua có thể không phải là minh quân nhưng bề tôi không thể không trung Như vậy quan hệ vua tôi, cha con đã được Đổng Trọng Thư khép vào tính chất một

chiều khắt khe tuyệt đối Chữ “trung” và chữ “hiếu” chỉ còn là hình thức phụng sự vâng lời của bề dưới đối với bề trên

Bất trung, bất hiếu là có tội với vua, với cha mà cũng là có tội với trời Trời là bậc chí cao vô thượng, trời cai quản tất cả, quyền thống trị của vua đối với dân chúng, quyền sai khiến của cha đối với con đều do trời trao cho Tuân theo ý trời tức là không làm trái phép tắc luân lý, phải tuyệt đối phục tùng chế

độ phong kiến hiện hành

Đổng Trọng Thư cho rằng Trời là ông tổ của người với đức sinh, tức là trời sinh ra hết thảy Theo đó “trung và hiếu” tất hoà làm một bởi đều vâng mệnh trời cả Đổng Trọng Thư viết: “Trời, đất và người là gốc của muôn vật Trời sinh, đất nuôi, người thành tựu Trời lấy hiếu đễ mà sinh, đất lấy ăn mặc

mà nuôi, người lấy lễ nhạc mà thành tựu Ba điều ấy hợp thành một thể, hễ thiếu một điều là không được Không có hiếu đễ thì không có cái để sinh, không có cái ăn mặc thì không có cái để nuôi, không có lễ nhạc thì không có cái để thành tựu Nếu ba cái ấy mất cả, thì dân hoá ra như đàn hươu nai, cha không khiến được con, vua không khiến được tôi, dẫu có thành quách cũng không như vậy” [21, 330]

Luân lý của Đổng Trọng Thư hữu dụng với chế độ cũng là ở chỗ:

“Trung, hiếu” là trung, hiếu với vua, cha cũng là với trời Trái mệnh vua, cha thì trời bắt phạt bởi thế ai cũng phải vâng mệnh trời Vâng mệnh ấy là giữ được danh tiết của mình, danh tiết của nhà Nho Nhưng Đổng Trọng Thư bên cạnh việc đề cao cái danh tiết cũng thường nói tới nghĩa và lợi giống như trời vừa răn đe vừa vỗ về bằng cách chỉ vẽ cho cách nuôi thân, vừa có danh vừa có thực “Trời sinh ra người, khiến người sống ở cái nghĩa và cái lợi Lợi để nuôi thân thể, nghĩa để nuôi cái tâm Tâm không có nghĩa không thể vui được; thân thể không có lợi, không thể yên được Cái nghĩa nuôi người ta sống lớn hơn

cái lợi” [21,337] Sống vì cái danh, cái nghĩa theo tư tưởng của Đổng Trọng Thư ảnh hưởng đến rất nhiều thế hệ nhà Nho sau này

Thực chất trong quan niệm của Hán Nho mà cụ thể là của Đổng Trọng Thư chữ “trung” được đề cao tột đỉnh, nó buộc hết thảy mọi người phải

“trung” với trời, cũng chính là “trung” với vua, triều đình Chữ “trung” ở đây cũng bao hàm chữ “hiếu” và trở thành công cụ hữu dụng cho giai cấp thống trị củng cố quyền lực phong kiến tập trung

Tư tưởng “mệnh trời” của Hán Nho còn kéo dài mãi về sau Đến Tống Nho vẫn thấy các đại biểu nói tới “thiên lý” để luận về “trung, hiếu” nhưng Nho nói chung và “trung, hiếu” của Nho nói riêng vẫn tiếp tục con đường của

nó với những biến thái mới

1.3 Phạm trù trung, hiếu trong quan niệm của các nhà Nho thời Tống

1.3.1 Điều kiện lịch sử và vai trò của Nho dưới đời Tống

Nho đến cuối nhà Hán thì bề ngoài rất thịnh, nhưng bên trong thì suy Đến thời Tam quốc – Lục triều thì cả Lão học và Phật học đều hưng thịnh, lấn

át Nho Nho lúc này vẫn tiếp tục thiên về mặt từ ngữ chứ không chú ý đến nghĩa lý thiết thực và thường bị đem lẫn lộn với Lão Điều này bị quy định một phần bởi tình trạng xã hội loạn ly, lòng người chán nản muốn trốn vào một chỗ siêu việt, tiêu dao như “niết bàn” của Phật hay chọn lối sống bình thản “vô vi” của Lão

Đến đời Tuỳ, Đường sự hưng thịnh về mặt từ chương, khoa cử của Nho tiếp tục được đẩy cao cùng với tư tưởng của Phật, tu luyện phép của Lão Nhà Tuỳ, Đường mở Thái học, Quốc tử giám, Nhà học nhưng về sau xã hội loạn, việc học bị gián đoạn và dần bỏ hết

Năm 960, nhà Tống được lập, chấm dứt thời kỳ “ngũ đại, thập quốc”, dựng một nền thống trị thống nhất Nho lúc này bắt đầu được chấn hưng