1.3.1 Điều kiện lịch sử và vai trò của Nho dưới đời Tống
Nho đến cuối nhà Hán thì bề ngoài rất thịnh, nhƣng bên trong thì suy. Đến thời Tam quốc – Lục triều thì cả Lão học và Phật học đều hƣng thịnh, lấn át Nho. Nho lúc này vẫn tiếp tục thiên về mặt từ ngữ chứ không chú ý đến nghĩa lý thiết thực và thƣờng bị đem lẫn lộn với Lão. Điều này bị quy định một phần bởi tình trạng xã hội loạn ly, lòng ngƣời chán nản muốn trốn vào một chỗ siêu việt, tiêu dao nhƣ “niết bàn” của Phật hay chọn lối sống bình thản “vô vi” của Lão.
Đến đời Tuỳ, Đƣờng sự hƣng thịnh về mặt từ chƣơng, khoa cử của Nho tiếp tục đƣợc đẩy cao cùng với tƣ tƣởng của Phật, tu luyện phép của Lão. Nhà Tuỳ, Đƣờng mở Thái học, Quốc tử giám, Nhà học...nhƣng về sau xã hội loạn, việc học bị gián đoạn và dần bỏ hết.
Năm 960, nhà Tống đƣợc lập, chấm dứt thời kỳ “ngũ đại, thập quốc”, dựng một nền thống trị thống nhất. Nho lúc này bắt đầu đƣợc chấn hƣng.
Trong thời kỳ tồn tại nhà Tống vừa phải tiêu diệt các thế lực cát cứ vừa phải tìm cách phát triển nền kinh tế. Trong khi chính sách cải cách của Vƣơng An Thạch phần vì thiếu thực tế, phần vì đụng chạm đến quyền lợi của giai cấp thống trị nên không hiệu quả, thì vua chúa chỉ lo xây dựng cung thất, ăn chơi xa xỉ, quan lại bóc lột dân chúng...Suốt thời gian tồn tại, triều đình Tống tỏ rõ sự yếu đuối, bạc nhƣợc, lúc nào cũng chủ trƣơng cầu hoà với giặc trong khi nhiều tƣớng lĩnh yêu nƣớc vẫn lãnh đạo nhân dân chống ngoại xâm. Vì thế nhiều khởi nghĩa nông dân nổ ra, mâu thuẫn giữa dân chúng với triều đình sâu sắc. Mặc dù vậy, thời Tống vẫn đƣợc biết đến với nền kinh tế phát triển với và sự thống nhất về chính trị cao. Để duy trì, củng cố nền thống trị phong kiến và nô dịch đời sống tinh thần của nhân dân lao động, giai cấp thống trị chủ trƣơng độc tôn Nho giáo. Vua Thái Tổ nhà Tống vừa lên ngôi đã cho vẽ hình của Thất thập nhị hiền và Nhị thập thất tiên Nho. Từ đây kéo dài đến hết đời Tống các vua đều sùng bái Khổng Tử, Mạnh Tử làm cho trong thiên hạ đâu đâu cũng thấy bàn Nho, học Nho.
Đời Tống, Nho giáo không chỉ có vị thế cao mà cái tinh tuý, cao siêu, uyên thâm của Nho giáo cũng đƣợc hƣng thịnh. Mặc dù tinh thần Nho giáo trải khắp Trung Quốc lúc bấy giờ nhƣng ngƣời ta cũng dùng Nho để công kích nhau. Trong xã hội lúc này có hai Đảng: cựu đảng cho rằng việc trị phải lấy an dân làm trọng, cứ theo tiên vƣơng mà làm; Tân đảng thì muốn theo thời mà sửa đổi, coi trọng phát triển kinh tế để mong tạo phú quốc, binh cƣờng. Không chỉ vậy, học thuật của Nho lúc này cũng chia đôi đƣờng mạnh yếu khác nhau: Theo cái học của Vƣơng An Thạch thì thiên về thực dụng, bỏ thi phú khiến nó xa rời tông chỉ của Nho. Còn theo Trình phái thì chú trọng nghiên cứu cái đại nguyên của trời đất, cái nhân tính, làm cho rõ ý thánh hiền nhƣng bỏ mất phần thiết thực của Khổng học.
Có thể thấy Nho giáo dƣới thời Tống đạt đƣợc giai đoạn cƣờng thịnh của nó. “Sự hƣng thịnh của Nho giáo thời Tống không phải là ngẫu nhiên, mà nó chứa đựng nguyên nhân tất yếu của nó. Trung Quốc, sau một thời gian dài chiến tranh loạn lạc, cát cứ bởi cục diện “ngũ đại, thập quốc”, đến triều đại nhà Tống đã thực hiện đƣợc một sự thống nhất và ổn định khá lâu cả về chính trị, văn hoá tạo điều kiện cho nền kinh tế phát triển phồn vinh chƣa từng có. Để bảo vệ trật tự luân lý, cƣơng thƣờng của chế độ phong kiến, vua Tống Thái Tổ cũng nhƣ các ông vua nối nghiệp nhà Tống đã đề cao Nho học, lấy Nho học làm hệ tƣ tƣởng chính thống. Đó chính là miếng đất tốt để Nho giáo hƣng thịnh” [4,518].
Nho Tống còn đƣợc nhắc tới với số lƣợng danh Nho nhiều nhất so với các thời. Có các đại Nho thời này nhƣ: Thiệu Ung, Lục Cửu Uyên, Châu Đôn Di, Trình Hạo, Trình Di...Vẫn là tiếp tục cái mạch Nho nhƣng Nho Tống có nhiều điểm khác với Nho thời Khổng Mạnh và Nho Hán. Thời kỳ này có hình thức “Lý học” đƣợc coi là sự phát triển đến đỉnh cao của Nho học với hệ thống lý luận sâu sắc, chặt chẽ và tinh vi và cuộc tranh luận giữa những ngƣời chống và theo “Lý học” hay giữa phái “Tân học” và “Cựu học” tạo ra đặc sắc riêng cho Nho Tống. Cũng kết hợp Nho với Âm dƣơng, Phật học, Đạo giáo để nói về những vấn đề cốt lõi của Nho nhƣng quan điểm của Tống Nho có nhiều điểm khác biệt so với Nho thời Khổng Mạnh. Sự khác biệt thể hiện ở ngay những phạm trù đạo đức quan trọng nhất của Nho trong đó có “trung, hiếu”.
1.3.2 Quan niệm của các Tống Nho về trung, hiếu
Hán Nho tuyệt đối hoá quan hệ vua tôi, cha con, gắn cho nó tính chất thần bí để đề ra cái “trung, hiếu” một chiều, vô điều kiện thực chất là để bảo vệ cho trật tự xã hội phong kiến và tập trung quyền lực. Cũng với mục đích ấy, cũng nói tới “thiên lý” và giải thích mọi thứ theo âm dƣơng nhƣng Tống Nho lại tìm cách khách quan hoá các mối quan hệ trong tam cƣơng ngũ
thƣờng. Thông qua đó, các giá trị “trung, hiếu” biểu hiện nhƣ đạo lý tất nhiên, khách quan, mọi ngƣời phải nhất nhất theo đó mà phục tùng. Đây là điểm khác căn bản giữa Hán Nho và Tống Nho.
Nói cách khác, theo quan điểm Tống Nho, trời chỉ cung cấp một loạt hệ thống trật tự chứ không phải việc gì cũng can thiệp. Nhƣng trật tự này là gì? Vì trời không nói nên cần thánh nhân để thuyết minh. Chính vì thế các nhà Nho đời Tống đều đặt cho mình nhiệm vụ thay mặt thánh hiền lập ngôn, còn thánh hiền lại thay trời phân định tất cả.
Trong quan điểm của Chu Hy, “thiên lý” có tính chất tiên nghiệm tuyệt đối, bao trùm tất cả. Ông coi tam cƣơng ngũ thƣờng vốn là “thiên lý” có trƣớc xã hội loài ngƣời. Theo đó “tuy chƣa có vua tôi, nhƣng trƣớc đó đã có cái lý của vua tôi rồi. Tuy chƣa có cha con nhƣng trƣớc đó đã có cái lý của cha con rồi.” [39, 173]. Cái lý đó tồn tại vĩnh viễn, bất biến nhƣng phát huy tác dụng tuỳ thời. Ông cho rằng vua là sự biểu hiện hùng mạnh của “chính khí” còn dân là do “bạc khí” sinh thành. Cho nên “phận tôi con không bao giờ đƣợc nói đến những sai sót của vua cha” (38,174). Chữ “trung, hiếu” ở đây tƣởng nhƣ gần với quan điểm của Khổng Tử về việc: con dấu lỗi cho cha, tôi dấu lỗi cho vua, nhƣng không phải vậy. Khổng Tử chủ trƣơng dấu lỗi theo kiểu vâng mà không trái, nhƣng hễ sai lầm của vua, cha mà nguy tới tính mạng, hoặc sự tồn vong của xã tắc, thì dù có thế nào cũng phải chỉ ra và can thiệp. Còn đối với Chu Hy làm cha, làm vua là đạo phải, đạo ấy luôn đúng, vì thế phận tôi, con chỉ cần theo là đƣợc.
Vẫn gắn chặt “trung” với “lễ” giống Chu Hy và các nhà Nho thời trƣớc, Tƣ Mã Quang trong Tư trị thông giám, quyển 1 cho rằng: “Lễ trƣớc tiên cần
phải coi trọng danh phận vua tôi. Chỉ cần đế vƣơng không bạo ngƣợc nhƣ Kiệt Trụ, làm tôi thần phải giữ tiết tháo dù chết cũng không oán hận” [35, 909].
Còn với Trình Hạo, “thiên lý” là bản thể của thế giới vạn vật. “Lý” ấy không sinh, không diệt, bao trùm hết thảy, nó vƣợt lên trên mọi vật chất tầm thƣờng và tồn tại trong tâm của con ngƣời. Con ngƣời theo Trình Hạo “biết đƣợc lý ấy, chỉ cần từng ấy mà thôi”. Để biết đƣợc “thiên lý”, con ngƣời phải “chính tâm thành ý”, phải tự tu dƣỡng đạo đức, lấy lòng thành kính mà giữ lấy cái tâm bản nhiên trung chính.
Tiếp tục cái “thƣợng trí, hạ ngu” của Khổng Tử, cái “tính tam phẩm” của Đổng Trọng Thƣ để bảo vệ chế độ đẳng cấp Trình Hạo cho rằng: Con ngƣời sinh ra đã có sự quy định ở “khí”, “khí thanh” là hiền mà “khí trọc” là ngu, cũng chỉ có thánh nhân là sinh ra đã biết nghĩa lý thôi nên mọi ngƣời phải theo thánh nhân mà làm. Trình Hạo bảo: “Thiên hạ chi định lý”, nghĩa là “cái lý cố định của thiên hạ”, tức cái trật tự chế độ phong kiến và luân lý cƣơng thƣờng. Làm ngƣời phải “bảo tồn thiên lý” tức là giữ gìn luân lý nhân, lễ nghĩa, trí tín trời phú cho, cứ vậy mà làm, đừng hỏi. Theo quan điểm của Trình Hạo: Quân xử thần tử, thần bất tử bất trung. Phụ xử tử vong, tử bất vong bất hiếu. Nghĩa là: vua bảo bề tôi chết, bề tôi không chết là bất trung, cha bảo con chết, con không chết là con bất hiếu.
Đồng quan điểm với Trình Hạo, Trình Di cũng cho rằng: trên trời chỉ có một lý nhƣng nếu theo Trình Hạo: “thiên lý” tức “tâm” thì Trình Di cho rằng: “thiên lý” là lý từ trời. “Lý” ấy không thể thêm bớt, không thể nghe hay sờ đƣợc.. Ông cho rằng “lý” tồn tại trong đời sống xã hội chính là những nguyên tắc đạo đức và nguyên tắc chính trị của xã hội phong kiến. Thực ra cái “lý” mà trình Di nói tới chủ yếu là “cái lý vua tôi, cha con”. Để đạt đƣợc “lý”, Trình Di chủ trƣơng “cách vật trí tri”. Có ngƣời hỏi: “vật chỉ là ngoại vật hay vật trong tính?” Trình Di bảo: “Không câu nệ, phàm trƣớc mắt không gì không phải là vật, mọi vật đều có lý nhƣ lửa thì nóng, nƣớc thì lạnh, đến nhƣ quân thần, phụ tử cũng đều là lý cả”. Nhƣ thế “cách vật trí tri” theo Trình Di để đạt tới: “dừng
lại ở chỗ chí thiện, làm con dừng lại ở chỗ hiếu, làm cha dừng lại ở chỗ từ, không cần bề ngoài, chỉ vụ nhìn thấy lý của vật” [4,538]. Theo đó thì “trung, hiếu” là làm cho đúng cái “lý vua tôi, cha con” nhƣng vì không “vụ ở bề ngoài” nên không khi nào phận tôi, con đƣợc đi ngƣợc lại với quan điểm của vua, cha bởi trong khoảng trời đất không có cha mẹ nào là không đúng và cha có thể không nhân từ nhƣng con không thể không hiếu.
Nhƣ vậy, tuy không đi trực diện vào chữ “trung, hiếu”, không nêu cụ thể xem thế nào là “trung, hiếu” nhƣng trên cơ sở những tƣ tƣởng của mình, Tống Nho đã nói đến một thứ “trung, hiếu” thụ động, tuyệt đối. Đó là sự phục tùng vô điều kiện của bề tôi với vua, con đối với cha nhƣng không phải vua, cha bắt làm vậy mà do sự quy định của “trời”. Nhƣ vậy Tống Nho đã khách quan hoá hệ thống các quan hệ đạo đức và nguyên tắc thể chế xã hội phong kiến đƣơng thời. Nó trở thành chỗ dựa tinh thần của giai cấp thống trị nhằm biện hộ cho tính hợp lý của xã hội phong kiến và là công cụ để nô dịch quần chúng nhân dân.
Nói tóm lại, quan niệm “trung, hiếu” trong Nho tiên Tần mặc dù còn có những hạn chế nhất định nhƣ trọng hình thức, cách giải quyết vấn đề nghiêng về cải lƣơng mà không thực sự có tính thực tiễn cao... nhƣng giá trị căn bản của nó là tính nhân bản sâu sắc, cho phép thực hiện đạo “trung, hiếu” theo chữ “dịch”, “biến” dựa trên một số nguyên tắc đạo đức căn bản. Nhƣng giá trị nhân bản này sang đến Hán Nho, Tống Nho lại bị tƣớc bỏ để thay vào đó là tính chất thần bí có tính duy tâm. Cũng giữ vững chủ trƣơng “chính danh” trong các mối quan hệ nhƣng Hán Nho và Tống Nho lại tuyệt đối hoá nó để phục vụ cho mục đích cai trị của giai cấp thống trị. Trên cơ sở kết hợp Nho với Phật giáo, Đạo giáo và âm dƣơng ngũ hành, Tống Nho, Hán Nho đƣa lại quan niệm “trung, hiếu” dựa vào “thiên lý”, “ý trời”, “trung, hiếu” theo đó trở thành cái lý đã có từ trƣớc, bất biến, con ngƣời phải nhất nhất tuân theo. Quan
điểm này buộc phận bề tôi, phận làm con không đƣợc làm khác hoặc đi ngƣợc lại những gì “trời” quy định. Chính vì vậy, nhìn một cách tổng thể Nho giáo thƣờng tuyệt đối hoá quyền uy của vua, cha để nhấn mạnh bổn phận của tôi, con. Càng về sau, quan niệm này của Nho giáo càng trở nên khắt khe hữu dụng cho chế độ đẳng cấp tôn ti. Quan điểm “tôi trung không thờ hai vua” trở thành chân lý sống của nhiều thế hệ nhà Nho. Những gƣơng hiếu thảo mà Nho giáo viện dẫn ra thƣờng đƣợc tầng lớp thống trị các thời đại sử dụng làm gƣơng răn dạy những ngƣời bề dƣới. Đó là những chuyện: khóc măng của Mạnh Tôn đời Tam quốc; nằm băng bắt cá của Vƣơng Tƣờng đời Tấn; chuyện Quách Tự chôn con để phần cơm cho mẹ...
Nho giáo trải qua quá trình phát triển từ Nho giáo tiên Tần đến Hán Nho, Tống Nho lúc thịnh, lúc suy và đã có sự thay đổi nhiều. Những phạm trù đạo đức, luân lý trong đó có “trung, hiếu” cũng không còn nguyên nghĩa nhƣ “sơ kỳ” mà đƣợc thêm, bớt phục vụ cho những mục đích chính trị khác nhau. Với sự biến đổi ấy, Nho ảnh hƣởng đến các giá trị đạo đức ở những nơi mà nó đi qua, du nhập nhƣ: Nhật Bản, Triều Tiên, Việt Nam. Mặt khác khi du nhập vào các nƣớc, Nho cũng chịu sự quy định và tác động của yếu tố bản địa tức là đƣợc “Việt Nam hóa”, “Nhật Bản hóa”, “Triều Tiên hoá”...Do đó, các phạm trù đạo đức của Nho giáo trong đó có “trung, hiếu” cũng có sự biến đổi. Đó là sự “tiếp biến” theo nghĩa tiếp thu, biến đổi “trung, hiếu” của Nho giáo Trung Quốc cho phù hợp với Việt Nam, đồng thời cũng nâng các phạm trù ấy lên một tầm cao mới dựa trên các giá trị đạo đức truyền thống của dân tộc.
CHƢƠNG 2